生命的終極命題是什么？

存在主義心理治療認為，人類所有的心理問題，都可以歸結(jié)為由人的“存在”本身，而引出的四個終極命題：死亡、自由、孤獨與無意義。

很多人在生命快要結(jié)束的時候，才知道自己真正想要的是什么，即病痛喚醒了他對意義的追求、對意義的感覺，這無疑是一件非?？杀氖虑椤?/span>

歐文·亞隆筆下就常常有著這樣的故事。

簡是一個二十五歲卻還沒畢業(yè)的大學生，她因為抑郁、嚴重的功能性胃病、無助感以及缺乏目標感前來尋求亞隆的治療。

在第一次會談中，她以含糊的方式反復悲嘆自己的問題：“我不知道發(fā)生著什么事······”生活對她來說是一團迷，好像“外面”的什么事情發(fā)生在了她身上，某種東西降臨到她身上。

亞隆并不理解她說這句話的意思，而且因為這句話夾雜在冗長的自我貶抑中，他很快就把它忘記了。

在治療團體中，簡顯得羞怯而無趣。她所說的每一句話都可以被預料，說話之前，她會先掃視團體里的每一張面孔，尋找別人想要聽什么話的跡象，然后決定自己的談話，使之盡可能討好更多的人，尤其是作為團體帶領者的亞隆。

她會避免任何可能冒犯別人的話，避免惹人生厭。但實際上，當她越這么做，還是惹人生厭了，并不是因為讓人生氣，而是讓人感到無聊。

很明顯，簡是在長期逃避生活。團體里的每個人都試圖從她以順從織出的蠶繭中找出“真正的簡”。他們盡可能鼓勵她，勸她參加社交活動、好好學習、寫完畢業(yè)所需要的最后一篇論文、買衣服、打扮自己、梳頭發(fā)、準備簡歷、應聘工作。

這些勸告就像治療中的大多數(shù)勸告一樣無效，于是團體嘗試了另一種策略：他們鼓勵簡想一想失敗有什么吸引力和好處。失敗有什么收獲？為什么失敗這么劃算？

這個方向的詢問更加有效，亞隆和團體成員們這才了解到，簡從失敗中的收獲其實相當大——失敗讓簡保持年輕，讓她一直受保護，讓她不必做選擇。理想化并崇拜治療師也是出于同樣的目的。她在治療中的任務就是讓自己變得很弱，以確保治療師無法拒絕給予其帝王安撫式的治療。

死亡、自由、孤獨與無意義，對這四個生命終極命題的審視，深刻地影響我們的生活和成長方式。

但很遺憾的是，人們往往處于德國哲學家海德格爾稱之為“忘失”的存在狀態(tài)里。

當人活在忘失的存在狀態(tài)時，也就是活在事物的世界里，沉浸于日常瑣事：此時的人“降低了層次”，專注于“無所事事的閑聊”，迷失在“他者”之中，任由日常世界的擺布，只關(guān)心事物應該的樣子。

這時候人們意識不到是他創(chuàng)造了自己的生活和自己的世界，傾向于逃避、沉淪和麻木，他們通過隨波逐流來回避選擇。

而和忘失狀態(tài)相反的，是一種“念茲在茲”的存在狀態(tài)。

在這種狀態(tài)里，人著眼于事物本來的樣子而非它應該的樣子，并為之新奇，人會保持著對生存的注意力，不僅注意到生存的脆弱性，也會注意到個體對自身生命存在所負有的責任，人們在這個狀態(tài)下才有可能觸及自我的創(chuàng)建，掌握改變自己的力量。

那么，是什么促使人從“忘失”狀態(tài)到“念茲在茲”狀態(tài)的轉(zhuǎn)變？

正是某些特定的不可改變、無法挽回的狀況、某些特定的“緊急體驗”，才能使人受到震撼，將人從第一種日常的存在狀態(tài)猛拉入念茲在茲的存在狀態(tài)。

死亡、自由、孤獨與無意義，這四個生命終極命題是極致的，對這四個命題的深刻審視是我們觸及真實、觸及真我的必經(jīng)之路，而事實上，即使你選擇回避，它們，也一直在生命表層之下持續(xù)騷動，并行為、生命體驗產(chǎn)生巨大影響。