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木芹 || 中國各民族歷史整體發(fā)展論綱

 滇史 2022-09-26 發(fā)布于云南
光輝的中華文明是中華各民族共同創(chuàng)造的,悠久的歷史文化是中華各民族一起譜寫的,不能以民族發(fā)展的快慢言其優(yōu)劣,也不能以民族的大小論貢獻,因為中華各民族的歷史文化是整體發(fā)展的,因而各民族形成了你中有我,我中有你,相互有機黏合的結(jié)合體,共同經(jīng)歷了過去,又將攜手走向未來,這是歷史必由之路。
一、漢民族是統(tǒng)一多民族封建國家的核心

春秋戰(zhàn)國時期,華夏已成為一個比較穩(wěn)定的人們共同體,她的文化空前繁榮,出現(xiàn)了“百家爭鳴”的局面,有如儒家、墨家、道家、法家、陰陽家、名家、農(nóng)家、縱橫家、雜家和兵家等,其中儒家的以禮治國,道家的無為而治,墨家的尚賢、尚同、非攻、兼愛、節(jié)用、節(jié)葬,法家的法、術(shù)、勢結(jié)合的以嚴峻法治國,這是諸子百家思想的核心,也是以后修身齊家治國平天下的理論基礎(chǔ),是漢民族的精神紐帶;諸子散文大放異彩,如孟子文章善辯犀利,莊子文章海闊天空,荀子文章氣勢磅礴而明晰,韓非文章鋒芒畢露而尖刻,《楚辭》創(chuàng)立新詩體,以屈原《離騷》為代表,影響深遠;青銅工藝造型別致精巧,有鑄紋、鎏金紋、刻紋,圖像復(fù)雜生動;毛筆帛畫線條流暢,音樂則有春秋時的淅川編鐘和戰(zhàn)國時隨縣的成套樂器,這說明當(dāng)時已使用七聲音階,十二個半音齊備;在自然科學(xué)方面有專門觀測星象、研究天文的甘德《天文星占》、石申《天文》,他們觀測了金、木、水、火、土五大行星的運行,記有一百三十八座八百余顆恒星的位置;有了一年二十四個節(jié)令,辨別方向的“司南”;病理學(xué)上已認為陰、陽、風(fēng)、雨、晦、明六氣不調(diào),后來發(fā)展為風(fēng)、寒、暑、濕、爆、火六氣,已有切脈、望聲、聽聲、寫(觀)形的方法,分內(nèi)、外、婦、兒、五官等科診治;光學(xué)上認識了直進律;數(shù)學(xué)上已應(yīng)用角度以及點、線、面、方、圓等概念,還有九九訣等。總而言之,華夏人已創(chuàng)造了一個豐富多彩、基礎(chǔ)渾厚、后勁充足的傳統(tǒng)文化,這為以后自身的發(fā)展壯大奠定了基石。

秦統(tǒng)一六國,建立起中央集權(quán)統(tǒng)一的國家,自上而下采取書同文、行同倫、車同軌和統(tǒng)一法律的強有力措施,打破了原先被各國政治界線所隔離的局面。漢承秦制強化了統(tǒng)一的措施,從而迅速改變了田疇異畝、車涂異軌、律令異法、衣冠異制、言語異聲、文字異形的狀況,尤其是地主經(jīng)濟的發(fā)展,促使華夏各地區(qū)之間經(jīng)濟聯(lián)系性空前加強。當(dāng)時有名的隴、蜀的丹漆旄羽,荊、揚的皮革骨象,江南的楠梓竹劍,燕、齊的魚鹽氈裘,袞、豫的漆臬締佇,這些養(yǎng)生送終之物,經(jīng)工匠加工制作,由商人用舟楫通川谷,趕牛駕馬以達穹深,互通有無,終于在西漢前期,秦人、齊人,楚人……逐步消失了,代之以漢人,從此以后,漢成為民族的專稱,宣告了漢民族的正式形成,這樣一來,居住在北黃河,南長江,東濱海,西巴蜀的漢民族,成為空前強大的一個穩(wěn)定的人們共同體。由于她的經(jīng)濟文化發(fā)展水平最高,人數(shù)最多,幅員遼闊,在中國各民族的歷史發(fā)展中占據(jù)了主導(dǎo)地位。

漢民族的核心地位主要表現(xiàn)如下:

首先,漢民族的經(jīng)濟載體是農(nóng)業(yè)文明,有極大的道德穩(wěn)定性,它對周圍的草原民族、山地民族具有極大的吸引力,加之漢民族的封建地主經(jīng)濟制,在兩千多年間的各族中始終處于領(lǐng)先地位,因而“分田無限”——土地自由買賣所賦予地主經(jīng)濟的兼并性(土地的兼并性,轄區(qū)的擴張性),使其具有一定的沖破地域、民族界限的沖擊力。

其次,在兩千多年間,建立在漢民族地主經(jīng)濟之上的集權(quán)制在國家的發(fā)展中,始終占有主導(dǎo)地位,它決定著這個國家的基本體制。

第三,居于統(tǒng)一多民族國家統(tǒng)治地位的封建地主階級,在政治上除因循守舊封閉之外,還有不受地城和民族界線約束即開放的一面,故具有局部的自我更新能力,從而延緩了階級僵化的歷程,它利用手中的國家機器不斷調(diào)節(jié)著階級與階級、民族與民族和民族內(nèi)部間的關(guān)系,致使它在國家中握有主動權(quán)。

第四,以漢語言文字為載體的漢族文化,由于它的先進和不斷地吸收各民族的文化并加以消化,所以對各少數(shù)民族有著巨大的吸引力和很強的滲透力。

總之,漢民族在政治上的主導(dǎo)地位和強制力,經(jīng)濟上有力的聯(lián)結(jié)性,以及文化上巨大的滲透力,確定了她在統(tǒng)一多民族國家中的核心地位。

二、統(tǒng)一多民族國家在漢匈奴戰(zhàn)爭烽火中誕生
秦創(chuàng)建了中國歷史上第一個中央集權(quán)的多民族封建國家,惟其失之于政,僅15年而亡。漢繼起,建立了一個名副其實的統(tǒng)一多民族的封建的國家。漢初,統(tǒng)一了蒙古高原,控弦三十余萬的匈奴,其勢咄咄逼人,平城一役,劉邦敗北,于是創(chuàng)和親先例,以求穩(wěn)住匈奴爭取一個相對穩(wěn)定的外部環(huán)境,能致力于改善自身的政治狀況和發(fā)展經(jīng)濟,經(jīng)過七十余年到漢武帝即位時,出現(xiàn)了“非遇水旱之災(zāi),民則人給家足,都鄙廩庾皆滿,而府庫余貨財。京師之錢累巨萬,貫朽而不可校;太倉之栗陳陳相因,充溢露積于外,至腐敗不可食”〔《史記·平準(zhǔn)書》〕的情況,實力空前增強了,隨之以漢武帝為代表的地主階級的政治欲望空前膨脹起來,于是“探平城之事,錄冒頓以來數(shù)為邊害,藉兵厲馬,因富民以攘服之”〔《史記·賈捐之傳》〕。在此背景下,漢王朝決心改變那種長期以來“天下之勢倒懸”的局面了。匈奴方面不以得到漢的和親、奉贈而停止對中原的掠奪,“漢興以來,胡虜數(shù)入邊地,小入則小利,大入則大利,殺吏卒,大寇盜”〔《漢書·晁錯傳》〕。往來轉(zhuǎn)徙,時至?xí)r去,如果天氣惡劣,畜群遭災(zāi),那更要縱騎南下了。還有一層,它是游牧經(jīng)濟,流動性大,農(nóng)業(yè)對它的吸引力非常大,特別是糧食。當(dāng)然,最本質(zhì)的是由奴隸主階級屬性所決定,也就是說掠奪奴隸和財富為其本質(zhì)。因此,和親奉贈不能阻止它的掠奪戰(zhàn)爭,也不可能由于漢王朝的強大而使其自動收斂。
漢王朝不僅要阻止匈奴的掠奪,而且要兼并匈奴,而匈奴則要不斷掠奪漢王朝的人口和財富,于是漢地主階級的兼并性與匈奴奴隸主的掠奪性之間的矛盾已不可調(diào)和,只有述諸武力才能解決。
從武帝元光五年(公元前130年)至元狩四年(公元前119年)間,漢匈奴通過爭奪河南地,控制河西走廊,以及主力決戰(zhàn)等三次大戰(zhàn)役,以匈奴敗北而告終,從此匈奴歸屬于漢已成為定局。又經(jīng)半個世紀(jì)的沖突之后,終于在宣帝甘露三年(公元前51年),呼韓邪單于稽侯珊基于“事漢則安存,不事則危亡”的認識,終于來到長安,奉藩稱臣,接受了漢王朝的冊封和匈奴單于璽。從此漢王朝承認呼韓邪是匈奴的最高首領(lǐng),在法律形式上確定了君臣的名分,同時也確定了匈奴政權(quán)隸屬于漢王朝中央政權(quán)。漢王朝為了達到戰(zhàn)勝匈奴的目的,形成了如下的戰(zhàn)略藍圖:經(jīng)略東北,爭取烏桓、鮮卑以斷匈奴左臂;打通河西走廊,隔斷匈奴于西羌的交往,進而打入西城拉攏烏孫等西域各部,以斷匈奴右臂;消滅南粵割據(jù)勢力,消除后顧之憂;出于繞道印度、阿富汗入西域進行爭取工作,同時出于自四川經(jīng)夜郎(今貴州)進軍南粵的考慮,積極經(jīng)營西南夷地。這樣以來,將東南西北的萬里邊疆的少數(shù)民族都直接地納入漢匈奴戰(zhàn)爭之中。當(dāng)決定漢匈奴戰(zhàn)爭勝負的戰(zhàn)役過去以后,南粵、東甌等割據(jù)勢力亦被消滅了,西南夷地也列郡而治,同時在西域設(shè)都護府,西羌地置護羌校尉,而東北則置護烏桓校尉,或設(shè)郡統(tǒng)領(lǐng)。揚雄曾言:“嘗屠大宛之城,蹈烏桓之壘,探姑繒之壁,籍蕩姐之場,艾朝鮮之旃,拔兩越之旗,近不過旬月之役,遠不離二時之勞,固已犁其庭掃其閭,郡縣而置之,云徹席卷,后無余災(zāi)?!薄病稘h書·匈奴傳》〕而這一切都是圍繞著漢匈奴戰(zhàn)爭所發(fā)生的。
總之,西漢建立了一個真正統(tǒng)一的多民族國家,它是以漢封建地主階級的兼并性、擴張性與匈奴奴隸主階級的掠奪性間的矛盾斗爭為內(nèi)容的農(nóng)業(yè)和游牧兩個文明撞擊的產(chǎn)物。

三、多民族、多層次和多制度是統(tǒng)一多民族封建國家的基本特征

統(tǒng)一多民族封建國家所轄范圍內(nèi),存在有三天不平衡,即地區(qū)之間的經(jīng)濟發(fā)展不平衡,民族間的經(jīng)濟發(fā)展不平衡,民族內(nèi)部的經(jīng)濟發(fā)展不平衡。這就決定了國家政體的特點,以君主制——皇帝一人掌握政權(quán),高度集權(quán)的家長式的封建專制制度——為核心,輔之侯國制度(漢族內(nèi)部、地區(qū)間發(fā)展不平衡所使然)為輔的三位一體的政體。

首先是多民族。以中原漢族為主體,東北有肅慎、夫余、沃沮、高句麗、烏桓與鮮卑;北為匈奴族,散居在蒙古大草原;西北有烏孫、車師,莎車、疏勒等三十余部;西有先零、燒當(dāng)、發(fā)羌、唐旄諸羌,西南則邛、笮、徙、冉、滇、嶲、昆明、夜郎、句町等族部;南方有甌、貉及長沙、武陵蠻等族部。他們的人口多少不一,居住地大小不等,語言習(xí)俗各異。唐、宋、元、明、清間民族數(shù)量有變化,有些古老的民族消失了,而又有許多新民族出現(xiàn),唯多民族這一基本特征仍然存在。

第二是多層次。一是中央直接統(tǒng)治的郡縣區(qū)。全國分為司隸部,并州朔方刺史部,袞、豫、青、徐州刺史部,荊州刺史部,揚州刺史部,冀州刺史部,幽州刺史部,除直轄的京兆尹、左馮翊、右扶風(fēng)外,共六十二郡,這些郡由上自皇帝下至鄉(xiāng)里進行行政管理。

二是諸侯國,有同姓王和異姓王。當(dāng)時有廣陽、中山、真定、信都、趙國、東平、膠東、魯國、城陽、楚國、淮陽、廣陵、六安和長沙等,它們是國中之國。

三是邊郡,即建立在邊疆少數(shù)民族地區(qū)的郡縣,共二十三郡,即隸屬于涼州刺史部的武威、張掖、酒泉、敦煌四郡;隸屬于益州刺史部的武都、汶山、沈黎、越嶲、牂柯、犍為、益州七郡;隸屬于交州刺史部的郁林、蒼梧、南海、合浦、珠崖、儋耳、交趾、九真、日南九郡;隸屬于幽州刺部史的有玄菟、樂浪、臨屯三郡。在這些邊郡中又可分為三種不同情況:(1)建立在以漢族為主的民族雜居地區(qū)的,如武威、張掖、酒泉、敦煌、郁林、蒼梧、南海、合浦、武都、沈黎、汶山、犍為等十二郡,它們同內(nèi)郡差異甚微,到了西漢后期或在東漢初多有省并,建制較快地與內(nèi)郡同一。(2)基本上建立在少數(shù)民族聚居區(qū)的,如越嶲、牂柯、益州、珠崖、儋耳、玄菟等六郡。(3)有些邊郡,隨著時間的推移,先后脫離了中國版圖,有如樂浪、臨屯、交趾、九真、日南諸郡。

四是稱之為某屬國都尉和某某校尉的。有隴西、北地、上郡、朔方、云中、犍為六個屬國都尉,另有護烏桓校尉和護羌校尉,其任務(wù)是安置、統(tǒng)領(lǐng)、監(jiān)護該區(qū)及其附近的少數(shù)民族。

五是統(tǒng)領(lǐng)西城各部的西域都護府。

六是“稱臣事漢”的匈奴單于轄區(qū),東漢初,已遣使匈奴中郎將常駐單于庭加以監(jiān)護。

當(dāng)然,在其后的歷史長河中,不只是西漢一個模式,層次不斷地在發(fā)生變化,但大一統(tǒng)下的多層次這一基本特征依然存在。

最后一個基本特征就是多制度。以西漢時期而言,各地漢族同處于封建制,有領(lǐng)主封建制和地主封建制的區(qū)別,二者本質(zhì)一樣,當(dāng)然差異也不小,前者是中國封建社會的前期制度,后者是前者突破性的發(fā)展。地主封建制實行于中央直接統(tǒng)治的六十五郡范圍,而領(lǐng)主封建制則行于諸侯國之中。至于眾多少數(shù)民族的社會制度,情況復(fù)雜,不過大體可歸納為三種類型,即處于奴隸制階級的,如匈奴族,稍后一點的烏桓、鮮卑族;處于原始社會向階級社會過渡的,有如西羌、西域各部以及西南的邛、笮、徙、夜郎、滇……其數(shù)不少;再就是還處于原始社會的族部了。

上面是就兩漢封建國家而言,后來的歷史發(fā)展中,盡管民族的數(shù)量有增減,各族社會有變化,國家政體有發(fā)展,但是,多民族、多制度、多層次這三個特征貫穿始終。

四、羈縻制是保障多民族國家的基本制度

羈縻制度就是封建國家用來維系統(tǒng)治少數(shù)民族的基本制度,它包括如下三個方面的內(nèi)容:(1)作為封建國家內(nèi)的各少數(shù)民族必須向中央定期(般是三年)朝貢,其貢物多是各少數(shù)民族地區(qū)的特產(chǎn)以及奇珍異物,在朝賀貢納之時同時受頒皇歷;各少數(shù)民族的王侯(漢晉間)、羈縻都督府、州的都督刺史(唐),大都需要“遣子宿衛(wèi)”,元、明、清時此規(guī)定已停,唯承襲土官土司,需赴闕受職;“助國討伐”,即奉中央征調(diào),或主動派遣軍隊以供征戰(zhàn)。(2)中央對邊疆少數(shù)民族半割據(jù)或割據(jù)政權(quán)不事征戰(zhàn)之時,一般用冊封、和親、盟誓、通好以及互市等手段、措施,以調(diào)節(jié)封建國家與少數(shù)民族之間的關(guān)系。(3)如果少數(shù)民族首領(lǐng)對封建中央統(tǒng)治造成威脅,或者損害了地主階級的根本利益,即“失臣節(jié)”則誅之,“擾百姓”則滅之,“為中國患”則除之,也就是說用武力來解決。

羈縻制度大體經(jīng)歷了三個階段,即漢晉時期的邊郡制,唐宋時的羈縻州制,元明清時的土司制。

邊郡制。所謂邊郡,就是建立在邊疆少數(shù)民族地區(qū)的郡。邊郡除了任命流官太守、縣令掌治之外,還封少數(shù)民族上層為王、為侯、為邑長,國家頒授金、銀、銅印。太守、縣令通過王、侯、邑長來維系和統(tǒng)治這些少數(shù)民族,即土流二重政權(quán)并行,他們都是國家的命官;邊郡的范圍一般說來與某一族屬(主要)的居住地為基礎(chǔ),都與民族居住地基本吻合;在邊郡,郡縣治所所在地,或其方圓很廣的地區(qū),進行編戶并向中央出賦,而土長則充貢;邊郡太守主兵,既是行政長官,又是軍事首領(lǐng),而所率之兵來自內(nèi)郡。以上是與內(nèi)郡的差異之點,當(dāng)然,二者都是封建國家的一級地方政權(quán)——在最主要之點上是一致的。

羈縻州制。唐初,在邊疆少數(shù)民族地區(qū)設(shè)有八百余州,即羈縻府州,其后有所變動,不過邊州之制存在于唐宋時期。一般任命該地區(qū)少數(shù)民族上層為羈縻都督府、州的都督、刺史,而統(tǒng)率這些羈縻府、州的節(jié)度使又基本上是流官;在邊州地區(qū)先后出現(xiàn)了突厥、回紇、吐蕃、渤海、南詔、大理、西夏……局部的統(tǒng)一民族政權(quán),中央則封其王號,諸如可汗、贊普、云南王……承認既成事實,它們有如“國中之國”;羈縻州地,“雖貢賦版籍,多不上戶部”。實際上賦僅有空名,只有土貢存在。羈縻州制雖上承漢晉邊郡,下啟元、明、清土司制,獨具特點,但作為封建國家的一級地方政權(quán),則無二致。

土司制。元、明、清時邊疆少數(shù)民族地區(qū)實行土司制度。它的特點是“襲替必奉朝命,雖在萬里外,皆赴闕受職”。即土司的繼承權(quán)緊緊握在中央手中;宣慰使司、宣撫使司、安撫使司、長官使司等土司,均隸屬于各行省的都指揮使司;在任命土司地區(qū)一般不再任命流官,以土司為一級地方政權(quán)。

無論是邊郡制、羈縻制或土司制,都是羈縻制,也可以說是羈縻制度發(fā)展的三個階級,它們各有其特殊性,唯均為封建國家一級地方政權(quán)則是一致的,羈縻制的核心是“因其故俗治”,即按各族當(dāng)時所行社會制度加以治理?;蛘哒f,各少數(shù)民族保持當(dāng)時固有的社會制度不變。

五、封建法是調(diào)節(jié)民族關(guān)系的依據(jù)

維護和保障統(tǒng)一多民族國家的基本制度是集權(quán)制、分封制和羈縻制結(jié)合的制度,而處理民族問題、調(diào)節(jié)民族關(guān)系的依據(jù)是封建法。
堅持少數(shù)民族對封建國家的朝貢、納質(zhì)和“助國討伐”,才能維持多民族的統(tǒng)一局面,然而封建國家與少數(shù)間的關(guān)系是統(tǒng)治與被統(tǒng)治、壓迫與被壓迫的關(guān)系,加上民族間、地域間發(fā)展的不平衡,互相間的矛盾斗爭始終存在,所以民族關(guān)系需要不斷地加以調(diào)節(jié),不然多民族的統(tǒng)一的局面就會破裂。
調(diào)節(jié)民族關(guān)系的依據(jù)就是封建法。漢晉間,封建法中是否有明確條文規(guī)定已不可考,唯“以其故俗法”成為定例,而《唐律》總則中有“諸化外人同人類自相犯錯者,各依本俗法,異類相犯者以法律論”的條文,自此以后,歷代封建法中均有這一條。大凡少數(shù)民族上層中“反叛”者執(zhí)之,“不義”者討之,“失臣節(jié)”者誅之,“為患者”除之,往往用暴力加以調(diào)節(jié)。
在一般情況下,則運用通好、互市、冊封、盟誓、和親等羈縻術(shù)來調(diào)節(jié),其中冊封、盟誓、和親最重要。
所謂冊封,就是王朝給少數(shù)民族上層“加以侯王之號,申之封拜之寵,備物典冊,冊以極其名數(shù),持節(jié)封建,以震乎威靈。至于告終稱嗣,撫封世及,俟文告之命,乃定君臣之位”?!病秲愿敗ね獬肌贰臣闯姓J少數(shù)民族上層已有的政治地位,并用王侯名位固定下來,許其世襲,保障其既得利益,從而穩(wěn)定了民族上層,受冊封則名正言順,否則名不正言不順,這就成了一種傳統(tǒng)觀念。
盟誓,就是王朝與少數(shù)民族政權(quán)之間“申以詛誓,質(zhì)于神明,達之以誠心,要之以禍福,然后邊鄙不聳,保障以寧,倒載干戈而阜安生齒”。這是由于王朝“威力有所不及,德義有所不懷”,而暴力又行不通時采用的“長轡遠御”之術(shù)〔《冊府元龜·外臣》〕。
和親。就是王室下嫁公主,同少數(shù)民族上層結(jié)成翁婿、甥舅關(guān)系,從而達到“漸而臣之”“用夏變夷”的目的,也是統(tǒng)治者“深識從權(quán)濟時之略”〔《冊府元龜·外臣》〕。
六、統(tǒng)一多民族封建國家內(nèi)的民族融合
眾所周知,從秦漢以來兩千多年的時間里,在統(tǒng)一多民族的封建國家內(nèi),存在有民族歧視、民族壓迫,乃至各種各樣的民族間的暴力沖突,同時各族之間也有經(jīng)濟文化上的交流,政治上共處而安。盡管前者居于統(tǒng)治地位,然而后者的影響深遠,形成巨大的中華各民族凝聚力。在民族間既有互相排斥、隔閡的一面,又有互相交融把歷史推向前進的一面,反映到民族關(guān)系上最顯著的變化是民族融合。
秦漢(尤其是西漢)以來,大量的少數(shù)民族人口不斷流入漢族腹地。由于戰(zhàn)爭,或者在常規(guī)情況下的移民,有眾多少數(shù)民族人口流入,如僅在西漢元狩二年(公元前121年)、五鳳二年(公元前56年)兩次就有近十萬匈奴人移居長城內(nèi)外,東漢末,僅遼西郡一地就有二三十萬烏桓人移居,羌人移居扶風(fēng)諸地的數(shù)量也很可觀,這種少數(shù)民族人口內(nèi)流現(xiàn)象,兩千多年來長盛不衰,他們少則幾十年,多則一個世紀(jì),也就在無聲無息之中漢化了。
另一種情況就是少數(shù)民族統(tǒng)治階級人主中原后所發(fā)生的,如東晉十六國和南北朝的匈奴、鮮卑人,北宋時的西夏、遼,南宋時的金,元代的蒙古人,清代的滿族等等,他們進入中原以后大力提倡學(xué)習(xí)漢文化,乃至進行了自上而下的漢化運動,久而久之也就融入了漢族之中。
總而言之,大凡入居內(nèi)陸,接受漢文化的少數(shù)民族,或他們中的一部分人的最后歸宿就是漢化。就連民族性很強的外來民族“羅哩”(吉卜賽人)、“藍帽回回”(猶太人)也不例外。這里還須指出的是類似情況都是在漢族腹地發(fā)生的。民族融合的另一條途徑,那就是隨著萬里邊疆的少數(shù)民族一旦納入統(tǒng)一封建國家之后,由于各種需要,首先是出于封建地主階級統(tǒng)治利益的需要,在邊疆一線障塞亭燧相望,或列郡而治,為此,有大量的漢人戍邊,為長久之計,又往往實行開屯種地,不足則移民殖邊,于是在邊疆少數(shù)民族地區(qū)的郡縣治所及障塞亭燧所在地逐漸形成漢族的居民點,乃至其邑落相望,由點連成線,進而成片,這一切又鑄造了相互融合的熔爐。
大凡社會經(jīng)濟有了大的發(fā)展,并不斷吸收漢文化的少數(shù)民族,總是融合到人數(shù)眾多的漢民族中去,于是漢族人口好似滾雪球那樣,越滾越大,加上自身的繁衍,結(jié)果使得漢族人口占全國人口的90%以上,而50多個少數(shù)民族的人口則始終在10%以下。
在兩千多年的中國民族關(guān)系中,漢化是主要的,其原因主要漢族人口眾多,國家政治占統(tǒng)治地位,加上經(jīng)濟、思想、文化領(lǐng)先,所以,在民族融合中,漢化成為主流。
民族融合還有另一情況,那就是歷代戍邊軍人,發(fā)跡于邊疆少數(shù)民族地區(qū)的漢族豪族大姓和戰(zhàn)俘,逃人或流放到邊疆民族地區(qū)的罪徒,因戰(zhàn)禍、災(zāi)荒而逃到邊疆的一般漢民等,多有融進少數(shù)民族之中,這在元以前尤為突出。
七、封建地主階級的民族觀

地主階級是延續(xù)兩千多年的統(tǒng)一多民族國家的統(tǒng)治階級,作為暴力機器的封建國家體現(xiàn)著它的意志,而地主階級的民族觀是處理民族問題、調(diào)節(jié)民族關(guān)系的思想基礎(chǔ)。

中國地主階級對少數(shù)民族的觀念,或者說民族觀,由兩個截然不同的方面組成;

一個方面是將以孔子為代表的儒家關(guān)于少數(shù)民族的觀念看作是天經(jīng)地義的,諸如“夷狄之有君,不如諸夏之亡也”“非我族類,其心必異”,以及“鬼神非其族類,不歆其祀”,等等;將華夷之間挖下深溝,筑上高墻,乃至將少數(shù)民族視作草木禽獸,或同“盜賊”“逆族”相提并論,把皇室與少數(shù)民族通婚斥之為可恥,皇帝“兼為夷狄之君”,亦看作是莫大恥辱??偠灾@是民族歧視、民族壓迫的觀念。這種構(gòu)筑民族壁壘的觀念、民族排他性的觀念,是保守落后的觀念。

地主階級民族觀念的另一組成部分是把少數(shù)民族看成與漢族無異的人,猶如司馬光所言:“蠻夷戎狄,氣類雖殊,其就利避害,樂生惡死,亦與人同耳。御之得其道則附順服從,失其道則離叛侵擾,固其宜也……若乃視之如草木禽獸,不分臧否,不辨去來,悉艾殺之,豈作民父母之意哉!”還有的將華夷之間的關(guān)系比作唇齒關(guān)系。李世民說得更明白:“夷狄亦人耳,其情與中夏不殊。人主患德澤不加,不必猜忌異類。蓋德澤洽,則四夷可使為一家;猜忌多,則骨肉不免為仇敵?!贝藶榈刂麟A級民族觀念的另一方面,這是開放的觀念,華夷為一個整體的觀念,有利于華夷和睦共處的觀念。

一個是歧視、保守落后的觀念,一個是開放、整體、共處的觀念,二者是相互矛盾的,不過這是一個矛盾的兩個方面,所以,又是統(tǒng)一的,我們無妨稱之為地主階級民族觀念的二重性。

地主階級民族觀念的二重性,來自地主階級政治上的二重性。具體說是既有因循守舊、自我封閉的保守落后的一面,當(dāng)它處于逆境時,這方面顯得更加頑固;又有要求沖破地域界線、民族界線,從而擴大政治勢力空間的一面,這在它處于上升,或新王朝向上發(fā)展時期變化尤為突出。這是既相互對立又相互統(tǒng)一的。由上可見,地主階級政治上的既封閉又開放的二重性是非常明顯的。

地主階級政治上的二重性,又決定于地主經(jīng)濟的二重性。眾所周知,封建地主經(jīng)濟中占統(tǒng)治地位的是以汪洋大海似的小農(nóng)經(jīng)濟為特征的自給自足的自然經(jīng)濟,這就注定了地主階級政治上的封閉性,但是,在自然經(jīng)濟的一旁,還存在有始終被壓抑著的“商品經(jīng)濟”,有時富商巨賈周游天下,交易之物莫不通。乃至出現(xiàn)過“用貧求富,農(nóng)不如工,工不如商,刺繡文不如倚市門”〔《史記·貨殖列傳 》〕的情況。就是在這封建制下商品經(jīng)濟獲得某種程度松動的情況下,出現(xiàn)了“分田無限”的局面。土地買賣兼無并疑是地主階級政治上所表現(xiàn)出來的某種程度的開放性的根源。問題是以商致富以后的商賈,不是把錢用在擴大商業(yè)經(jīng)營,而是除將其中的一部分用來享樂之外,將大宗的錢用來買了土地,于是乎富商變成了地主,又轉(zhuǎn)回自然經(jīng)濟的怪圈,而商品經(jīng)濟又遭厄運,要復(fù)蘇又得等待下一個周期(至少一二百年)的到來,但其結(jié)局第一次也相差無幾。

八、少數(shù)民族在中國歷史發(fā)展中的地位

少數(shù)民族在中國歷史發(fā)展中的地位,表現(xiàn)在諸多方面,要者如下:少數(shù)民族在中國歷史事件中的作用,往往從民族戰(zhàn)爭中反映出來:統(tǒng)一多民族封建國家是在漢同匈奴、同南粵、同西域、同氏羌、同西南夷等一系列民族戰(zhàn)爭中建立起來的;王莽政權(quán)在農(nóng)民起義和“三邊蠻夷盡擾”中迅速崩潰;曹魏征烏桓……蜀漢征南中,孫吳平山越而鞏固自身政權(quán),增強各自統(tǒng)一戰(zhàn)爭的實力;東晉五胡十六國南北朝期間漢夷大遷徙,在民族戰(zhàn)爭中造成民族大融合;唐在民族戰(zhàn)爭中發(fā)展了光輝燦爛的中華文化;西夏、遼、金在民族戰(zhàn)爭中自身封建化,蒙古人在民族戰(zhàn)爭中統(tǒng)一了全國,滿族則以民族戰(zhàn)爭摧毀了業(yè)已腐敗的明王朝。當(dāng)然民族戰(zhàn)爭也帶來過重大的破壞。

少數(shù)民族大都居住在邊疆地區(qū),占國土面積的60%,可謂地大物博,這在中國歷史發(fā)展中起著重大作用。從經(jīng)濟上成為資源基地,充實繁榮著全國經(jīng)濟,形成農(nóng)林牧漁工商綜合經(jīng)濟實體。政治上是屏障,邊防的前沿,內(nèi)陸與邊疆“猶支體與腹心也。夫肌膚寒于外,腹腸疾于內(nèi),內(nèi)外之相勞,非相為助也!唇亡則齒寒,支體傷而心慘怛。故無手足則支體廢,無邊境則內(nèi)國害”〔《鹽鐵論·誅秦》〕。

少數(shù)民族中不斷涌現(xiàn)出杰出的人物,在秦皇漢武、唐宗宋祖、成吉思汗和康熙大帝中,少數(shù)民族居其二;秦用戎人有余而霸中國,齊用越人蒙而強威宣,漢武托幼主于金日(匈奴人),隋唐時期,鮮卑位居宰相的就達二十余人,突出者有如長孫無忌;隋建筑家宇文愷、《切韻》作者陸法言,中唐詩人元稹,金末元初文學(xué)家元好問等都是鮮卑人,清代著名詞人納蘭性德是滿族人……還有冒頓、檀石槐、拓跋元宏、松贊干布、皮邏閣、耶律阿保機、阿骨打、努爾哈赤……他們曾完成了本族各部的統(tǒng)一,為統(tǒng)一多民族國家跨上新臺階出了力。

邊疆少數(shù)民族地區(qū)是統(tǒng)一多民族封建國家對外聯(lián)系的窗口,而這種地位是不可代替的。絲綢之路、蜀身毒道、海上絲綢之路、茶馬古道……總之,邊疆少數(shù)民族地區(qū)成為對外經(jīng)濟文化交流的交通要沖和窗口。

少數(shù)民族所創(chuàng)立的一些制度,對統(tǒng)一多民族封建國家全局產(chǎn)生過重大而深遠的影響,如北魏的均田制、西魏的府兵制對隋唐政治產(chǎn)生過重大影響,蒙古族推行的行省制使中央集權(quán)上了新臺階,清代對蒙古族地所實行扎薩克旗制,于西藏設(shè)駐藏大臣,實行金奔巴制,以及伊犁將軍的設(shè)置對鞏固邊疆起了重大作用。

少數(shù)民族融合到漢族之中,不斷加進了新鮮血液,漢民族越來越興旺,少數(shù)民族的許多優(yōu)秀文化也為漢族所吸收,使?jié)h文化更加多姿多彩,少數(shù)民族的牧業(yè)、林業(yè)等填補了漢族經(jīng)濟之不足。

九、中央集權(quán)制約下的少數(shù)民族政治制度

在統(tǒng)一多民族國家條件下,歷史上不斷出現(xiàn)過割據(jù)半割據(jù)的邊疆民族地方政權(quán),也出現(xiàn)了全國性的政權(quán),但它們都受中央集權(quán)的封建專制政治所制約。因而形成多種多樣的制度。
(1)以本民族自身制度為核心,吸收某些漢制的制度。有如匈奴政權(quán),以原始軍事民主制為基礎(chǔ),單于為最高首領(lǐng)的體制,也仿漢制,設(shè)有左右大將軍、左右大都尉等;回紇政權(quán),最高首長稱可汗,其子弟稱特勒,別部領(lǐng)兵者叫設(shè),大臣則葉相六人,又置都督將軍、司馬;吐蕃政權(quán),王稱松贊,最高政權(quán)機構(gòu)叫尚論掣逋突瞿,千戶府既是軍事組織,又是下屬一級地方政權(quán)機構(gòu),兩個最高軍事長官是都元帥、副都元帥,四個最高民政長官,則仿唐制宰相加同平章政事,實際執(zhí)行宰相政令的卻為宰相屬;南詔君主稱“南詔王”,政權(quán)設(shè)六個清平官、十二個大軍將,前期,具體執(zhí)行機構(gòu)叫六曹,此為仿唐制而有所增減,下屬地方政權(quán)則稱(首府區(qū))首領(lǐng)、城使、節(jié)度、都督,基層為理人處,后期六曹擴為九爽??傊?,以本民族制度為主,漢制為輔。
(2)實行雙軌制的,即本身制度和漢制并行。有如遼政權(quán),最高統(tǒng)治機構(gòu)分為兩部分,即北面官(以部落制為基礎(chǔ))管理北部契丹、奚等族。又設(shè)南面官,以州縣管理漢族和一部分渤海人;金政權(quán),一是謀安謀克制(三百戶為一謀克,十謀克為一謀安),統(tǒng)治女真和編入謀安、謀克戶中的契丹、渤海人,而在漢族地區(qū)實行州縣制統(tǒng)治。這些可謂“夷漢”雙軌制度。
(3)漢制為主,本族制度為輔的,有如北魏政權(quán)、西夏政權(quán),基本上都采用了漢族制度,當(dāng)然也或多或少地保留了自己的一些制度。
(4)漢制為主,并將自己的某些制度充實發(fā)展,由地方性的民族性的制度變?yōu)槿珖灾贫?,有如蒙古族的站赤制度、滿族的八旗制度等。
(5)完全保存著本民族、本地區(qū)的制度,有如涼山彝族的家支制度,傣族召片領(lǐng)議事庭(議事會)制度等等。
(6)全面實行漢制的民族中,其部分地區(qū)仍保留著一些自身的制度,有如廣東連南的“八排”,瑤族中還保留有天長公、頭目公、先生公、燒香公、掌廟公、放水公組成的“瑤老制”。廣西大化和貴州荔波瑤族中的“石牌制”(又叫“石牌律”)等等。
(7)從農(nóng)村公社、部落向階級社會過渡,尚未形成自己政權(quán)組織的,這部分地域不大,但族數(shù)卻不少。
(8)仍處于原始父系氏族公社,距離形成本身政權(quán)還比較遙遠的民族也還存在。
以上就是在封建中央集權(quán)制約下,存在于少數(shù)民族中的形形色色的社會政治制度。

十、封建制度經(jīng)濟制約下的少數(shù)民族社會經(jīng)濟制度

各少數(shù)民族的社會經(jīng)濟,總的是在封建地主經(jīng)濟的制約下發(fā)展的,即大小不同程度地受其影響,尤其是發(fā)展速度較快,水平較高的某些民族的社會經(jīng)濟就如此。但是,還有另一個方面,就是在“因故俗治”,即在不觸動少數(shù)民族現(xiàn)有的社會經(jīng)濟制度、政治制度的情況下,一些少數(shù)民族的社會經(jīng)濟發(fā)展緩慢,甚至長期停滯。也就是說,封建地主經(jīng)濟制度決定了封建專制集權(quán)的政治制度,而后者反過來制約前者,而這兩個制約機制同樣對少數(shù)民族社會經(jīng)濟政治制度發(fā)生了效應(yīng)。兩千多年來的情況就是這樣。
在封建地主經(jīng)濟制約下的少數(shù)民族經(jīng)濟制度的主要特點如下:
(1)三大不平衡。①地區(qū)之間發(fā)展不平衡,即東部少數(shù)民族發(fā)展水平比西部少數(shù)民族相對來說高些;東南沿海少數(shù)民族發(fā)展水平比北方少數(shù)民族相對來說為高。②民族之間發(fā)展不平衡:一是漢族與少數(shù)民族之間發(fā)展不平衡;二是同一地區(qū)內(nèi)少數(shù)民族之間不平衡。③一個民族內(nèi)部發(fā)展不平衡(或者說同一民族內(nèi)部地區(qū)間的不平衡)。
(2)各少數(shù)民族社會經(jīng)濟制度的歷史跨度很大,即從父系氏族公社、領(lǐng)主莊園制到地主制均有,有原始社會向階級社會過渡以及領(lǐng)主莊園制向地主制過渡的形態(tài),還有多種經(jīng)濟制度的綜合體(農(nóng)村公社、奴隸經(jīng)濟和封建成分混合體)。
(3)社會經(jīng)濟制度中歷史陳跡濃厚。有如領(lǐng)主莊園與母系家庭結(jié)合的,領(lǐng)主莊園與農(nóng)村公社結(jié)合的,父系氏族血緣家支與奴隸經(jīng)濟制結(jié)合的,還有領(lǐng)主莊園與部落制結(jié)合的,等等。
(4)千筍塔式的民族區(qū)域經(jīng)濟。就元、明、清三代言,以漢族封建地主經(jīng)濟區(qū)域為中心,周圍以滿族經(jīng)濟制度為紐帶形成東北民族經(jīng)濟區(qū),以蒙古族經(jīng)濟為紐帶的蒙古高原經(jīng)濟區(qū),以維吾爾經(jīng)濟為紐帶的西北經(jīng)濟區(qū),以藏族經(jīng)濟為紐帶的西部經(jīng)濟區(qū),以彝、白族經(jīng)濟為紐帶的云南經(jīng)濟區(qū),以苗族經(jīng)濟為紐帶的湘、鄂、川、渝、黔結(jié)合部經(jīng)濟區(qū),以壯族經(jīng)濟為紐帶的廣西經(jīng)濟區(qū),以黎族經(jīng)濟區(qū)為紐帶的海南經(jīng)濟區(qū),以高山族經(jīng)濟為紐帶的臺灣經(jīng)濟區(qū)等等。而每個民族經(jīng)濟區(qū)域又由幾個乃至十幾個小的民族區(qū)域經(jīng)濟區(qū)組成。
(5)各少數(shù)民族經(jīng)濟制度比漢族經(jīng)濟制度落后,這是常規(guī),與其齊頭并進還可以,至于超越,那是不可能的。如回族經(jīng)濟在元、明、清三代有較大的發(fā)展,尤其他們大都從事手工業(yè)和商業(yè)活動,積累了不少財富,但在漢族封建地主經(jīng)濟制度制約下,這些財富又大都轉(zhuǎn)入土地,并沒有也不可能轉(zhuǎn)為發(fā)展資本主義。
(6)少數(shù)民族經(jīng)濟與漢族封建地主經(jīng)濟齊頭并進,意味著這個民族不再存在單獨的經(jīng)濟制度,同時宣告了這個民族從此跨上了逐步融進漢民族的道路,這不以人們的意志為轉(zhuǎn)移。

十一、漢民族文化滲透下的少數(shù)民族文化

中央集權(quán)政治的強制性和封建地主經(jīng)濟的聯(lián)系性,為漢族文化的拓展提供了便利條件,而漢文化本身由于自身豐富多彩,更加增強了她對少數(shù)民族文化的滲透力。兩千多年的各少數(shù)民族文化發(fā)展史中,或多或少不同程度地吸收了漢族文化,甚至可以說起了導(dǎo)向作用,于是出現(xiàn)了多種多樣的發(fā)展模式。
(1)以漢文化為核心,某一民族形式為其載體。即當(dāng)形成本民族傳統(tǒng)文化之時,就接受了漢語言文字和以它為載體的文學(xué)藝術(shù)、思想和倫理道德等等,當(dāng)然也還有原來的民間文學(xué)、某些習(xí)俗,乃至宗教等成分。也就是說以前者為里,后者為表。
(2)在本民族傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上不斷吸收漢族文化,隨著時間的推移,后者成為主流,前者退居次要地位乃至附著在漢文化之上了。
(3)先形成了本民族的傳統(tǒng)文化,而后接受漢族文化,既發(fā)展本民族
文化,又推進所引進的漢族文化,成為雙軌運行。前者多在民間,后者多在知識階層和統(tǒng)治階級之中,二者還未完全達到交融的發(fā)展時期。
(4)以本民族傳統(tǒng)文化為主體,不斷吸收漢族文化,并逐步將其消化。它具有濃烈的民族色彩和韻味,即沿著本民族傳統(tǒng)文化的軌跡前進。
(5)人口不多居住地區(qū)較小的一些少數(shù)民族,正處在從原始社會向階級社會的過渡階段,所以,其傳統(tǒng)文化正在形成之中。其中接近漢族而居者,開始吸收漢族文化。
(6)一些少數(shù)民族或某一民族的某一部分,還處于父系氏族公社階段,所以基本上是原生文化。
(7)民族文化與經(jīng)濟相適應(yīng),造就成大大小小的民族區(qū)域性文化,即在漢族文化的周圍形成了眾多的較大的民族區(qū)域文化,這些區(qū)域性民族文化的周圍又簇擁著更小的民族區(qū)域文化。不論是漢族或眾多的少數(shù)民族,都是在統(tǒng)一多民族封建國家內(nèi)生活,所以,每個民族毫不例外地都在吸收其他民族的文化,只是程度不同而已,加上各民族相互間都在發(fā)生著融合,這就決定了各民族文化的多元性。

——原載中國西南邊疆民族文化論文集《文化·歷史·民俗》,云南大學(xué)出版社1993版,節(jié)錄自《木芹學(xué)術(shù)文選》,云南大學(xué)出版社2016年。

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