堯舜“觀天測象、以授農(nóng)時”的觀象臺復原圖（陶寺遺址）

《山西晚報》按：李琳之新著《元中國時代》在商務(wù)印書館出版，這是他古史研究的又一部作品。為了寫這部書，他花費了9年時間，翻閱了大量古代文獻、考古學論文，也跑遍了書中提到的所有文化遺址。“這本書與其說是寫出來的，不如說是跑出來的”，李琳之說。

　　李琳之以考古成果為基礎(chǔ)，并綜合運用文獻學、民俗學、人類學、社會學等研究方法，用嚴謹和規(guī)范的學術(shù)文章，為我們還原出公元前2300年至公元前1800年這500年史前中國的社會場景——進步而又蒙昧、文明而又野蠻，充滿著戰(zhàn)爭和洪水種種災難，但也處處顯露著文化肇始的勃勃生機——這就是“元中國時代”。

　　陶寺古國的毀滅 是底層的暴動，還是外來侵略？

《山西晚報》：您把公元前2300年到公元前1800年這四五百年定義為“元中國時代”，而一般的說法是最早中國或最初中國，您為什么要這樣命名，和后者又有什么區(qū)別？

李琳之：公元前4000年至公元前1046年，是“中國”孕育、誕生和初發(fā)展的一個特殊時期，相應(yīng)地，我根據(jù)考古學成果，把它分為前中國時代、元中國時代和早期中國時代三個階段。

元中國實際上就是最早或最初中國。最早中國更強調(diào)時間，而最初中國更強調(diào)形態(tài)。這兩個概念在20世紀80年代就已經(jīng)由考古學家張光直先生提出來了，后來又有很多考古學家參與進來。但在不同考古學家那里涵義是不相同的。為了避免概念混淆，并跳出這個爭論的旋渦，同時響應(yīng)從2018年以來，國家新聞出版部門要求在書名中禁止使用“最”一類詞語，我用了“元中國”這一概念。元者，始也，原點也。元中國就是開始的中國、原點中國。

不過，“元中國時代”并不完全是最早中國或最初中國，它比最早中國或最初中國時空范圍要寬泛很多，因為最早或最初中國僅指公元前2300～1900年以陶寺遺址為核心的陶寺文化所覆蓋的臨汾盆地，以及之后100年內(nèi)豫中、豫西部分地區(qū)，而“元中國時代”的敘述對象超越了“元中國”這一范圍之外，幾乎涉及到了這一時期所有發(fā)生在中國大地上重要的考古學文化或歷史事件，譬如山東日照的堯王城、湖北天門的石家河、陜北榆林的石峁等遺址。

《山西晚報》：在您的描述里，我們發(fā)現(xiàn)“元中國時代”是這樣一幅圖景：來自山東沿海的東夷部落，驅(qū)逐了定居于陶寺的夏人部落，并建立了中國最早的王權(quán)國家，即我們俗稱的陶寺古國，其首領(lǐng)是堯舜一脈。四五百年后，夏人在大禹的帶領(lǐng)下，從西北復仇而回，覆滅了陶寺古國。這是一場延續(xù)了數(shù)百年的歷史恩怨，您做出這樣的判斷，主要有什么證據(jù)？有種說法，陶寺古國的毀滅，來自底層的暴動而非外來的侵略，您怎么看待這兩種說法？

李琳之：回答你這個問題之前，首先要明確的一點是，陶寺遺址就是堯舜合都，這在考古學界和歷史學界基本上已是定論。說堯是來自山東沿海的東夷部落，可以從兩方面得到證明。一方面從陶寺遺址觀察，其文化遺存主要有兩大部分組成，一部分是當?shù)氐膹R底溝二期文化，主要是日常生活用品一類；另一部分是來自山東的大汶口晚期文化和龍山早期文化，主要是代表精神信仰方面的禮器、紋飾一類，如陶鼓、鼉鼓、鉞、琮、璧等，以及陶、木器上的彩繪等，這些都是上層統(tǒng)治階級著力強調(diào)的維護其長久以來的文化傳統(tǒng)和等級制度及“禮樂文明”的核心內(nèi)容。

除此以外，還有幾點，一是陶寺文化早中期的葬俗，尤其是大中型貴族墓，主要是海岱東夷文化的特點，如大量隨葬豬骨、豬下頜等現(xiàn)象，但在晚期卻不見；二是山東臨朐西朱封三座大墓與陶寺早期大墓，在規(guī)模、規(guī)制和隨葬品等方面都有著驚人的相似之處，如彩繪棺槨、邊廂以及精美的酒器等，說明他們應(yīng)該有共同的族源和文化背景；三是陶寺古城系突兀而起，而不是自身長期積累發(fā)展而成，這符合外來文化忽然降臨的特點。陶寺古城出現(xiàn)之前，在晉南、豫西和關(guān)中等廟底溝二期文化勢力范圍內(nèi)沒有出現(xiàn)過古城遺址，但在海岱地區(qū)則發(fā)現(xiàn)有兩城鎮(zhèn)、堯王城和五蓮丹土等諸多古城遺址，這實際上是為陶寺城址的突兀而起提供了理論和技術(shù)上的源頭支持。

更主要的證據(jù)是，在陶寺中晚期人骨的種系分析中，頭骨測量特征的多元技術(shù)統(tǒng)計分析表明，陶寺中晚期灰坑中的人骨與陶寺早期墓葬出土的人骨，形態(tài)相距較遠。這個結(jié)果其實暗示著陶寺早期人群和中晚期人群有著不一樣的族源。而陶寺中晚期人群經(jīng)相關(guān)技術(shù)鑒定，屬于陶寺當?shù)厝朔N。這也就是說，與陶寺中期族源不同的早期人群，是由外地遷居過來的。

另一方面，從魯東南日照地區(qū)觀察，凡是早期龍山文化比較發(fā)達的遺址，在其中晚期普遍萎縮乃至消失。譬如上面提到的堯王城、兩城鎮(zhèn)都是這種情況。在沒有發(fā)現(xiàn)當時有大的自然災害的情況下，唯一的解釋就只能族群遷徙所致。

另外，日照一帶千百年來留下了很多關(guān)于堯的傳說，其中一個是，堯曾在這里建“都”，后人稱之為堯王城。上面提到的堯王城遺址，面積達到了367.5萬平方米，正是發(fā)現(xiàn)在鄉(xiāng)人傳說堯建“都”之處，這也成為該遺址得名的由來。《史記》等文獻記載，堯是帝嚳的兒子。山東東部日照市嵐山區(qū)有高興鎮(zhèn)南辛莊子村，這兩個名字都是歷史流傳下來的原始名稱，南辛莊是對帝嚳即高辛氏的紀念，而高興鎮(zhèn)顯然是高辛一名在歷史傳承過程中的流變。高興鎮(zhèn)及南辛莊子村恰處在龍山早期文化堯王城類型的中心聚落堯王城和兩城鎮(zhèn)附近，這恐怕不是巧合所能說明問題的。

還需要提及的是，山東早期龍山文化起始年代大約在公元前2600年前，而到公元前2300年山西陶寺遺址崛起時，山東龍山文化已進入中期晚段。此時，許多遺址已開始出現(xiàn)萎縮和廢棄的現(xiàn)象。東西兩地，一廢一興，不管是從文獻記載、當?shù)貍髡f風俗，還是從人文遺跡及考古發(fā)現(xiàn)方面觀察，都互相得以印證，這充分說明堯部族就是來自于東夷族群。

陶寺遺址所在的晉南在公元前2300年前屬于廟底溝二期文化覆蓋范圍。廟底溝二期文化是先夏人生活的遺存，這已成為眾多考古學家的共識。著名已故歷史學家劉起釪先生曾對車載斗量的歷史文獻做了認真檢索，結(jié)果發(fā)現(xiàn)，記載“夏虛”的三處地址和記載“大夏”的五處地址都在晉南。因此，在晉南，不是只有幾個地點稱作大夏，也不是只有幾個地點稱作夏虛，而是因為整個地區(qū)都是夏人之居。所以，凡是夏人居住的地方都可稱大夏，夏亡后稱為夏虛。被稱為禹父的崇伯鯀，正是活動在陶寺遺址一帶的先夏族群中的一個支族。鯀被稱作“崇伯”，是因為這一帶正是陶寺遺址背靠的崇山山脈綿延所在。

堯討伐先夏的戰(zhàn)爭，《逸周書》和《博物志》都有記載。大意是說，先夏人比較仁厚，不訓練兵士，也不修城池，結(jié)果被唐堯部族滅掉。包括晉南在內(nèi)的廟底溝二期文化勢力范圍以內(nèi)至今沒有發(fā)現(xiàn)該時期的古城出現(xiàn)。而陶寺文化早期遺址則是建立在廟底溝二期文化遺址之上的。換句話說，早在陶寺遺址建立之前，這里就是廟底溝二期文化主人的一處重要活動場所。但以侵略者面目遠征而來的堯族群也僅僅是實現(xiàn)了對臨汾盆地的控制，盡管其文化發(fā)展程度遠遠高出了周圍文化，但他們向更南地區(qū)的拓展卻受到了其他先夏部族最堅決的抵制，這可能就是陶寺文化基本上局限在臨汾盆地的原因。

夏鯀部族被擊敗，戰(zhàn)敗后的夏鯀部族，一小部分留在當?shù)刈隽颂仗剖喜孔宓捻樏癜傩?，大部分北上逃亡到晉中、晉西北、冀西北、蒙南、陜北等地，和當?shù)匚幕鲎?、融合后進入了老虎山文化系統(tǒng)，進而形成了石峁文化；還有一小部分南下越過黃河逃亡到了今河南鄭州、洛陽一帶，和當?shù)匚幕鲎埠笕谌霃R底溝二期文化谷水河類型之中。谷水河類型被眾多考古學家視為夏文化即河南王灣三期文化的源頭。老虎山文化是遼河一帶紅山文化后人南下、西進，與廟底溝二期文化前期中段的先夏人在此相遇，經(jīng)過碰撞、融合后形成的一支考古學文化，年到大致在公元3千紀中葉。可以體現(xiàn)夏鯀部族向北逃亡情況的是，這一階段晉中、晉西北、冀西北、蒙南、陜北等地遺址和人口出現(xiàn)了猛增的現(xiàn)象，據(jù)統(tǒng)計，該地區(qū)在這一階段比前一階段的遺址增加了3.5倍以上，而且出現(xiàn)了大量大面積的石城。譬如，僅在陜北榆林地區(qū)就發(fā)現(xiàn)有面積在50萬～100萬平方米者11處，另外還有400萬平方米以上的石峁遺址。山西中部滹沱河流域調(diào)查2263平方公里，發(fā)現(xiàn)仰韶時期遺址77處，但這一時期亦即龍山文化時期的遺址則達到了300處，增幅達3.9倍。

夏鯀部族在陜北榆林地區(qū)建立了新的崇國，亦即石峁遺址，這在文獻中也有一定的反映，譬如明末思想家王夫之在其《稗疏》一書中就說：“此崇國必在渭北河湄，雖與秦，而地則近晉”。而關(guān)于鯀是“中國造城第一人”的文獻記載更是多如牛毛。另外，西北廣大地區(qū)關(guān)于“禹生石紐”“禹生石坳”以及大禹治水的文獻記載和傳說比比皆是，而夏崇拜傳統(tǒng)在這一地區(qū)更是有著悠久的傳統(tǒng)，如“十六國”時期有有赫連勃勃建立的大夏國，宋、遼時期有李元昊建立的西夏國?！侗静菥V目》等記載綿羊為夏羊，優(yōu)良的弓箭被稱為夏箭，箭服被稱為夏服，如此等等。西漢揚雄《方言》所云“自關(guān)而西秦晉之間，凡物之壯大者而愛偉之謂之夏”，更是顯示了夏和這一寥廓地域有著極深的淵源關(guān)系。即便在今天，包括陜西、甘肅、青海和寧夏在內(nèi)的廣大地區(qū)，還沿用著相當數(shù)量和夏或大禹有關(guān)的地名、山名、水名，如寧夏、臨夏、大夏河、積石山等。

另外，在陶寺文化以及被稱為眾多考古學家認定為夏文化的河南王灣三期文化，都發(fā)現(xiàn)了眾多的石峁文化因素，而且多半是屬于統(tǒng)治者維護精神信仰傳統(tǒng)的禮器和風俗一類。

夏鯀建立石峁古城以后，攝于陶寺人的威勢，并鑒于周圍敵寇的虎視眈眈，不得已和以堯為首的華夏聯(lián)盟集團建立同盟關(guān)系，后受派至黃河中下游一帶治水，不慎因治水淹灌了祝融部族的駐地——今新鄭古城寨遺址及其周圍地區(qū)，遂被堯借祝融及其同盟之手謀殺。鯀和禹都不是一個具體的人，而是這個族群在先夏和夏初時期兩個延續(xù)了若干代首領(lǐng)的統(tǒng)稱。末代鯀死之后，二代或三代禹重新接受堯舜的任命到中原治水，王城崗大城遺址就是禹治水的臨時指揮所，也是他治水工具修造和派發(fā)基地。由于天氣等主客觀因素的綜合作用，大禹治水成功，由此獲得了極大地政治聲譽和資本，舜在華夏聯(lián)盟既定的民主禪讓制約束下，不得不接受眾人的推薦，禪位于禹，由禹和其子商均做最后的角逐。禹受到眾人的擁戴在陽城即登封王城崗遺址成功上位，而留居陶寺遺址的商均不甘心失敗，不予退讓，于是禹一怒之下率領(lǐng)石峁古國部將血洗了石峁古城，成功復仇，并將陶寺古城變?yōu)橄娜四舷轮性畲蠛妥钪匾能姽の淦髦圃旎亍?/span>

關(guān)于陶寺古城被毀是由于泥腿子造反這一說法，最早是來自于陶寺遺址發(fā)掘者何駑的判斷，后來被許宏在《何以中國》中引用得以廣為流傳。這一說法的根據(jù)是，這些造反革命的泥腿子是被陶寺中期統(tǒng)治者壓迫的早期統(tǒng)治者的后裔。但這一說法解釋不了這樣一個問題：造反的泥腿子既然是早期統(tǒng)治者的后裔，何以在搗毀搗毀中期王陵和重要的貴族墓葬后，還要搗毀早期王陵和一些貴族大幕？何況，在陶寺被搗毀的大中型墓葬及其他相關(guān)領(lǐng)域還發(fā)現(xiàn)了石峁人南下毀滅陶寺大量的證據(jù)！何駑先生后來修正了他以前的說法，高江濤先生等其他專家也專門發(fā)文談及這個問題，認為搗毀陶寺古城的兇手就是石峁人。石峁人也就是大禹領(lǐng)導的夏人。正因為以鯀、禹為首的夏人和堯舜部族有著數(shù)百年歷史的國仇家恨，毀墓者才會在扒城墻、毀宮殿之后，還進一步挖了他們的祖墳，劈棺揚尸。我在書中用了這樣一句話來概述大禹當時的心情：“可以想象，當大禹指揮著他的大軍在踏平陶寺古城時，他該是一種怎樣復雜的心情！數(shù)百年積攢下的刻骨仇恨可以說是在一種大規(guī)模的報復性的殘忍破壞行為中，得以盡情宣泄。”

《山西晚報》：又過了幾百年，周成王又將幼弟叔虞封于這一帶，建立“唐”國，是因為這一帶原來是唐堯故地，周成王給他的治國方略是“啟以夏政，疆以戎索”，那么是不是“夏”人是當?shù)氐闹饕用?，而非堯舜的族人？這在某種程度上，是不是您結(jié)論的一個佐證。

李琳之：可以這么認為。堯部族從山東經(jīng)河北順平、唐縣等地，穿越太行山先到達太原晉中地區(qū)，再由此直下晉南，建立唐堯古國即陶寺遺址，這一路都留下了眾多的人文遺跡、民俗傳說，也有相應(yīng)的考古學遺存。作為遠征軍，堯部族畢竟是少數(shù)，大部分居民應(yīng)該還是先夏人。這也是禹領(lǐng)導的夏人能夠順利返回故地并建立夏朝的一個不可忽視的原因。

《山西晚報》：您下的這個結(jié)論，和通行的“堯舜禹”禪讓以即“堯都平陽，舜都蒲坂，禹都安邑”的說法有很大的出入。您會怎么調(diào)和這之間的矛盾，或者，您認為哪些只是后人美化的傳說，而您的看法，才是最接近歷史真實的？

李琳之：我們現(xiàn)在看到的文獻記載都是作為正統(tǒng)華夏人的文字記錄。一定意義上說，都是神化后的傳說，其中的溢美和虛飾不可避免。所以文獻記載不能作為證據(jù)來看待，但不能否認里邊有史實的影子，這就需要用相應(yīng)的考古學證據(jù)給予證偽。這種證偽主要是從某支或某幾支考古學文化的性質(zhì)、面貌，及其濫觴、發(fā)展、裂變，包括彼此之間的碰撞、糾纏、交融等方面來同文獻記載、民俗傳說、人文遺跡進行比較、鑒別。凡能被考古類型學說證實的，無疑就是確鑿的史實。譬如堯舜禹，主流文獻記載都認為是某個具體的人，但事實上他們都是其所在族群數(shù)代領(lǐng)袖的一個統(tǒng)稱，這從陶寺早期200年間墓葬出土的6座有承續(xù)關(guān)系的王陵即可看出一斑。說明在陶寺早期，至少有6代堯先后存在。再譬如眾所周知的民主禪讓制，從陶寺遺址早中期人種學鑒定來看，其統(tǒng)治者不是同一個族源，但其前后的統(tǒng)治思想、布局，乃至有些風俗習慣都如出一轍，并且二者之間在政權(quán)交替轉(zhuǎn)換時，也沒有出現(xiàn)戰(zhàn)爭一類的打斗痕跡。這和民主禪讓制的記載傳說趨向一致。而在晚期，陶寺古城出現(xiàn)了趴城墻、毀宮廟、掘祖墳等行為，則是從另一個側(cè)面證實了《韓非子》等文獻關(guān)于“舜逼堯，禹逼舜，湯放桀，武王伐紂，此四王者，人臣弒其君者”的記載也并非空穴來風。

至于“堯都平陽，舜都蒲坂，禹都安邑”的說法都僅僅是文獻記載，而且多來自漢代以后。從考古學角度來看，“舜都蒲坂，禹都安邑”迄今為止都沒有發(fā)現(xiàn)相應(yīng)的遺址。但也不能把這種說法視為空穴來風，我的看法是，大禹為了打通從石峁古城到豫西的道路，曾經(jīng)在作為重要通道的運城地區(qū)建立過臨時的戰(zhàn)略指揮部，或者叫輔都，這可能就是“禹都安邑”的來源所在。因為是臨時，所以相關(guān)的文化層遺存較淺較薄而未能保留下來。

《山西晚報》：現(xiàn)在普遍認為，商朝之前，中國已經(jīng)有比較成熟的王權(quán)政體，二里頭文化遺址是最可靠的證據(jù)。但這個王權(quán)政體是不是“夏”朝，卻有很多爭論。您怎么看？

李琳之：考古學界現(xiàn)在主要有兩派，一派是以李伯謙、何駑為代表，力主考古應(yīng)該和歷史研究掛鉤；另一派以許宏最為著名，反對將考古學和歷史掛鉤，主張進行純考古學研究。前者認定二里頭遺址就是夏晚期都城，后者認為缺乏足夠的證據(jù)，還不能輕易下結(jié)論，但也沒有否認。我贊同前者的觀點，因為從其所在地域、時間和文化性質(zhì)、面貌幾方面觀察，從邏輯上可以推導出二里頭遺址就是夏晚期都城的結(jié)論。許宏認為，只有出土了“夏”一類文字，才能夠確切證明二里頭遺址就是夏城。我覺得，這有點形而上學了。譬如說1＋1＝2是公理，但我沒有找到1＋1，我只找到了5－3，那結(jié)論就不是2了嗎？我們研究的對象大都是四五千年前，乃至七八千年前的東西，那時候尚沒有文字，所以僅從出土文字角度考慮問題，我覺得有所欠缺的。

《山西晚報》：在書的前言中，您說您要“重新建立屬于這500年的古史體系”，您認為，這個任務(wù)完成度怎么樣？

李琳之：首先要說明，這里的所謂“這500年的古史體系”是指我的一個解釋系統(tǒng)，從這個意義上講，我大體已經(jīng)完成，也就是說我已經(jīng)搭起了一個大的框架。但真正完成還需要進一步修正、補充和完善，這主要取決于兩個方面，一是考古年代測定的進一步精確化，二是考古類型學的進一步完善和更多考古成果的出現(xiàn)。

《山西晚報》：在您的書中，用了大量考古成果做為立論的根據(jù)。這比單純運用文獻資料要有說服力得多。然而，您怎么樣保證對這些考古材料的解讀和當時的歷史真實是吻合而非我們后人的臆想？

李琳之：如果你注意的話，我所引用的所有的考古學成果和相關(guān)解讀都有相應(yīng)的出處，也就是說，我是站在“巨人”的肩膀上，將他們的觀點深化以后，納入到我的解釋系統(tǒng)中的，換句話說就是，我是在參考了眾多考古學工作者觀點基礎(chǔ)之上，取各家之所長，使其由彼此隔絕的、靜態(tài)的、局部性的看法而變成彼此之間可以發(fā)生聯(lián)系的、動態(tài)的、整體性的系統(tǒng)理論。這個系統(tǒng)中包括著眾多族群的起源、分化、遷徙，以及彼此之間的碰撞、糾葛、融合等，可想而知，如果其中有一個環(huán)節(jié)錯了，其他環(huán)節(jié)就都聯(lián)系不上了。在我業(yè)已形成的這套解釋系統(tǒng)中，各族群之間的相互關(guān)系和上下繁衍傳承關(guān)系，以及與此相對應(yīng)的考古類型學都可以說是脈絡(luò)清晰、有條不紊。這其實也就意味著《元中國時代》敘事的文本邏輯和這段歷史本身發(fā)展的內(nèi)在邏輯是趨向一致的。

《山西晚報》：為了寫這本書，您考察了全國大量的文化遺址。做一對比，山西臨汾、運城這樣的地方，以“最早中國”為口號，是不是能夠成立，成立的最大理由又是什么？這個“中國”，是文化意義上，還是政治意義上的。

李琳之：我需要糾正一下，“最早中國”主要是指陶寺文化覆蓋的臨汾盆地，運城南面只有絳縣等一小部分地區(qū)包括在其中。

作為最早中國，必須同時具備以下四個基本條件。

其一，從文明進程角度來說，最早中國必須具備最基本的國家形態(tài)。自公元前1800年上溯，迄今為止在中國大陸范圍以內(nèi)，能夠被考古學家認定為大型都邑的遺址，只有良渚古城、陶寺古城、石峁古城和二里頭古城。其中，對于良渚遺址、良渚文化以及石峁遺址和石峁文化所代表的社會是否進入了“國家”階段還存在不同看法，但對陶寺遺址、陶寺文化所代表的社會，以及二里頭遺址和二里頭文化所代表的社會進入“國家”階段，已是學界的共識。

其二，從指導思想上來說，最早中國必須是以“地中”為指導思想建立的國家?！熬又幸粤笔侵袊詾橹袊母驹颉＞又幸酝ㄌ?，乃“朕即天子”的原始要義，換句話說，就是只有居中才能通天，從而領(lǐng)受天命，治理國家。良渚、石峁、陶寺和二里頭四個遺址中，能夠明確看出以“地中”為指導思想建立的國家，只有陶寺和二里頭。良渚遺址和石峁遺址到目前為止，還找不出明確的相關(guān)證據(jù)。

其三，從地理方位上來說，最早中國必須是建立在諸夏或華夏族居住地區(qū)的國家，即所謂的中原國家。在諸夏或華夏族居住的地區(qū)建立國家，是祭祖以立國，此所謂祖國的本真含義。良渚遺址位居長江下游的今杭州余杭地區(qū)，石峁遺址位居今陜北榆林地區(qū)，兩者分別屬于被古華夏族視為“南蠻”和“西戎”的所在地域，自然被排除在外。符合上述條件的仍然是陶寺遺址和二里頭遺址。

其四，從時間上來說，最早中國當然必須是最早。陶寺遺址誕生的時間是公元前2300年，二里頭遺址誕生的時間是公元前1800年。陶寺遺址誕生的時間比二里頭早了500年。

由以上分析可知，能夠同時滿足作為最早中國四個條件的，就只有陶寺遺址和陶寺文化所代表的陶寺古國了。

《山西晚報》：做古史研究，您還有《中華祖脈》《祖先祖先》《山西筆記》一些書，這些研究對您這本書有什么幫助，您有哪些觀點又在本書中得到修正？

李琳之：《中華祖脈》《祖先祖先》和《山西筆記》都是我階段性的研究成果，是我整個研究過程不可或缺的幾個環(huán)節(jié)。但這幾本書有著明顯的缺陷，一是關(guān)注晉南，關(guān)注山西比較多，二是使用文獻比較多，這樣得出來的一些結(jié)論就顯得過于狹隘。但是客觀地說，從《中華祖脈》到《祖先，族系》，再到《山西筆記》，每本書都比前一本有進步，這主要表現(xiàn)在視野的開闊上。到寫作這本《元中國時代》時，我的視角范圍不但跨越了國內(nèi)各地區(qū)和各學術(shù)門派之間的認識堡壘，把其中的文獻記載、民間傳說、人文遺跡和考古學遺存納入到一個共同的體系中去考察，而且把最早中國的誕生放到彼時世界文明發(fā)展潮流的大背景下去觀照，使最早中國成為世界文明體系的一個有機組成部分。這一方面使得我在寫作時可以把不同地區(qū)的考古學文化和遺址聯(lián)系起來，并找到他們之間聯(lián)系的契合點，由點成線，再由線成面，最后形成一個由各個互相關(guān)聯(lián)的局部組成的整體；另一方面，我由此可以觀察到那個時段作為世界文明起源先行者的埃及、阿卡德等古國文明對最早中國的誕生發(fā)生了怎樣的影響，這種影響又是以什么樣的方式，通過什么樣的途徑發(fā)生的，這就避免了盲人摸象的夜郎自大行為，最大程度上保證了研究的科學性和公正性。

《山西晚報》：這本書提出了一些非常有趣的觀點，但偏學術(shù)化的風格讓閱讀有些困難，您有沒有考慮過把您的思考用一種大眾化的、故事性的方式重新表達出來？

李琳之：不是考慮過，而是一直在考慮?！对袊鴷r代》剛出版，后續(xù)還有兩部，分別是《前中國時代》和《早期中國時代》。這三本書都是非常學術(shù)的歷史學著作。盡管在《元中國時代》的寫作中我已經(jīng)做了盡量通俗化、大眾化的努力，但對于純粹沒有關(guān)注過這段歷史或沒有相關(guān)文化背景知識的讀者來說，可能還是會有一點障礙。不過，霧中觀花、水中望月，有時候也有它獨特的魅力。

我打算等這三部書都完成以后，從大歷史的角度，以更加明快的筆觸，更吸引讀者的方式，把中國上古這幾千年歷史以多卷通俗本的形式呈現(xiàn)給大家。

（山西晚報記者 白潔）