論語(yǔ)精義卷三上

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欽定四庫(kù)全書

論語(yǔ)精義卷三上

宋　朱子　撰

公冶長(zhǎng)第五

謝曰此一篇大槪多語(yǔ)當(dāng)時(shí)之善士及尚論古之人然為君子者當(dāng)求諸己而已何汲汲於斯乎蓋知不足以知人言不足以命物則在我者可知矣是故識(shí)此者為識(shí)道語(yǔ)此者為語(yǔ)道則於師弟子之間其可以己乎

子謂公冶長(zhǎng)可妻也雖在縲絏之中非其罪也以其子妻之子謂南容邦有道不廢邦無(wú)道免於刑戮以其兄之子妻之

或問(wèn)孔子以公冶長(zhǎng)不及南容故以兄之子妻南容而以己之子妻公冶長(zhǎng)何也伊川曰此亦是以己之私心看圣人也凡人避嫌者皆內(nèi)不足也圣人自至公何更避嫌凡嫁女必量其材而求配或兄之子不甚美必?fù)衿湎喾Q者妻之己之女美必?fù)衿洳恼咂拗碜匀绱撕胃芟右踩艨鬃邮禄蚴悄晗嗳艋驎r(shí)前後皆不可知也以孔子為避嫌則大不是如避嫌事賢者且不為況圣人乎

橫渠曰雖在縲絏之中非其罪也縱或不幸不免困辱必非其罪雖不若南容之慎知其不為非義也范曰公冶長(zhǎng)縶於縲絏時(shí)人或疑之孔子欲妻以子故辨其非罪圣人之言無(wú)所茍也有罪無(wú)罪在我而已自外至者我何與焉若非罪而得縲絏以為辱則是有罪而得軒冕者亦可以為榮矣

謝曰以智帥人之謂夫公冶長(zhǎng)南容智矣圣人非私其子以為可托也特以其人之行可以行道於家人矣然則公冶長(zhǎng)在縲絏之中而可謂之智乎非其罪而?於刑戮雖圣人有所不免至於不為桎梏而死可以知長(zhǎng)之賢矣南容其言足以興所以不廢其默足以容故免於刑戮與知不如葵者異矣

楊曰圣人所以求於人者薄可免於刑戮而不累其室家皆可妻也公冶長(zhǎng)之賢宜貶於南容矣而以其子妻之南容以其兄之子妻之蓋或以其齒或以其時(shí)先後適當(dāng)其可而已世儒謂有處人處己之異非知圣人者也夫兄弟之子猶子也處之有異焉君子不為也況於圣人乎　又曰孔子以其子妻公冶長(zhǎng)以其兄之子妻南容王元澤曰君子之處其子與處其兄之子固不同也曰兄弟之子猶子也何擇乎誠(chéng)如所言是圣人猶有私意也圣人不容有私意若二女之少長(zhǎng)美惡必求其對(duì)所妻先後未必同時(shí)安在其厚於兄而薄於己耶記此者特言如是二人可托以女子之終身且圣人為子擇配不求其他故可法也

尹曰雖縲絏而非其罪邦無(wú)道免於刑戮皆能不?於不義非慎行者不能也圣人至公而已於是各有所當(dāng)視其子及兄之子何所容心哉

子謂子賤君子哉若人魯無(wú)君子者斯焉取斯

伊川解曰斯助語(yǔ)詩(shī)云恩斯勤斯

范曰子曰十室之邑必有忠信如丘者焉十室且不無(wú)人況於魯國(guó)乎夫子賢子賤而知一國(guó)之有人使魯無(wú)君子則子賤何所取而學(xué)之然則魯非無(wú)君子也蓋有之而不用也易曰天地閉賢人隱小人道長(zhǎng)則君子道消世豈嘗無(wú)人乎亂則隱否則消也謝曰語(yǔ)君子之名雖不一然論其大體皆具體而小成者也當(dāng)世衰道微之時(shí)區(qū)區(qū)小國(guó)乃有此人豈非見聞熏陶漸積之使然也又豈天之降才獨(dú)多於此地耶故曰魯無(wú)君子者斯焉取斯以言其多助也當(dāng)是時(shí)使天下皆如魯雖王者不作文武之道其墜乎此夫子之力也使其得邦家者其作人才當(dāng)如何哉楊曰君子取諸人以為善魯多君子故子賤有取而成德也

侯曰子賤之為君子也魯人未嘗知之故孔子曰魯無(wú)君子者斯焉取斯

尹曰因子賤之賢知魯國(guó)之多君子若魯無(wú)君子則子賤何所取法能若是耶

子貢問(wèn)曰賜也何如子曰女器也曰何器也曰瑚璉也伊川解曰器者尚飾之物子貢文勝故云器也復(fù)問(wèn)何器也曰瑚璉也瑚璉貴器飾之勝者字皆從玉見其飾之美　又語(yǔ)録曰子貢問(wèn)賜也何如自矜其長(zhǎng)而孔子以瑚璉之器答之者瑚璉可施於宗廟如子貢之才可使於四方可使與賓客言也　又曰子貢之器如宗廟之中可觀之貴器故曰瑚璉也

范曰子貢自賢其才不能知己之所至故問(wèn)曰賜也何如器者各適其用而不能通乎變者也子貢小之又問(wèn)瑚璉則貴矣未若君子之不器也

謝曰器者成材之謂學(xué)者充實(shí)時(shí)也使其能輝光何害其為不器何害其為形而上者子貢圣門之達(dá)者於道體無(wú)不窺見設(shè)未能從容而安之亦可不謂之小成乎孔子以器許之猶後世以通達(dá)事體者謂之國(guó)器未可執(zhí)方論也

楊曰子謂子賤君子哉故子貢問(wèn)賜也何如曰汝器也則與君子之不器異矣蓋抑其方人也然瑚璉者宗廟之器也其器足為宗廟之用則進(jìn)乎君子不遠(yuǎn)矣圣人抑揚(yáng)其詞如此所以長(zhǎng)善而救其失也尹曰器有用者也瑚璉宗廟之器子貢雖未至於不器然其器之貴者與

或曰雍也仁而不佞子曰焉用佞御人以口給屢憎於人不知其仁焉用佞

伊川解曰佞辯才也人有則多入於不善故夫子言焉用佞　又語(yǔ)録曰茍仁矣則口無(wú)擇言言滿天下無(wú)口過(guò)佞何害哉若不知其仁焉用佞也

范曰佞口才也時(shí)人以為賢故謂雍也仁而不佞夫子亦惟好仁而惡佞佞者不必能行也仁者不必能言也故佞則不仁仁則不佞多言而尚口者取憎之道也

呂曰口給無(wú)其實(shí)而取足於口也仁而不佞則可不仁而佞不若仁而不佞

謝曰夫子嘗謂仲弓可使南面想見其為人宜簡(jiǎn)重矣簡(jiǎn)重則多默故或人以為仁而不佞疑其不足也然不知默而識(shí)之不言而信存乎德行則焉用佞楊曰不有祝鮀之佞難免於世則世方以佞為悅矣故或人以雍也仁而不佞為問(wèn)然佞足以悅流俗而已君子而求諸非道則為佞者乃所以取憎也尹曰佞口才也雍也仁矣或疑其不佞故問(wèn)焉子謂旣仁矣惡所用佞因言佞者御人以口給屢為人所憎仁者安所用之乎

子使漆雕開仕對(duì)曰吾斯之未能信子說(shuō)

明道曰即目所學(xué)便持吾斯之未能信道著信便是止也　又曰子說(shuō)者漆雕開己見大意故說(shuō)　又曰未能自信不可以治人孔子所以說(shuō)漆雕開之對(duì)又曰只是這個(gè)理已上卻難言也如言吾斯之未能信皆是古人此理已明故也

伊川解曰子使漆雕開仕使求祿也對(duì)以己學(xué)且未能信信謂自得故夫子說(shuō)其篤志　又語(yǔ)録曰或問(wèn)漆雕開未可仕而孔子使之仕何也以其言觀之其仕有余矣兼孔子道可以仕必有實(shí)也如子路志為千乘之國(guó)孔子止曰可使治其賦冉有志欲為邦孔子止曰可使為宰由求之徒豈止如此孔子如此言之便是優(yōu)為之也

范曰漆雕開學(xué)可以仕故夫子使之仕而開自以道未能信則其於學(xué)也有進(jìn)而無(wú)止於仕也有難而無(wú)易求諸內(nèi)而不愿乎其外此夫子所以說(shuō)之也謝曰漆雕開之學(xué)他無(wú)可考然圣人許其可以仕必其材之已成者也材或出於天資圣人不敢以未信疑也至於心術(shù)之微則一毫不自得不害其為未信此圣人之所不能知而漆雕開其自知之矣其曰此之未信其用心豈博而無(wú)統(tǒng)乎其材可以仕其器不安於小成則它日所就雖圣人其可量乎不得不說(shuō)也楊曰漆雕開未能信而不自欺蓋進(jìn)乎信矣亦可以仕也故孔子使之仕然彼方自謂未能則其充之必有未至者學(xué)之為己如是其孰能御之子之所以說(shuō)也

尹曰以己學(xué)且未能信奚可以仕夫子說(shuō)其篤志也

子曰道不行乘桴浮於海從我者其由與子路聞之喜子曰由也好勇過(guò)我無(wú)所取材

伊川解曰浮海居夷譏天下無(wú)賢君也子路勇於義故謂其能從已子路以為實(shí)欲浮海也故喜夫子與己夫子喜其勇而謂其不能度量事理取材裁度也材裁通用　又語(yǔ)録曰材與裁同言由但好勇過(guò)孔子而不能裁度適於義也　又曰孔子欲乘桴浮海居九夷皆以天下無(wú)一賢君道不行故言及此爾子路不知便謂圣人行矣故曰無(wú)所取裁言其不能斟酌也

范曰道無(wú)乎不在無(wú)往而不可也故曰雖蠻貊之邦行矣又曰欲居九夷然而孔子未必行未必居焉有可行可居之理則必明之公山弗擾佛肸之召欲往而卒不往者明其可往而已仲由好勇故可以受此言他人則不能不惑無(wú)勇必多疑故也由知夫子之可從知海之可往而不知不必往焉此知進(jìn)而不知退能勇而不能怯也故勇則誠(chéng)過(guò)於夫子而無(wú)所取材材之言裁也無(wú)所取裁故不能折中此所以受教而不去也

呂曰浮海居夷嘆道不行而有是言然卒不行者不忍絶中國(guó)也道不行而去子路之所知不忍絶中國(guó)子路之所不知孔子以子路勇於進(jìn)退故許同其行然子路往而不返不及知變故不許其喜無(wú)所取材者不適用也

謝曰子路在圣門最為可與共患難者故孔子稱之謂我若為憤世過(guò)中之行若人猶將從我而行也然圣人豈終乘桴浮於海者子路不知其意直以為然此其好勇寧不過(guò)也

楊曰乘桴浮於海非果者不能從子路聞之喜與率爾而對(duì)一也故退之夫圣人之勇不可過(guò)過(guò)則無(wú)所取裁矣

尹曰浮海居夷譏天下無(wú)賢君以行其道子路勇於從命無(wú)所裁度也臣聞師程頤曰古者材與裁通用

孟武伯問(wèn)子路仁乎子曰不知也又問(wèn)子曰由也千乘之國(guó)可使治其賦也不知其仁也求也何如子曰求也千室之邑百乘之家可使為之宰也不知其仁也赤也何如子曰赤也束帶立於朝可使與賓客言也不知其仁也

范曰三子學(xué)於孔子而其材止於如此是習(xí)衰世仕於諸侯大夫之事而不能有以自樂(lè)者也故不知其仁夫仁唯克己復(fù)禮無(wú)欲者能之茍有愿乎其外則不足以為仁故非三子所及

謝曰仁之為道自其一體論之三子不容無(wú)也由全體觀之三子不能當(dāng)也夫子旣稱其材而又曰不知其仁非以三子為不仁特於此未可以觀仁也使孟武伯能如子貢問(wèn)管仲伯諸侯之事則於仁不仁可易以斷矣然千乘之國(guó)百乘之家可使治賦與為宰與束帶立於朝與賓客言非仁者不能也然而不以仁許之者圣人之語(yǔ)道非若諸子之漫無(wú)統(tǒng)約也楊曰道二仁與不仁而已此君子小人之分也然君子而不仁者有矣未有小人而仁者也由求赤之賢雖曰未仁未害為君子故對(duì)孟武伯之問(wèn)曰不知而己不正言其不仁也正言其不仁是則小人而已矣然觀三子自言其志其力分亦止於是故夫子所以處之者如此

侯曰武伯問(wèn)三子之仁而孔子答以治賦與為宰固非仁者不能然而束帶立於朝與賓客言若能觀其進(jìn)退周旋則其仁亦可知矣而夫子言不知其仁者以孟武伯問(wèn)子路仁乎若夫子答以仁則不唯使武伯不識(shí)仁又以子路盡仁而仁止於是也使武伯知仁者通上下而言則知三子之仁而可以知為仁之方也已

尹曰三子之才則可知也必也盡仁之道斯可謂之仁是以對(duì)曰不知其仁也

子謂子貢曰女與回也孰愈對(duì)曰賜也何敢望回回也聞一以知十賜也聞一以知二子曰弗如也吾與女弗如也

伊川解曰子貢喜方人故問(wèn)其與回孰愈子貢旣能自謂何敢望回故云吾與女弗如也所以勉其進(jìn)也又語(yǔ)録曰子貢常方人故孔子答以不暇而又問(wèn)

與回也孰愈所以抑其方人也　又曰聞一知十聞一知二舉多少而言也曰吾與女弗如也使子貢喻其言知其勉己不喻亦可使慕之皆有教也　或問(wèn)吾與女弗如也與吾與點(diǎn)也之與如何曰與字則一用處不同孔子以為吾與女弗如也勉進(jìn)學(xué)者之言使子貢喻圣人之言則知勉進(jìn)已也不喻其言則以為雖圣人尚不可及不能勉進(jìn)則謬矣　又曰顔子亦只能聞一知十若到後來(lái)達(dá)理了雖億萬(wàn)亦可通又曰子貢之知亞於顔子知至而未至之也

范曰夫子之教人亦多術(shù)矣使子貢知已之不如顔子是亦教誨之也夫顔子聞一以知十子貢之知足以知之而仁不能及也顔子之於道也進(jìn)而不已學(xué)而唯恐不及是以幾於圣人自子貢以下則畫焉故其才有限也

呂曰知類通達(dá)至極其數(shù)者顔子也凡物有對(duì)舉其偏而知其對(duì)者子貢也

謝曰聞一以知十知明而好篤者能之此顔子之才也非語(yǔ)其造道成德之謂在夫子之門惟賜於此為近然如柴之愚參之魯蓋不害於入德如賜之達(dá)未為優(yōu)於入德回雖聞一知十而亦未肯以此自多於其間也然則圣人於此以謂不如回何疑之有若以此較有余不足則悞矣

楊曰回賜之賢孰愈孔子宜知之審矣反以問(wèn)子貢蓋子貢之達(dá)其徒鮮儷而好方人故以顔子為問(wèn)蓋將以抑之使望洋向若而知自勵(lì)也至其自謂不敢望回則曰吾與女弗如也以悅之皆圣人抑揚(yáng)其詞而磨切之也

尹曰臣聞師程頤曰子貢喜方人故問(wèn)其與回也孰愈旣曰何敢望回而云吾與女弗如者豈圣人真所不及哉所以勉子貢進(jìn)學(xué)也

宰予晝寢子曰朽木不可雕也糞土之墻不可圬也於予與何誅子曰始吾於人也聽其言而信其行今吾於人也聽其言而觀其行於予與改是

伊川解曰人旣耽惑難以語(yǔ)學(xué)矣因責(zé)其不踐平日之言　又語(yǔ)録曰宰予晝寢孔子以其質(zhì)惡因是而言又史記載宰予被殺孔子羞之常疑田常不敗何緣被殺若為齊君而死是乃忠義孔子何羞之有及觀左氏乃闞止為陳常所殺亦字子我謬誤如此又曰強(qiáng)者易抑子路是也弱者難強(qiáng)宰我是也范曰君子之於學(xué)惟日孳孳斃而後已惟恐其不及也宰予晝寢自棄孰甚焉故夫子深責(zé)之朽木糞墻言其質(zhì)不美不足以有成也宰予以言見取於圣人自其晝寢而夫子始不信其言以其華而無(wú)實(shí)不足以有行也雖圣人不以一人而待天下以不勤蓋因宰我以誨也

謝曰剛為近仁養(yǎng)心莫善於寡欲予也圣門之高弟則聰明過(guò)人者語(yǔ)其淫溺蓋以志昏而氣喪尚可與入道乎與成湯不邇聲色異矣圣人始信之終疑之蓋圣人之道雖得於生知至材全而知益明猶有待於更事之多也而況於學(xué)者

楊曰朽木糞墻謂無(wú)質(zhì)也學(xué)者非自強(qiáng)不息不足與語(yǔ)道故責(zé)宰予以是然謂於予與何誅者豈以予為真不足誅邪是亦不屑之教誨也於予與何誅是乃深誅之也　又曰有言不必有德則聽言而信行容有未盡者然必待於予而後改是蓋圣人於人之情偽有因是而後見者豈特是而已哉其應(yīng)之也能不憚改而已

尹曰宰予以言語(yǔ)稱於圣門孟子亦曰善言德行於其對(duì)哀公問(wèn)社及問(wèn)三年之喪復(fù)於此皆深責(zé)之蓋能言而行不逮者矣傳曰晝居於內(nèi)問(wèn)其疾可也故以朽木糞墻譬其質(zhì)惡難以語(yǔ)學(xué)也

子曰吾未見剛者或?qū)υ簧陾栕釉粭栆矐j焉得剛伊川解曰人有慾則無(wú)剛剛則不屈於慾也　又語(yǔ)録曰甚矣慾之害人也人之為不善慾誘之也誘之而弗知?jiǎng)t至於滅天理而不反故目欲色耳欲聲以至鼻之於香口之於味四肢之於安佚皆然此皆有以使之也然則何以窒其欲曰思而已矣學(xué)者莫貴於思惟思為能窒慾【一本此下云曾子之三省窒慾之道也】又曰凡人慾則不剛至大至剛之氣在養(yǎng)之可以至焉

范曰剛者天德惟無(wú)慾乃能之神龍惟有欲是以人得求其欲而制之亦得而食之圣人無(wú)慾故天下萬(wàn)物不能易也無(wú)欲則能無(wú)心無(wú)心則能至公至公然後剛孟子謂浩然之氣至大至剛以直養(yǎng)而無(wú)害亦以慾之害氣也

謝曰剛與慾正相反也能勝物之謂剛故常伸於萬(wàn)物之上為物掩之謂慾故常屈於萬(wàn)物之下自古有志者少無(wú)志者多不屈於名勢(shì)則屈於貨色不屈於威武則屈於物我要之有意則有慾有慾則不剛宜乎夫子之未見也棖也其所慾不可知其為人得非幸幸自好者乎故或以剛疑之然不知茲所以為慾乎楊曰有慾必有狥於物焉得剛

尹曰人有慾則無(wú)剛剛則不屈於慾

子貢曰我不欲人之加諸我也吾亦欲無(wú)加諸人子曰賜也非爾所及也

伊川解曰我不欲人之加諸我吾亦欲無(wú)加諸人仁也施諸己而不愿亦勿施於人恕也恕或能勉之仁則非子貢所及　又語(yǔ)録曰中庸所謂施諸己而不愿亦勿施於人正解此兩句然此兩句甚難行故子曰賜也非爾所及也　又曰不欲人之加諸我者施諸己而不愿者也無(wú)加諸人者己所不欲勿施於人者也此無(wú)伐善無(wú)施勞者能之故非子貢所及　又曰我不欲人之加諸我也吾亦欲無(wú)加諸人恕也近於仁矣故曰非爾所及然未至於仁也以其有欲字耳

范曰君子修其在己者其在人者不能必也己欲無(wú)加於人易使人無(wú)加於己難己所不欲勿施於人則無(wú)加於人者矣而欲人之無(wú)加於我雖圣人不能也顔子之行犯而不校則已矣豈能使人無(wú)犯乎故非子貢所及也

謝曰孔氏注言不能止人使不加非義於己也楊曰惟仁者能之非子貢所及也

尹曰無(wú)加諸人在己欲人不加諸我在人在己可必也在人不可必也

子貢曰夫子之文章可得而聞也夫子之言性與天道不可得而聞也

明道曰子貢曰夫子之文章可得而聞也夫子之言性與天道不可得而聞也子貢蓋於是始有所得而嘆之以子貢之才從夫子如此之久方嘆不可得而聞亦可謂之鈍矣觀其孔子沒(méi)筑室於場(chǎng)六年然後歸則子貢之志亦可見矣他人如子貢之才六年中待作多少事豈肯如此

伊川解曰此子貢聞夫子至論而嘆美之言也　又語(yǔ)録曰性與天道非自得之則不知故曰不可得而聞　又曰性與天道不可得而聞要在默而識(shí)之也又曰性與天道子貢初未達(dá)此後能達(dá)之故發(fā)此

嘆辭非謂孔子不言其意又淵奧如此人豈能易到又曰唯子貢親達(dá)是理故能為此嘆美之辭言衆(zhòng)

人不得聞

橫渠曰子貢謂夫子所言性與天道不可得而聞旣云夫子之言則是固常語(yǔ)之矣圣門學(xué)者以仁為己任不以茍知為得必以了悟?yàn)槁勔蛴惺钦f(shuō)

范曰孔子稱堯曰煥乎其有文章文章者德之見乎外者也子貢之智足以知圣人故其文章可得而聞也夫子之於門人各因其材之大小高下而教之性與天道則未嘗以語(yǔ)子貢自子貢以上則庶乎可得而聞也然知其不可得聞是其智足以及之而仁未足以與此也

呂曰吾無(wú)隱乎爾與人為善也學(xué)不躐等非隱也未可也竭兩端於鄙夫非躐等也言近而指遠(yuǎn)也以微罪去非隱情也衆(zhòng)人自有所不識(shí)性與天道非不言也弟子亦自有所不聞

謝曰夫子之文章異乎人之所謂文章夫子之言性與天道異乎人之言性與天道子貢之聽言異乎人之聽言也他人聞夫子之文章止於文章而已子貢聞夫子之文章於其間知所謂性與天道性與天道夫子雖欲言之又安得而言之所以不可得而聞也性與天道使子貢智不足以知之則安能語(yǔ)此則夫子可不謂善言乎子貢可不謂善聽乎後世諸子言性與天道多矣其言紛紛使人彌不識(shí)者亦異乎夫子之言矣後世學(xué)者觀書於章句之外毫髪無(wú)所得也亦異乎子貢之聞矣

游曰孟子曰仁之於父子義之於君臣至圣之於天道命也有性焉君子不謂命也論性之妙而與於天道雖圣人有所不能知焉況子貢乎聞即是知不得而聞?wù)呖梢耘c知之謂也不可得而聞?wù)咭嘤兴荒苤^也

楊曰夫子之文章與言性與天道無(wú)二致焉學(xué)者非默而識(shí)之則不可得而聞也子貢至是始與知焉則將進(jìn)乎此矣　又曰天命之謂性率性之謂道性命道三者一體而異名初無(wú)二致也故在天曰命在人曰性率性而行曰道特所從言之異耳所謂天道者率性是也豈遠(yuǎn)乎哉夫子之文章乃所以言性與天道非有二也聞?wù)咦援惗迂曋潦鞘寂c知焉則將進(jìn)乎此矣

尹曰子貢於此始有所得知性與天道非如文章可得而易聞

子路有聞未之能行唯恐有聞

伊川解曰子路果於行者故有聞而未能行唯恐復(fù)有所聞也　又語(yǔ)録曰人之所可畏者便做要在燭理子路有聞未之能行唯恐有聞聞見如登九層之臺(tái)范曰子路聞善勇於必行門人自以為弗及也故著之若子路可謂能用其勇矣

謝曰未能行而恐有聞蓋以聞為余事矣夫勇於有行豈必以遷善改過(guò)為美歟蓋道不如是不足以有知也蓋唯力行然後可以知道譬如目之於色必待見而後知口之於味必待食而後知未之能行而曰吾知之矣此聞也非知也

楊曰尊其所聞恥躬之不逮也非勇於為善其孰能之

尹曰子路勇於行者故有聞而未能行唯恐復(fù)有聞也

子貢問(wèn)曰孔文子何以謂之文也子曰敏而好學(xué)不恥下問(wèn)是以謂之文也

范曰敏則有功而能好學(xué)則有進(jìn)而無(wú)已不恥下問(wèn)者取於人以為善也雖舜亦由此以為大夫所謂文也者必內(nèi)有其質(zhì)外有其行而後可以名之也呂曰物相雜故曰文凡事之交錯(cuò)不守一偏乃所以成文敏者多不好學(xué)居上者多恥下問(wèn)今孔文子不守一偏而交錯(cuò)乃謂之文

謝曰諡法固非一端知孔文子之得名豈非勤學(xué)好問(wèn)者乎故與經(jīng)天緯地之文異矣

楊曰敏而好學(xué)不恥下問(wèn)故亦可謂之文與文王之所以為文則異矣

侯曰敏而好學(xué)不恥下問(wèn)是以謂之文矣

尹曰勤學(xué)好問(wèn)為文

子謂子產(chǎn)有君子之道四焉其行已也恭其事上也敬其養(yǎng)民也惠其使民也義

橫渠曰使民義不害不能教愛猶衆(zhòng)人之母不害使之義禮樂(lè)不興僑之病歟

范曰夫子稱人之美取其可以為後世法也恭則不侮敬所以陳善閉邪也惠則足以使人而又使之以義民其有不從者乎子產(chǎn)有此四者合於君子之道為政則未也

謝曰子產(chǎn)古之成人也其端己接物故有本末行已恭事上敬養(yǎng)民惠使民義難以一事語(yǔ)之要之至理當(dāng)如此以文王之至圣不過(guò)於不敢侮鰥寡有事君之小心惠鮮鰥寡不替義德有是四者蓋可以為君子矣

楊曰以惠養(yǎng)民而使之以義雖不知為政不害其為君子之道也

尹曰四者人有一焉得以為君子子產(chǎn)兼之故曰有君子之道四焉

子曰晏平仲善與人交久而敬之

伊川解曰人之交久則敬衰久而能敬所以為善與人交

范曰久而能敬所以有常而不厭也上交不謟下交不瀆君臣之相與亦當(dāng)如是有謟有瀆則非敬也若平仲足以為法矣

謝曰晏平仲當(dāng)周衰時(shí)亦可謂賢大夫其善固多矣圣人於此特論其與人交一節(jié)而已所謂久而敬之必德盛而有常者能之蓋非有意於久交也而德盛有常者自不狎侮矣

楊曰交之道久而益親則翫習(xí)而敬弛焉人之常情也故以久而敬之為善

尹曰交久則敬衰久而能敬所以為善也

子曰臧文仲居蔡山節(jié)藻梲何如其知也

伊川解曰世謂臧文仲知僭上失禮安得為知　又語(yǔ)録曰蔡與采同大夫有采地而為山節(jié)藻梲之事不知也山節(jié)藻梲諸侯之事也

橫渠曰山節(jié)藻梲為藏龜之室祀爰居之義同歸於不知宜矣

范曰子曰智者不惑以其明於是非而取舍無(wú)疑也蔡非其所居山節(jié)藻棁非其所宜胡為不明於是而處?kù)斗遣豢梢匝灾臃蛸远Y者非不知侈之為惡儉之為美也不能以義制欲而犯義以從欲焉故私心勝而明有所蔽也

謝曰臧文仲當(dāng)時(shí)必以智稱然不知為僭上害禮之事於我何益焉蓋夫子開當(dāng)時(shí)之惑以為智者不如是也

楊曰以山節(jié)藻棁居蔡是猶以己養(yǎng)養(yǎng)鳥也焉得知尹曰罪莫大於僭智者為之乎左傳稱仲尼謂臧文仲不智者三有曰作虛器是也

子張問(wèn)曰令尹子文三仕為令尹無(wú)喜色三巳之無(wú)慍色舊令尹之政必以告新令尹何如子曰忠矣曰仁矣乎曰未知焉得仁崔子弒齊君陳文子有馬十乘棄而違之至於他邦則曰猶吾大夫崔子也違之之一邦則又曰猶吾大夫崔子也違之何如子曰清矣曰仁矣乎曰未知焉得仁

伊川解曰令尹子文三仕為令尹無(wú)喜色三巳之無(wú)慍色其然豈其然乎人不能見其色則可矣謂其無(wú)喜慍則非也茍無(wú)喜慍何以知其未仁也夫子獨(dú)稱其舊政告新為忠斯可見矣或問(wèn)令尹子文之忠陳文子之清使圣人為之是仁否先生曰不然圣人為之亦只是清忠也　或問(wèn)令尹子文忠矣孔子不許其仁何也曰此只是忠不可謂之仁若比干之忠見得時(shí)便是仁也

范曰令尹子文之忠陳文子之清皆未足為仁仁者必有及於天下非自足於一己而已也若比干之忠伯夷之清乃可謂之仁矣

呂曰子文至於三仕三巳不知進(jìn)退之義者也陳文子至於崔子弒齊君而後去是不知去就之義者也不知進(jìn)退去就之義不免於有懷行至於有懷雖曰清忠而仁不足道也

謝曰文武之澤入人也深養(yǎng)人也久故小子有造人有士君子之行則其遺風(fēng)未熄之時(shí)蓋有不待學(xué)問(wèn)而入德者矣況於令尹子文陳文子一時(shí)之善士也三仕無(wú)喜色三巳無(wú)慍色舊政告新令尹與棄馬十乘違而之他邦其立心高矣故子張以仁疑之然容有質(zhì)厚者亦能之是以夫子於仁不仁未可斷也其曰未知焉得仁非以二子為不仁特恐子張識(shí)清忠而不識(shí)仁也使子張知清忠之非仁其於知仁也何有

楊曰三仕三巳而無(wú)喜慍舊令尹之政必以告新令尹是事君人不為容悅而私於己者也故可以為忠矣不立於惡人之朝棄十乘而違之可以為清矣忠清疑若可以為仁故子張以是為問(wèn)然仁若比干伯夷可也降是寧足與此乎蓋仁不可以跡論之故也侯曰子張問(wèn)令尹子文陳文子仁矣乎孔子對(duì)以清與忠而曰未知焉得仁蓋仁者理之得也得於義得於禮得於智者也其色有歉於心則不可謂之仁矣以全體言之唯踐形者可以謂之仁其余或以一事而名仁者亦有之或言仁之功或言近乎仁或?yàn)槿手交驗(yàn)槿手g(shù)皆非所謂盡仁者也令尹子文相其僭號(hào)之君而不知正其名陳文子有馬十乘亦齊之富大夫也崔子弒齊君而不能上告天子下請(qǐng)方伯而討其賊令尹徒以區(qū)區(qū)之忠而告其新文子以孑孑之義而避其地是皆不知為臣為仁之道也雖使圣人為之只可謂之清與忠而已故夫子皆曰未知焉得仁謂未知仁道也無(wú)喜慍之色與棄馬而逃皆末事也何足為仁之道哉

尹曰觀二子之事謂之忠清則可矣仁則未知也

季文子三思而後行子聞之曰再斯可矣

伊川解曰使晉時(shí)也其再慮當(dāng)矣至於求遭喪之禮則過(guò)矣　又語(yǔ)録曰為惡之人未嘗知有思有思則為善矣至於再則已審三則惑矣　又曰再則定三則私意起矣

范曰思所以求通也多則惑故再思可矣不必於至三中庸曰有弗思思之弗得弗措也圣人有不思而得者有深思而得之者不執(zhí)一也若周公仰而思之夜以繼日則不止於三也季文子事事必三思而後行故孔子以為過(guò)矣

謝曰天下之事有是非利害君子不能無(wú)擇也是以再思以為可也徐思之有未可焉則止以為不可也徐思之有可為則行此之謂再思再思之外猶有思焉恐不免於妄也必?zé)o中倫之理有人聞季子之風(fēng)能不悅乎夫子所以解其惑而曰再斯可矣

楊曰事有可不可兩者而已故思止於再可也三則惑矣

尹曰思至於再可也至於三則惑若文子使晉而求遭喪之禮以行思之過(guò)者也

子曰甯武子邦有道則知邦無(wú)道則愚其知可及也其愚不可及也

伊川曰邦無(wú)道則能沉晦以免患故曰不可及也亦有不當(dāng)愚者比干是也

范曰治則見亂則隱出處之跡也知與愚本於其心而有道則明之無(wú)道則晦之道隱乎心而跡著乎外以見於亂邦之害此所以為不可及也

呂曰以圣人之行為不可及則過(guò)於知過(guò)也

謝曰邦有道則知知也邦無(wú)道則愚大知也邦無(wú)道而不愚以隕身失族者不絶於春秋之時(shí)優(yōu)游卒歲惟叔向而已至於此然後知武子之愚不可及也原其初心豈欲先公後私歟蓋才有所長(zhǎng)知有所短也如武子者莊子所謂才全而德不形者乎觀其無(wú)道而愚則有道而知亦不得已矣

楊曰有知愚之名則非行其所無(wú)事者言不可及則過(guò)中道矣

尹曰邦無(wú)道而愚蓋人之難能者也

子在陳曰歸與歸與吾黨之小子狂簡(jiǎn)斐然成章不知所以裁之

伊川解曰夫子之刪詩(shī)書使羣弟子編緝之也　又語(yǔ)録曰此言弟子狂簡(jiǎn)志大而行不揜故率然能成章不知所以裁之是時(shí)孔子將反魯之時(shí)也仲尼刪詩(shī)書作春秋定禮樂(lè)已前簡(jiǎn)策甚多如詩(shī)書皆千余篇豈是仲尼一人獨(dú)力能為之蓋當(dāng)時(shí)皆付諸弟子編集然後刪定故仲尼周流四方諸弟子編集已成章但未知所以裁擇故仲尼在陳思?xì)w魯而裁正成書也故曰吾自衛(wèi)反魯然後樂(lè)正雅頌各得其所范曰狂者進(jìn)取簡(jiǎn)則未能居敬也若琴?gòu)堅(jiān)鴷懩疗ふ呤强穸巡恢圆弥畡t不得其中傳之於書或誤天下後世此夫子所以欲歸也

呂曰狂簡(jiǎn)當(dāng)為狂狷狂者進(jìn)取進(jìn)取則過(guò)狷者有所不為不為則不及自非圣人立言舉不能悉合乎中雖未合乎中固已雜然成章矣成章則達(dá)矣其中者尚矣其不中者尚在裁以就中爾道之不行也旣不得中行而取狂狷又不得其行而卒歸乎立言則圣人之不遇可知矣

謝曰夫子嘗曰如有用我者吾其為東周乎則其傳於門人非夫子初心也當(dāng)是時(shí)雖得天下英才而教育之所樂(lè)不存焉而況狂狷乎及其鳳鳥不至知其卒不用也不復(fù)夢(mèng)見周公也將以其道傳之門人豈不曰吾舍此其如來(lái)世何此欲反魯時(shí)心也當(dāng)是時(shí)雖不得中行猶欲成就之而況英才乎此孟子所謂狂者又不可得又思其次也

楊曰道不行則私淑諸人而已

尹曰孔子在陳不得中道而與之故思其次也狂簡(jiǎn)小子於詩(shī)書禮樂(lè)能成文章而不能裁者也是以自衛(wèi)反魯然後樂(lè)正雅頌各得其所

子曰伯夷叔齊不念舊惡怨是用希

伊川解曰伯夷叔齊之節(jié)至高峻也然其居之以寛故怨希不然則不可以處世矣　又語(yǔ)録曰伯夷之清若推其所為須不容於世必負(fù)石赴河乃已然卻為它不念舊惡氣象甚宏　又曰不念舊惡此清者之量　或問(wèn)伯夷叔齊叩馬而諫武王義不食周粟有之乎曰叩馬則不可知非武王誠(chéng)有之也孟子曰伯夷隘只此便見隘處君臣尊卑天下之常理也伯夷知常禮而不知圣人之變故隘不食周粟只是不食他祿非餓而不食也至如史記所載諫辭皆非也武王伐商即位已十一年矣安得父死不葬之語(yǔ)韓退之頌伯夷甚好然只說(shuō)得伯夷介處要知伯夷之心須是圣人語(yǔ)不念舊惡怨是用希說(shuō)得伯夷心也或曰伯夷叔齊不念舊惡如何曰觀其清處其冠

不正便望望去之則可謂隘矣疑若有惡矣然卻能不念舊惡故孔子特發(fā)明其情武王伐紂伯夷叔齊知君臣之分不知武王順天命誅獨(dú)夫石曼卿有詩(shī)言伯夷恥居湯武干戈地來(lái)死唐虞揖遜墟亦有是理首陽(yáng)乃在河中府虞鄉(xiāng)

范曰伯夷叔齊之美多矣夫子稱此者為其樂(lè)天順理可以為法也夫與人有惡而不忘則志未平也平之在己己不念則人亦不怨矣是以怨之者希也呂曰夷齊圣之清者清則能遠(yuǎn)乎怨不念舊惡乃遠(yuǎn)怨之義

謝曰君子於所親當(dāng)怨也然猶不宿怨焉而況於疎者乎越人彎弓而射我則談笑而道之其待我以橫逆曰此亦妄人也已矣蓋於攻人之惡有所不暇而況於念舊惡乎能不念舊惡則怨何自而生

楊曰公天下之善惡而不為私焉則好惡不在我矣何念舊惡之有若夷齊蓋亦所過(guò)者化也

尹曰伯夷叔齊之節(jié)可謂高峻觀其清而至於衣冠不正則望望然去之則隘矣宜若無(wú)所容者惟其不念舊惡其中宏裕怨是用希也

子曰孰謂微生高直或乞醯焉乞諸其鄰而與之伊川解曰君子敬以直內(nèi)所枉雖小而害則大范曰是曰是非曰非有謂有無(wú)謂無(wú)曰直微生以直聞而夫子因乞醯知其不直夫害其所以養(yǎng)心者豈在大哉圣人於人觀其取予一介而千駟之馬萬(wàn)鍾之祿從可知也故以微事斷之所以教人不可不慎也

謝曰或乞醯焉乞諸其鄰而與之不害其與人交也若以周濟(jì)急難亦何害其為直然在當(dāng)時(shí)之事其設(shè)心恐不如是也答問(wèn)之間親見其事故語(yǔ)止於如此而意已傳矣今未可以乞醯認(rèn)為不直也

楊曰循理而行無(wú)矯揉之私則直矣

尹曰君子敬以直內(nèi)若微生高其枉雖小害直為大

子曰巧言令色足恭左丘明恥之丘亦恥之匿怨而友其人左丘明恥之丘亦恥之

伊川解曰足恭過(guò)恭也左丘明古之聞人

范曰巧言令色足恭者外為謟也匿怨而友其人者內(nèi)為詐也言已與丘明同所以顯丘明而率其不能者也夫惟外不為謟內(nèi)不為詐則不愧於天不怍於人矣

呂曰二恥者誠(chéng)心之所不至世不以為恥惟左丘明者與圣人同心此孔子所以取之巧言令色足恭謂外事於言色貌者也

謝曰巧言令色足恭匿怨而友其人推其類其可恥有甚於穿窬也左丘明恥則其所養(yǎng)可知矣知恥在夫子何足言欲使學(xué)者知立心以直而已

楊曰恥是四者於孔子為不足道而曰丘亦恥之者蓋示人以行使學(xué)者知是四者之不可為又以進(jìn)丘明之善也

尹曰足恭過(guò)恭也巧言令色外謟者也匿怨而反其人內(nèi)詐者也左丘明古之聞人

顔淵季路侍子曰盍各言爾志子路曰愿車馬衣輕裘與朋友共敝之而無(wú)憾顔淵曰愿無(wú)伐善無(wú)施勞子路曰愿聞子之志子曰老者安之朋友信之少者懷之伊川解曰顔淵季路與夫子之言志夫子安仁也顔淵不違仁也季路求仁也　又語(yǔ)録曰凡看論語(yǔ)非只是要理會(huì)語(yǔ)言要識(shí)得圣賢氣象如夫子曰盍各言爾志子路曰愿車馬衣輕裘與朋友共敝之而無(wú)憾顔淵曰愿無(wú)伐善無(wú)施勞孔子曰老者安之朋友信之少者懷之觀此數(shù)句便見得圣賢氣象大段不同若讀此不見圣賢氣象他處也難見學(xué)者須要理會(huì)得圣賢氣象　又曰愿無(wú)伐善則不私矣無(wú)施勞則仁矣顔子之志亦可謂大而無(wú)以加矣然以孔子之言觀之則顔子之言出於有心也至於老者安之朋友信之少者懷之猶天地之化工付與萬(wàn)物而已不勞焉此圣人之所為也今夫羈靮以御馬而不以制牛人皆知羈靮之作在乎人而不知羈靮之生由於馬圣人之化亦猶是也　又曰顔子所言不及孔子無(wú)伐善無(wú)施勞是它顔子性分上事孔子言老者安之朋友信之少者懷之是天理上事　又曰老者安之朋友信之少者懷之乃天地之道也【一作老者則安之朋友則與他信少者則當(dāng)懷之乃天道也】　又曰子路顔淵孔子皆一意但有小大之差皆與物共者也顔子不自私已故無(wú)伐善知同於人故無(wú)施勞若圣人則如天地　或問(wèn)老者安之朋友信之少者懷之如何曰此數(shù)句最好觀子路顔淵之言後觀圣人之言分明是天地氣象又曰圣人即天地也天地中何物不有天地何嘗

著心揀擇善惡一切涵養(yǎng)覆載但處之有道爾若善者親之不善者遠(yuǎn)之則物不與者多矣安得為天地故圣人之志止欲老者安之朋友信之少者懷之又曰子路曰愿車馬衣輕裘與朋友共敝之而無(wú)憾此勇於義者觀其志豈可以勢(shì)利拘之哉蓋亞於浴沂者也顔淵愿無(wú)伐善無(wú)施勞此仁矣然尚未免於有為蓋滯跡於此不得不爾也子曰老者安之朋友信之少者懷之此圣人之事顔子大賢之事也子路有志之事

橫渠曰仲由樂(lè)善故車馬衣裘喜與賢者共敝顔子樂(lè)道故愿無(wú)伐善施勞圣人樂(lè)天故分內(nèi)外而成其仁

范曰子路所愿志末也顔子則幾矣無(wú)伐善無(wú)施勞仁者之事也雖欲無(wú)之而有我存焉若夫子之言則天地之功也老者當(dāng)安之朋友當(dāng)信之少者當(dāng)懷之如萬(wàn)物各正其性命吾豈有心於其間哉?qǐng)蛩粗翁煜掠碇兴衅渌鶡o(wú)事而已程子曰羈靮以御馬不以制牛人皆知羈靮之生乎人而不知羈靮之生乎馬圣人之教亦若是而已

呂曰子路喜功與人共利顔子為已不倍於人孔子體天不言而信

謝曰門弟子所存夫子蓋得於眉睫之間不待問(wèn)而可知今於由與回而問(wèn)之非問(wèn)之也蓋教之也欲省其切問(wèn)近思者如何又從而振德之也志可以為善亦不害其未化故在學(xué)者則為切論至道則為病由與回中人以上者也夫子姑使之篤志乎不可也使之捐志乎不可也其曰盍各言爾志則二人者於此可以省發(fā)矣又安知兩人者不由是大有以啓廸其心與愿車馬衣輕裘與朋友共敝之而無(wú)憾此篤志者也愿無(wú)伐善無(wú)施勞篤志不足以言之也老者安之朋友信之少者懷之此非志也聊以答季路之問(wèn)而已使季路聞此言也則愿車馬衣輕裘與朋友共敝之而無(wú)憾之語(yǔ)能無(wú)自小乎使顔子聞此言也則愿無(wú)伐善無(wú)施勞之語(yǔ)能無(wú)樂(lè)其庶幾乎　又曰子路愿車馬衣輕裘與朋友共敝之無(wú)憾亦是要做好事底心顔子早是參彼己孔子便不然老者合當(dāng)養(yǎng)的便安之少者不能立者便懷之君君臣臣父父子子自然合做的道理便是天之所為更不作用游曰孔子之道修於家行於鄉(xiāng)施於國(guó)達(dá)於天下亦不過(guò)使老者安之朋友信之少者懷之而已蓋使天下之為子者皆致其孝然後老者莫不安之矣使天下之為父者皆致其慈然後少者莫不懷之矣使天下之為朋友者皆先施之然後朋友莫不信之矣此所以為孔子之志其辭雖若自抑而非盛德之善治於人心者亦不足以與此

楊曰季路之志推之及於朋友而已顔淵愿無(wú)伐善無(wú)施勞則裕乎此矣皆志於仁者之事也善推其所為而已子曰老者安之朋友信之少者懷之是則仁矣無(wú)事乎推也

尹曰夫子安仁顔淵不違仁季路求仁臣聞師程頤曰欲見圣賢氣象當(dāng)於此致意焉

子曰已矣乎吾未見能見其過(guò)而內(nèi)自訟者也

伊川解曰夫人能自知其過(guò)者鮮矣然知過(guò)非難也能自訟之為難自訟不置能無(wú)改乎

范曰見其過(guò)而內(nèi)自訟則庶乎可以寡過(guò)矣非好學(xué)者不能也故曰已矣乎恐終不得見之所以警夫不能補(bǔ)過(guò)者也

謝曰推惡惡之心以自攻其惡則過(guò)不可勝改也其惟能推好已之心好人者能之乎

楊曰小人之過(guò)也必文則能見其過(guò)而內(nèi)自訟者鮮矣已矣乎者蓋甚言其未見也

尹曰知過(guò)非難自訟為難茍自訟不置能無(wú)改乎

子曰十室之邑必有忠信如丘者焉不如丘之好學(xué)也伊川解曰忠信質(zhì)也語(yǔ)生質(zhì)則不異於人人不若已之好學(xué)耳所以勉人學(xué)也

范曰十室之邑必有忠信者不誣人也不如丘之好學(xué)者不自誣也忠信則己與人同所以與人異者唯好學(xué)也圣人必學(xué)先王之道然後能成故稱己以勉人茍能好學(xué)則亦己而已矣是以自名好學(xué)而不為矜也

呂曰所貴乎士學(xué)而已矣學(xué)之功可使愚者明柔者剛茍不志於學(xué)雖圣人之質(zhì)不免為鄉(xiāng)人而已自盡不欺茍質(zhì)厚者皆能之故十室之邑必有

謝曰父父子子兄兄弟弟夏葛而冬裘渇飲而饑食皆所謂忠信也其敢厚誣十室乎然不明乎善不誠(chéng)其身矣欲誠(chéng)其身者其惟好學(xué)乎

楊曰人之於圣人非天之降材爾殊也未有無(wú)其質(zhì)也雖十室之邑必有忠信如丘者焉不如圣人好學(xué)以成之耳蓋夫子不以圣賢自居而勉人以學(xué)若此類皆以身教之也

尹曰忠信質(zhì)也人誰(shuí)無(wú)質(zhì)乎於學(xué)則不如己之好焉所以勉人云爾

論語(yǔ)精義卷三上

<經(jīng)部,四書類,論孟精義__論語(yǔ)精義,卷三上>

論語(yǔ)精義卷三下

欽定四庫(kù)全書

論語(yǔ)精義卷三下

宋　朱子　撰

雍也第六

子曰雍也可使南面

伊川解曰仲弓才德可使為政也

范曰仲弓可以為諸侯故夫子與之言皆治國(guó)之事論語(yǔ)可見矣

謝曰簡(jiǎn)以臨之莊以涖之為人上之道也仁而不佞其才宜如此故曰可使南面

楊曰仁足以長(zhǎng)人然後能治其國(guó)家雍也仁矣故可使南面

尹曰南面謂可以為政也

仲弓問(wèn)子桑伯子子曰可也簡(jiǎn)仲弓曰居敬而行簡(jiǎn)以臨其民不亦可乎居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)無(wú)乃大簡(jiǎn)乎子曰雍之言然

伊川解曰內(nèi)主於敬而簡(jiǎn)則為要直內(nèi)存乎簡(jiǎn)則為疎略仲弓可謂知旨者子桑伯子之簡(jiǎn)雖可取而未盡善故夫子云可也　又語(yǔ)録曰居敬而行簡(jiǎn)者居敬則自然簡(jiǎn)居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)者似乎簡(jiǎn)矣然乃所以不簡(jiǎn)蓋先有心於簡(jiǎn)則多卻一簡(jiǎn)也居敬則心中無(wú)物是乃簡(jiǎn)也　又曰敬則自虛靜不可把虛靜來(lái)喚做敬居敬則自然簡(jiǎn)居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)卻是不簡(jiǎn)只是所居者已剩一簡(jiǎn)字

范曰易者乾德也簡(jiǎn)者坤德也敬以直內(nèi)簡(jiǎn)以臨人故堯舜修已以敬而臨下以簡(jiǎn)子桑伯子其處己亦若待人一之於簡(jiǎn)而已居敬而行簡(jiǎn)堯舜之道也故曰雍之言然

呂曰此兩章相發(fā)明子曰雍也可使南面不見可使之跡故以後章對(duì)子桑伯子之言為證

謝曰此仲弓聞夫子可使南面之語(yǔ)因以問(wèn)子桑伯子可不可也與夫子與曾點(diǎn)因問(wèn)三子之言如之何之意同也子曰可也簡(jiǎn)其所以可以其簡(jiǎn)故也居敬而行簡(jiǎn)以臨其民舉其大而畧其細(xì)者也居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)不事事者也仲弓所知如此其不可以南面乎游曰子桑伯子之可也以其簡(jiǎn)若主之以敬而行之則簡(jiǎn)為善

楊曰子桑伯子為圣人之所可者以其簡(jiǎn)也夫主一之謂敬居敬則其行自簡(jiǎn)矣故簡(jiǎn)而亷居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)則大簡(jiǎn)矣非臨下之道也

尹曰以其居簡(jiǎn)故曰可也中主於敬而行簡(jiǎn)不亦可乎若居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)則大簡(jiǎn)

哀公問(wèn)弟子孰為好學(xué)孔子對(duì)曰有顔回者好學(xué)不遷怒不貳過(guò)不幸短命死矣今也則亡未聞好學(xué)者也伊川解曰顔子之怒在物不在已故不遷有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行不貳過(guò)也　又顔子所好何學(xué)論曰圣人之門其徒三千獨(dú)稱顔子好學(xué)夫詩(shī)書六藝三千子非不習(xí)而通也然則顔子所獨(dú)好者何學(xué)也學(xué)以至圣人之道也圣人可學(xué)而至歟曰然學(xué)之道如何曰天地儲(chǔ)精得五行之秀者為人其本也真而靜其未發(fā)也五性具焉曰仁義禮智信形旣生矣外物觸其形而動(dòng)於中矣其中動(dòng)而七情出焉曰喜怒哀樂(lè)愛惡欲情旣熾而益蕩其性鑿矣是故覺(jué)者約其情使合於中正其心養(yǎng)其性故曰性其情愚者則不知制之縱其情而至於邪僻梏其性而亡之故曰情其性凡學(xué)之道正其心養(yǎng)其性而已中正而誠(chéng)則圣矣君子之學(xué)必先明諸心知所養(yǎng)然後力行以求至所謂自明而誠(chéng)也故學(xué)必盡其心盡其心則知其性知其性反而誠(chéng)之圣人也故洪范曰思曰睿睿作圣誠(chéng)之之道在乎信道篤信道篤則行之果行之果則守之固仁義忠信不離乎心造次必於是顛沛必於是出處語(yǔ)默必於是久而弗失則居之安動(dòng)容周旋中禮而邪僻之心無(wú)自生矣故顔子所事則曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動(dòng)仲尼稱之則曰得一善則拳拳服膺而勿失之矣又曰不遷怒不貳過(guò)有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行也此其好之篤學(xué)之之道也視聽言動(dòng)皆禮矣所異於圣人者蓋圣人則不思而得不勉而中從容中道顔子則必思而後得必勉而後中故曰顔子之與圣人相去一息孟子曰充實(shí)而有光輝之謂大大而化之之謂圣圣而不可知之謂神顔子之德可謂充實(shí)而有光輝矣所未至者守之也非化之也以其好學(xué)之心假之以年則不日而化矣故仲尼曰不幸短命死矣蓋傷其不得至於圣人也所謂化之者入於神而自然不思而得不勉而中之謂也孔子曰七十而從心所欲不踰矩是也或曰圣人生而知之者也今謂可學(xué)而至其有稽乎曰然孟子曰堯舜性之也湯武反之也性之者生而知之者也反之者學(xué)而知之者也又曰孔子則生而知也孟子則學(xué)而知也後人不達(dá)以謂圣本生知非學(xué)可至而為學(xué)之道遂失不求諸己而求諸外以博聞強(qiáng)記巧文麗辭為工榮華其言鮮有至於道者則今之學(xué)與顔子所好異矣　又語(yǔ)録曰喜怒在事則理之當(dāng)喜怒者也不在血?dú)鈩t不遷又曰動(dòng)乎血?dú)庹咂渑贿w若監(jiān)之照物妍蚩在

彼隨物以應(yīng)之怒不在此何遷之有　又曰小人之怒在己君子之怒在物小人之怒出於心作於氣形於身以及於物以至無(wú)所不怒是所謂遷也君子之怒如舜之去四兇

或問(wèn)不遷怒何也語(yǔ)録中有怒甲不遷乙之說(shuō)是否曰是曰若是則甚易何須待顔氏而後能曰只被說(shuō)得粗了諸君便道易此莫是最難須是理會(huì)得因何不遷怒如舜誅四兇怒在四兇舜何與焉蓋因人有可怒之事則怒之圣人心本無(wú)怒也猶之鏡焉好物來(lái)便見是好物惡物來(lái)便見是惡物鏡何嘗有好惡也世之人固有怒於室而色於市者此遷怒者也當(dāng)其怒能自反於義理之所歸則雖或遷焉蓋寡矣顔子之好學(xué)孔子所稱乃先乎此學(xué)者可不勉乎且怒一人對(duì)那一人說(shuō)話能無(wú)怒色乎有人能怒一人而不怒別人者忍得如此已是煞知義理若圣人則因物而未嘗有怒豈不是難君子役物小人役於物今見人有可喜可怒之事自家著一分陪奉他此亦勞矣圣人之心如止水

橫渠曰顔子於天下有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行故怒於人者不使遷乎其身愧於己者不輒貳於後也　又曰怒於人者不使遷於己慊於己者不使萌於再

范曰不遷怒者性不移於怒也發(fā)而中節(jié)謂之和故雖怒而不離於道未嘗遷也不貳過(guò)者知幾也學(xué)者所以學(xué)為圣人非治心養(yǎng)性不能至也夫子獨(dú)稱顔淵他門弟子皆不與焉然則知好學(xué)者鮮矣

呂曰為已之至則好學(xué)不厭人之有惡己必怒之不使可怒之惡反遷諸己而為人之所怒是謂不遷怒有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行是謂不貳過(guò)皆為己之至者也

謝曰移此而之彼謂之遷繼而副之謂之貳古之人不貴不怒蓋怒未必不中節(jié)至於遷怒則必不中矣不患有過(guò)蓋過(guò)不害其為改至於貳過(guò)則必不改矣顔子不遷怒不貳過(guò)則其所好乃克己之學(xué)也圣人之所以為圣以其得天理而忘人欲衆(zhòng)人之所以為衆(zhòng)人以其滅天理而窮人欲顔子之克己其於圣人孰御焉是以謂之好學(xué)今也則亡未聞好學(xué)者也豈其所學(xué)止於見聞而已乎

游曰不遷怒者怒適其可而止無(wú)溢怒之氣也傳所謂室於怒而市於色者遷其怒之甚者也不遷怒則發(fā)而中節(jié)矣喜怒哀樂(lè)不可無(wú)也每思要發(fā)皆中節(jié)之為難耳文武一怒而安天下之民則何惡於怒哉記曰心有所忿?則不得其正今至於不遷怒則於正心之學(xué)可謂自強(qiáng)矣不貳過(guò)者一念少差而覺(jué)之早不復(fù)見之行事也蓋惟圣人能寂然不動(dòng)故無(wú)過(guò)顔子能非禮勿動(dòng)而已故或有不善始萌於中而不及復(fù)行是其過(guò)在心而行不貳焉則於修身之學(xué)可謂自強(qiáng)矣正心以修身自強(qiáng)而不息此孔子所謂好學(xué)而顔子所以三月不違仁也若夫絶學(xué)者則心無(wú)所於正身無(wú)所於修曖然似春凄然似秋天德而已矣此圣賢之辨也

楊曰學(xué)問(wèn)之道無(wú)他求其放心而已矣遷怒貳過(guò)者皆放而不知求者也顔淵克己復(fù)禮則進(jìn)斯道矣茲其所以為好學(xué)也歟如子張之賢猶以干祿為問(wèn)強(qiáng)識(shí)為務(wù)則其去圣學(xué)也遠(yuǎn)矣

尹曰怒在物不在己故不遷有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行故不貳

子華使於齊冉子為其母請(qǐng)粟子曰與之釜請(qǐng)益曰與之庾冉子與之粟五秉子曰赤之適齊也乘肥馬衣輕裘吾聞之也君子周急不繼富原思為之宰與之粟九百辭子曰毋以與爾鄰里鄉(xiāng)黨乎

伊川解曰夫子之使子華子華之為夫子使義也而冉子乃欲資之而為之請(qǐng)夫子與之釜者所以示不當(dāng)與也求不達(dá)而請(qǐng)益則與之庾求猶未達(dá)夫子之意故自與之粟五秉故夫子非其繼富蓋赤茍至之則夫子必周之矣原思為之宰則與之粟九百辭其多故謂之曰茍有余則分諸鄰里鄉(xiāng)黨蓋思之為宰有常祿也　又語(yǔ)録曰冉有為子華請(qǐng)粟則與之少原思為之宰則與之多者原思為宰宰必受祿自有常數(shù)故不得辭子華出使於齊師使弟子不當(dāng)有所請(qǐng)冉子請(qǐng)之自不是故圣人與之少他理會(huì)不得又請(qǐng)益再與之亦少圣人寛容不欲直拒他然冉子終不喻也

范曰夫子之道循理而已故周急不繼富以為天下之通義使人可繼也　又曰取予者義之端也君子無(wú)所茍焉可以與則與可以無(wú)與則無(wú)與也在子華則不與非為吝也在原思則當(dāng)與非妄施也故雖多不得辭義可以取則鄰里鄉(xiāng)黨所當(dāng)及也推此以及天下無(wú)不均之患矣

呂曰富而與人分之則亷者無(wú)辭於富

謝曰此圣人示人以辭受取舍之道也君子之於辭受取舍之際豈欲悅?cè)酥吭瘴姆Q其情而已故富有所不繼豈以一已之私分害天下之公義哉故祿有所不辭與之釜與之庾意其祿秩所當(dāng)?shù)谜呷绱酥领杜c之粟五秉則繼富矣繼富於肥馬輕裘之家則其於所識(shí)窮乏者得我當(dāng)如何也此可以為侈觀而不可以為惠也宰而受粟義也辭粟於為宰則舜禹之於天下何敢受也此可以為自潔而不可以為義要之二者皆未免乎有意至於無(wú)意者則非所當(dāng)與而不與非嗇非所當(dāng)辭而不辭非貪

游曰餼廩稱事所以食功也今原思為之宰而辭祿不受則食功之義廢矣蓋義所當(dāng)?shù)脛t雖萬(wàn)鍾不害其為亷借使有余猶可以及鄰里鄉(xiāng)黨蓋鄰里鄉(xiāng)黨有相賙之義

楊曰君子之於辭受取予之際茍非其義一介不以與諸人茍以其道舜受堯之天下不以為泰而士或以嗇與為吝寡取為亷者皆不知此也以冉求原思之賢猶不免是況世之紛紛者乎

尹曰赤之適齊也乘肥馬衣輕裘而冉求乃資之與之釜者所以示不當(dāng)與也求不達(dá)其意而請(qǐng)益與之五秉故夫子非之　又曰原思之辭常祿使其茍有余則分諸鄰里鄉(xiāng)黨者凡取予一適於義而已

子謂仲弓曰犂牛之子騂且角雖欲勿用山川其舍諸伊川解曰疑多曰字角始角也可用時(shí)也

橫渠曰犂牛之子雖無(wú)全純使其色騂且角縱不為大祀所取次祀小祀終必取之言大者茍立人所不棄也

范曰以瞽瞍為父而有舜以鯀為父而有禹古之圣賢不系世類尚矣子能改父之過(guò)變惡以為美則可謂孝矣

呂曰祭祀之牛角繭栗角握則用牛之子可知牛色雖不純但騂且角猶可以用山川蓋大者立小者未純猶未害也

謝曰此言人不系其類也牛色系於氣稟如何幾有不可變者然犂牛之子有騂且角雖欲勿用不可得者可以人而不如乎蓋人性異於是圣與愚無(wú)定也在念與不念耳

楊曰茍騂且角雖犂牛之子不廢也人之有子猶是焉故堯不以瞽瞍而廢舜舜不以鯀而廢禹圣人立賢無(wú)方如此

尹曰臣聞張載曰犂牛之子雖非純?nèi)皇蛊潋H色且角縱不為大祀所取次祀小祀亦必取之謂仲弓茍立其大者人所不棄也

子曰回也其心三月不違仁其余則日月至焉而已矣伊川解曰回三月不違仁得一善則服膺弗失其余日月至焉至謂心存於仁非能至仁也　又語(yǔ)録曰三月言其久過(guò)此則圣人也不違仁是無(wú)纖毫私欲少有私欲便是不仁【一本注云此段周恭先所録乞改先生曰如此是頤著書也恭先固請(qǐng)先生遂親為改定此說(shuō)】　又曰日月至焉而已矣與久而不息者所見規(guī)模雖略相似其意味氣象迥然別須潛心默識(shí)玩索久之庶幾自得　又曰三月言其久天道小變之節(jié)蓋言顔子經(jīng)天道之變而為仁如此其終久於仁也　又曰三月不違仁言其久也然成德事【一本然下有非字】

橫渠曰始學(xué)之要當(dāng)知三月不違與日月至焉內(nèi)外賓主之辨使心意勉勉循循而不能已過(guò)此幾非在我者

范曰回之於仁一時(shí)而不變則其久可知其余則有時(shí)而至焉不若回愈久而弗失也夫子之於仁慎其所以取與人者至矣有能一日用其力於仁矣乎猶不得見焉唯獨(dú)稱顔子三月不違其可謂仁也巳呂曰仁之為德兼容遍體舉者莫能勝行者莫能至唯圣人性之然後能不息賢者身之可久而已其下隨其力為至之久近也三月不違可久也以身之而未能性之故久則不能不懈　又曰君子之學(xué)必致養(yǎng)其氣養(yǎng)之功有緩有速則氣之守有遠(yuǎn)近及其成性則不繋所稟之盛衰如顔子之所養(yǎng)茍未成性其於仁也至於三月久之猶不能無(wú)違非欲違之氣有不能守也則日月至焉者從何如矣若夫從心所欲不踰矩則其義將與天始終無(wú)有歲月之限故可久則賢人之德如圣人則不可以久言　又曰大而化之則氣與天地一故其為德自強(qiáng)不息至於悠久博厚高明莫之能己也其次則未至於化必繋所稟所養(yǎng)之盛衰故其為德或久或不久埶使之然非致養(yǎng)之功不能移也如顔子所稟之厚所養(yǎng)之勤茍未至於化雖與日月至焉者有間然至於三月之久其氣亦不能無(wú)衰雖欲勉而不違仁不可得也非仁之有所不足守蓋氣有不能任也猶有力者其力足以負(fù)百鈞而日行百里力旣竭矣雖欲加以一鈞之重一里之遠(yuǎn)而力不勝矣故君子之學(xué)必致養(yǎng)其氣而成性則不系所稟之盛衰所謂從心所欲不踰矩不勉而中不思而得者安得違仁者哉可久賢人之德顔子其幾矣

謝曰回之為人語(yǔ)其所知雖出於學(xué)然鄰於生知矣語(yǔ)其成功雖未至於從容亦不可為勉強(qiáng)矣三月不違仁仁熟矣特未足以語(yǔ)圣也亦未達(dá)一間之稱爾三月特以其久故也古人三月無(wú)君則吊去國(guó)三月則復(fù)詩(shī)人以一日不見如三月兮夫子聞韶三月不知肉味皆久之意

游曰仁人心也不可須臾離也猶饑之於食渇之於飲一日闕之則必顛仆餓踣而殞命矣人心一日不依於仁則不足以為人焉仲尼嘗嘆曰有能一日用其力於仁矣乎當(dāng)時(shí)之人不能一日用其力於行仁又安得以仁存心三月之久如顔子哉違者對(duì)依而言之不違則心常依於仁矣

楊曰三月不違未能無(wú)違也然而其復(fù)不遠(yuǎn)則與日月至焉者異矣記曰中心安仁者天下一人而已蓋非圣人不足以與此　又曰有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行則其不違可知矣

侯曰顔子三月不違仁便是不遠(yuǎn)而復(fù)也過(guò)此則通天通地?zé)o有間斷便是圣人孔子許顔子者常在欲化未化之間顔子所以自處亦如是　又曰如天地一元之氣化育流行無(wú)纖毫間息斯可謂之仁矣尹曰三月言其久若圣人則渾然無(wú)間斷矣此顔子於圣人未達(dá)一間者也日月至焉心存於仁而不久故也

季康子問(wèn)仲由可使從政也與子曰由也果於從政乎何有曰賜也可使從政也與曰賜也達(dá)於從政乎何有曰求也可使從政也與曰求也藝於從政乎何有伊川解曰季康子問(wèn)仲由子貢冉有其才可以從政乎夫子答以各有所長(zhǎng)非惟三子者人各有所長(zhǎng)能取其長(zhǎng)皆可用也

范曰季康子問(wèn)弟子可用之才夫子各以其才而告之子謂仲由可使治千乘之國(guó)賦冉求可使為百乘之宰而由也自謂為千乘之國(guó)可使有勇求也自謂可使足民蓋二子之志止於如此故曰果曰藝及其相季氏也為具臣而已矣子貢之達(dá)可以使四方而貨殖為之病三子者及圣人之門猶如此臣是以知天下之才難也

呂曰果則有斷達(dá)則不滯藝則善裁皆可使從政也謝曰夫子嘗謂誦詩(shī)三百授之以政不達(dá)雖多亦奚以為學(xué)者豈徒誦說(shuō)云乎故將事事而見於民物之間也此豈優(yōu)游不斷無(wú)智不才者能之乎果達(dá)藝有一於此然後足以從政也三子圣門學(xué)者其性行或侃侃或行行於克己獨(dú)善雖季氏猶知其有余也而特以從政問(wèn)於夫子蓋陋儒之所短正在乎此楊曰片言可以折獄以其果也質(zhì)直而好義察言而觀色慮以下人然後謂之達(dá)知禮樂(lè)射御書數(shù)然後謂之藝三者有一焉則於從政乎何有

尹曰人各有所長(zhǎng)能取其所長(zhǎng)皆可用也

季氏使閔子騫為費(fèi)宰閔子騫曰善為我辭焉如有復(fù)我者則吾必在汶上矣

伊川解曰仲尼之門能不仕大夫之家者閔子曾子數(shù)人而已

范曰閔子顔淵之倫也不仕於大夫亦不仕於諸侯以仲弓之賢猶為季氏宰若顔閔者夫子之得邦家斯仕矣

謝曰學(xué)者能少知內(nèi)外之分皆可以樂(lè)道而忘人之勢(shì)況閔子騫得圣人為之依歸彼其視季氏不義之富貴不啻如犬彘又從而臣之豈其心哉在圣人有不然者公山弗擾佛肸亂人也召夫子夫子欲應(yīng)之季氏雖不臣夫豈不知我而欲以為宰也閔子辭之何也蓋居亂邦見惡人在圣人則可在他人則不可所謂磨而不磷湼而不緇蓋其變化莫測(cè)人雖欲殺之亦不可得也況得而汚之乎自圣人而下剛則必取禍柔則必取辱閔子豈不能早見而豫待之乎如由也不得其死於衛(wèi)求也為季氏附益夫豈二子本心哉蓋旣無(wú)先見之智又無(wú)克亂之才故也則閔子其賢矣乎

楊曰孔子之門惟顔淵閔子未嘗仕蓋隱而未見也樂(lè)則行之憂則違之確乎其不可拔於二子見之矣尹曰仲尼之門不仕於大夫之家者閔子曾子數(shù)人而已

伯牛有疾子問(wèn)之自牖執(zhí)其手曰亡之命矣夫斯人也而有斯疾也斯人也而有斯疾也

范曰夫子於顔淵之死冉伯牛之死皆曰命也言天之命也非人之所能為也易曰窮理盡性以至於命能盡人之道則能窮理窮理則能盡性盡性則至於命故孟子曰知命者不立乎巖墻之下盡其道而死者天之所為非人之所取也立巖墻之下而死者人之所取非天之所為也顔淵冉伯牛皆盡其道而死者故曰命

謝曰疾者臥於牖下屬纊以候氣絶之時(shí)故趙簡(jiǎn)子晢其衆(zhòng)曰畢萬(wàn)匹夫也七戰(zhàn)皆獲死於牖下自牖執(zhí)其手曰亡之蓋夫子與之永訣之意說(shuō)者以為惡疾不欲人見恐不然善人之死不必夭折然後謂之不幸故曰亡之命矣夫斯人也而有斯疾也

楊曰不知慎疾則其疾有以致之而至者伯牛無(wú)是也故曰命矣夫

侯曰夫子嘗以德行稱伯牛矣於其將亡也宜其重惜之故再嘆曰亡之命矣夫斯人也而有斯疾也斯人也而有斯疾也言非可愈之疾亦不幸短命之意也

尹曰牖牖下也包氏謂有惡疾不欲人見恐其不然也

子曰賢哉回也一簞食一瓢飲在陋巷人不堪其憂回也不改其樂(lè)賢哉回也

明道曰簞瓢陋巷非可樂(lè)蓋自有其樂(lè)耳【有一作樂(lè)】其字當(dāng)玩味自有深意　又曰樂(lè)莫大焉樂(lè)亦在其中不改其樂(lè)須知所樂(lè)者何事

伊川解曰顔子之樂(lè)非樂(lè)簞瓢陋巷也不以貧窶累其心而改其所樂(lè)也故夫子稱其賢　或問(wèn)顔子在陋巷而不改其樂(lè)與貧賤在陋巷何以異先生曰貧賤而在陋巷者處富貴則失其本心顔子在陋巷猶是處富貴猶是　又曰仁者在己何憂之有凡不在己逐物在外皆憂也樂(lè)天知命故不憂此之謂也若顔子簞瓢在他人則憂而顔子獨(dú)樂(lè)者仁而已　鮮于侁問(wèn)顔子何以不改其樂(lè)曰知其所樂(lè)則知其不改君謂其所樂(lè)者何也曰樂(lè)道而已曰使顔子以道為可樂(lè)而樂(lè)之則非顔子矣侁以語(yǔ)毘陵鄒公浩公曰吾今始識(shí)伊川面　又曰天下有至樂(lè)惟反身者得之而極天下之欲者不與存焉　又曰顔子簞瓢非樂(lè)也忘也　先生在講筵嘗於文義之外反復(fù)推明歸之人主及當(dāng)講此章門人皆疑將何以為說(shuō)及講旣畢文義乃復(fù)言曰陋巷之士仁義在躬忘其貧賤人主崇高奉養(yǎng)備極茍不知學(xué)安能不為富貴所移且顔子王佐之才也而簞食瓢飲季氏魯國(guó)之蠧也而富於周公魯君用舍如此非後世之監(jiān)乎聞?wù)邍@服

范曰顔子之樂(lè)一簞食不損雖得天下亦不加焉其所學(xué)者道也富與貴是人之所欲也貧與賤是人之所惡也顔子豈樂(lè)夫陋巷哉處貧賤而不變則富貴亦不能移矣夫處貧賤而能樂(lè)則處富貴而能憂博施濟(jì)衆(zhòng)修己以安百姓?qǐng)蛩椽q以為病此富貴之憂也呂曰禮義悅心之至不知貧賤富貴何以吾之憂樂(lè)【闕】

謝曰有所欲不得所欲則不樂(lè)回也心不與物交故無(wú)所欲無(wú)不得其所欲此所謂天下之至樂(lè)於此將以求顔子之用心果何所在且不可得而況改其樂(lè)歟

游曰非樂(lè)簞瓢陋巷也不以貧窶動(dòng)其心改其樂(lè)也知其所樂(lè)則知其不改

楊曰居天下之廣居其樂(lè)孰加焉豈陋巷簞瓢之貧能改之哉故夫子賢之學(xué)者知顔淵之所以樂(lè)則可與入德矣

尹曰簞瓢陋巷非有可樂(lè)能不以衆(zhòng)人之所憂改其樂(lè)故曰賢哉

冉有曰非不說(shuō)子之道力不足也子曰力不足者中道而廢今女畫

伊川解曰冉有言非不說(shuō)子之道力不足也夫子告以為學(xué)為已未有力不足者乃中道而自廢耳所謂力不足者今汝自止非力不足也

范曰冉求學(xué)於夫子不能有終而患力之不足此丘陵學(xué)山不至於山者也堯舜之道行之則是豈曰不可為哉

呂曰力不足者中道而廢如不幸足廢決不能行冉有不行非力不足也自畫而已

謝曰欲為而不能為是之謂力不足能為而不欲為是之謂畫以畫為力不足其亦未知用力與使其知所以用力豈有不足者其亦未知夫子之道與使其知說(shuō)夫子之道豈肯畫也

楊曰今女畫謂其非力不足也蓋求也退故孔子每進(jìn)之如此

尹曰力不足者必中道而廢今求也非力不足也自止之也

子謂子夏曰女為君子儒無(wú)為小人儒

伊川解曰君子儒為己小人儒為人

范曰君子儒學(xué)其內(nèi)小人儒徇其外君子所治者本小人所務(wù)者末子夏聞夫子之道而樂(lè)出見紛華盛麗而悅夫子以其執(zhí)德不弘信道不篤故以此戒之謝曰志於義則大是以謂之君子志於利則小是以謂之小人君子小人之分義與利之間也然所謂利者豈必殖貨財(cái)之謂以私滅公適已自便凡可以害天理者皆利也子夏文學(xué)雖有余而意其遠(yuǎn)者大者或昧焉是以夫子語(yǔ)之以此

楊曰君子小人之分義利之間而已

尹曰君子儒為己小人儒為人

子游為武城宰子曰女得人焉爾乎曰有澹臺(tái)滅明者行不由徑非公事未嘗至於偃之室也

伊川解曰行不由徑動(dòng)必從正道　又語(yǔ)録或問(wèn)徑是小路否曰只是不正當(dāng)處如履田疇之類不必不由小路昔一人因送葬回被仆者引自一小路歸已行數(shù)里方覺(jué)不是卻須要回就大路若此非中理若使小路便於往來(lái)由之何害

范曰武城之為邑小而未嘗無(wú)賢人焉子游為武城得其人則治道斯已矣故夫子先以得人為問(wèn)夫以武城猶不可以無(wú)人也而況天下豈無(wú)其人哉其可以無(wú)人而治乎故舉武城則天下可知矣澹臺(tái)滅明以不至偃室為賢天下之大必有不召之臣則君尊而國(guó)重矣

謝曰觀善人者於小事猶足以知之如觀水之瀾可以知其有源也行不由徑非公事未嘗至於偃之室亦可以知滅明之賢矣行不由徑蓋其意無(wú)欲速非公事未嘗至於偃之室蓋其意不為喣濡以媚悅?cè)擞^此則澹臺(tái)滅明簡(jiǎn)易正大之情可見矣

楊曰為政以人才為先故孔子以得人為問(wèn)如澹臺(tái)滅明者非直道而行正己而不求於人不能若是也後世有不由徑者人必以為迂不至其室人必以為簡(jiǎn)非孔氏之徒其孰能知之以為得人乎

尹曰行不由徑動(dòng)必從正道

子曰孟之反不伐奔而殿將入門策其馬曰非敢後也馬不進(jìn)也

范曰有功而不伐唯禹能之戰(zhàn)勝者以先為功不勝者以後為功凡衆(zhòng)必有爭(zhēng)故以讓為美功必有矜故以謙為美夫子之於人茍有善必稱焉取其合於理者以教若孟之反可以為法矣

呂曰人之不伐能不自言而已孟之反不伐則以言以事自揜其功加於人一等矣

謝曰人能操無(wú)欲上人心人欲自滅天理自明大道其必得之矣然不知學(xué)者欲上人之心無(wú)時(shí)而忘蓋亦未知所以擇術(shù)也擇術(shù)之要莫大於不伐久之則凡可以矜己夸人者皆為余事矣奔而殿將入門策其馬曰非敢後也馬不進(jìn)也則其於不伐亦誠(chéng)矣後之學(xué)者無(wú)志於學(xué)則己有志於學(xué)師孟之反可也楊曰殿而後而自謂馬不進(jìn)故夫子稱其不伐則其功著矣

侯曰孟之反殿魯之師有功而曰非敢後馬不進(jìn)也可謂不伐矣

尹曰師奔而殿是難能也而又不有其功故稱其不伐也

子曰不有祝鮀之佞而有宋朝之美難乎免於今之世矣

伊川解曰無(wú)祝鮀之巧言與宋朝之令色難乎免今之世必見憎疾也　又語(yǔ)録曰佞才辯也不有祝鮀之佞與宋朝之美難免今世之害矣　又曰祝鮀佞所謂巧言宋朝美所謂令色當(dāng)衰世非此難免范曰祝鮀口柔宋朝面柔有朝之令色而無(wú)鮀之巧言猶難於當(dāng)世此疾時(shí)人之好佞也人君豈可不以佞為戒而遠(yuǎn)之哉

呂曰惟巧言令色可以免今世之患

謝曰蓋惡直丑正衰世之風(fēng)善觀世之治亂者如此楊曰世衰道微游談之世方以辯給相傾非巧言令色以取容說(shuō)難乎其免矣言此蓋傷之也

侯曰而字疑為不字

尹曰無(wú)鮀之巧言與朝之令色難免乎今之世必見憎疾矣

子曰誰(shuí)能出不由戶何莫由斯道也

伊川解曰道不可須臾離也事必由其道猶出入之必由戶也

范曰行必由道如出入必由戶人皆知出必由戶而不知行必由道蓋由之而不知者凡民也知而由之者賢人也知出必由戶則無(wú)穿窬由徑之行矣知行必由道則無(wú)非僻不正之心矣

呂曰出而不能不由戶則可行而非達(dá)道也哉謝曰道之得名以其人由之而不可離也近在父子夫婦之間視聽食息之際果可以離人乎哉自異端起或搥提仁義或絶滅倫類然後人始疑道為虛無(wú)寂寞矣

楊曰道無(wú)適而非也孰不由斯乎猶之出必由戶也百姓日用而不知且

尹曰道不可離可離非道猶出入必由戶也

子曰質(zhì)勝文則野文勝質(zhì)則史文質(zhì)彬彬然後君子伊川解曰君子之道文質(zhì)得其宜也　又語(yǔ)録曰史乃周官府史胥徒之史管文籍之官也故曰史掌官書以贊治文雖多而不知其意文勝正如此也范曰凡史之事皆文勝質(zhì)者也失其義陳其數(shù)者史也國(guó)有史記亦主於文而已無(wú)取於質(zhì)也野人則曰質(zhì)而已矣何以文為故野拎【疑】史文質(zhì)之反也庶人之在官者亦曰史則與野人異矣不野不史然後謂之君子

呂曰史者治書之稱治官府之文書曰史【即府史之史】善為辭說(shuō)亦曰史【即國(guó)史之史】

謝曰禮不下庶人故其容多僬僬君子攝以威儀故其容多濟(jì)濟(jì)如曰質(zhì)猶文也則其容僬僬可以為君子矣如曰文猶質(zhì)也則其容濟(jì)濟(jì)可以為君子矣然而皆不君子者蓋德不足必?zé)o文質(zhì)相稱之理欲直情則不免於野欲修容則不免於史其惟君子然後能文質(zhì)彬彬乎此發(fā)於自然見於面盎於背施於四體者也此觀人之大要

楊曰文猶質(zhì)也質(zhì)猶文也二者不可以相勝故文質(zhì)彬彬然後君子然質(zhì)之勝文則有其質(zhì)矣猶之甘可以受和白可以受采也文勝而至於滅質(zhì)則其本亡矣雖有文將安施乎然則與其史也寜野

尹曰史文勝而理不足也唯君子文質(zhì)得其宜

子曰人之生也直罔之生也幸而免

明道曰生理本直罔不直也而亦生者幸而免伊川解曰人類之生以直道也欺罔而免者幸耳橫渠曰生直理順則吉兇莫非正也不直其生者非幸福於回則免難於茍也

范曰人之性善故其生直直誠(chéng)也罔無(wú)知也生於鄙詐之心非人道也衣服在躬而不知其名為罔愚之至也此豈其性哉不能明於善也直則生明罔則生暗故學(xué)而不思則罔思而不學(xué)則殆結(jié)繩以佃以漁亦曰罔以禽魚無(wú)知而罔之也罔則為惡將無(wú)不至其能免者幸

呂曰凡人之生直道而行足以免於世無(wú)常之人其免也幸而已罔如網(wǎng)無(wú)常者也

謝曰順理為直天地神人之所共好也人無(wú)一不慊於理義則仰不愧俯不怍不見非於明不見責(zé)於幽其血?dú)庖鄬藏裼浯似渌阅苌敦鑴t不直不直者不惟內(nèi)焦勞於血?dú)庖嗵斓厣袢酥矏阂泊似洳凰酪嘈乙?/p>

游曰直者循理之謂也惟其循理故能盡生之經(jīng)與直養(yǎng)之直同至於奸罔則去直也遠(yuǎn)矣

楊曰人者盡人道者也不益生不助長(zhǎng)故其生也直不誠(chéng)無(wú)物則罔有死之道焉其生也幸免而已　又曰人之生也直是以君子無(wú)所往而不用直直則心得其正矣以乞醯證父為直不得其正者也古人於幼子嘗示無(wú)誑所以養(yǎng)其直也有素矣

尹曰直性也罔失性者也幸而免謂得免者幸也

子曰知之者不如好之者好之者不如樂(lè)之者

明道曰篤信好學(xué)未如自得之樂(lè)【造道者也】好之者如游他人之園囿樂(lè)之者則已物耳然只能信道亦是人之難能也

伊川解曰非有所得安能樂(lè)之　又語(yǔ)録曰知之必好之好之必求之求之必得之古人此個(gè)學(xué)是終身底事果能造次顛沛必於是豈有不得之理　又曰知之者在彼而我知之也好之者雖篤而未能有之至於樂(lè)之則為己之所有

范曰知之者不如好之篤也好之者不如樂(lè)之深也學(xué)至於樂(lè)之而後可以語(yǔ)成矣孟子曰樂(lè)則生矣生則惡可已也故不知手之舞之足之蹈之樂(lè)者天下之至和也

呂曰知之則不惑好之則勉樂(lè)則不可已也

謝曰知有是理未必為故不如好之者好之者未必?zé)o所厭故不如樂(lè)之者至於樂(lè)則無(wú)欣厭取舍性於是矣

楊曰夫婦之愚可以與知焉則知之非難矣知之而不能期月守者好之不至也好之矣必心有得焉而後樂(lè)此知好樂(lè)之辨也

尹曰知之者知有是道也好之者好而未得也樂(lè)之者有所得而安之也

子曰中人以上可以語(yǔ)上也中人以下不可以語(yǔ)上也明道曰上知高遠(yuǎn)之事非中人以下所可告蓋踰涯分也

伊川解曰才卑而語(yǔ)之高安能入也　又語(yǔ)録曰中人以上中人以下此謂才也然則中人以下者終於此而已乎曰亦有可進(jìn)之道也

范曰中人以上可入於上智故可以語(yǔ)上中人以下可入於下愚故不可以語(yǔ)上人之性善有可以語(yǔ)上有不可以語(yǔ)上由學(xué)與不學(xué)故也

謝曰此論上下之分非不移之品特語(yǔ)其操術(shù)淺深蓋未足以及之者語(yǔ)之無(wú)益

楊曰有中人上下者氣稟異也不失人言唯知者能之

尹曰才卑而語(yǔ)之高未有能喻者也

樊遲問(wèn)知子曰務(wù)民之義敬鬼神而遠(yuǎn)之可謂知矣問(wèn)仁曰仁者先難而後獲可謂仁矣

明道曰民之所宜者務(wù)之所欲與之聚之所惡勿施爾也人之所以近鬼神而?之者蓋惑也故有非其鬼而祭之淫祀以求福知者則敬而遠(yuǎn)之　又曰先難克己也　又曰務(wù)民之義如項(xiàng)梁立義帝謂從民望者是也敬鬼神而遠(yuǎn)之所以不瀆也知之事也先難後獲先事後得之義也仁之事也

伊川解曰能從百姓之所義者知也鬼神當(dāng)敬也親而求之則非知也以所難為先而不計(jì)所獲仁也又語(yǔ)録曰民亦人也務(wù)人之義知也鬼神不敬則是不知不遠(yuǎn)則至於瀆敬而遠(yuǎn)之所以為知　又曰只此二句說(shuō)知亦盡且人多敬鬼神者只是惑遠(yuǎn)者又不能敬能敬能遠(yuǎn)可謂知矣曰知鬼神之道然後能敬能遠(yuǎn)否曰亦未說(shuō)到如此深遠(yuǎn)處且大綱說(shuō)當(dāng)敬不惑也又問(wèn)今人奉佛莫是惑否曰是也敬佛者惑不敬佛者只是孟浪不信然則佛當(dāng)敬乎曰佛是胡人之賢知者安可慢也至如陰陽(yáng)卜筮擇日之事今人信者必惑不信者亦是孟浪不信如行忌太白之類如太白在西方不可西行有人在東方居不成都不得西向行又卻初行日忌次日便不忌次日不成不沖太白也如使太白為一人為之則鬼神亦勞矣【如行遇風(fēng)雨之類】大抵人多記其偶中者耳　又曰有為而作者皆先獲也如利仁是也古人惟知為仁而已今人皆先獲也

范曰君子之所有事惟振民育德而已務(wù)民之義所以振民也鬼神幽而難明敬而遠(yuǎn)之所以明民也仁者先難而後獲者所以育德也

呂曰當(dāng)務(wù)為急不求所難知力行所知不憚所難為此樊遲可進(jìn)於知與仁之實(shí)

謝曰務(wù)民之義知以義為利者也敬鬼神而遠(yuǎn)之知鬼神之情狀也兩者皆非淺近者所可窺是以謂之知難如射之有志若跣之視地若臨深若履薄皆其心不易之謂其心不易其必有獲矣於此時(shí)可以見仁焉

楊曰知者知仁義而不去是也樊遲學(xué)稼圃民務(wù)之事而已非義也記曰之死而致死之知者不為也又曰禮之近人情者非其至蓋惡其?也幽明異域而致親焉知者不為也故問(wèn)知以是告之仁者其言也訒為之難言之得無(wú)訒乎則不可易為也在熟之而已故問(wèn)仁以先難後獲告之

尹曰能從百姓之所義者知也鬼神當(dāng)欽者親而求之則非智也以所難為先而不計(jì)其所獲仁也

子曰知者樂(lè)水仁者樂(lè)山知者動(dòng)仁者靜知者樂(lè)仁者壽

伊川解曰樂(lè)喜好也知者樂(lè)於運(yùn)動(dòng)若水之流通仁者樂(lè)於安靜如山之定止知者得其樂(lè)仁者安其常也　又語(yǔ)録曰樂(lè)水樂(lè)山與夫動(dòng)靜皆言其體也知者樂(lè)凡運(yùn)用處皆樂(lè)仁者夀以靜而夀仁可以兼知知不可以兼仁如人之身統(tǒng)而言之則只謂之身別而言之則有四肢　又曰知如水之流仁如山之安動(dòng)靜仁知之體也動(dòng)則自樂(lè)靜則自夀非體仁知之深者不能如此形容之　又曰樂(lè)山樂(lè)水氣類相合范曰知者運(yùn)而不息故樂(lè)水仁者安於所止故樂(lè)山動(dòng)則能和故樂(lè)靜則能久故夀非深於仁知者不能形容其德也

呂曰山水言其體動(dòng)靜言其用樂(lè)夀言其效精義入神庸非樂(lè)乎澤及萬(wàn)世庸非夀乎

謝曰仁知合謂之圣自非圣人仁知必有所偏故其趨向各異則其成功亦不同也內(nèi)有所感斯外有所樂(lè)此樂(lè)山樂(lè)水所以不同也以其動(dòng)是以周行而不殆以其靜是以獨(dú)立而不改以其成物是以動(dòng)以其成已是以靜以得其用故樂(lè)以盡其性故夀若夫無(wú)樂(lè)也無(wú)所不樂(lè)也動(dòng)亦靜靜亦動(dòng)仁知不足以名之蓋其所樂(lè)有不存焉者矣況夀乎

游曰仁者安仁得於所性之妙不逐末不忘本不逐偽以喪真不殘生以傷性可以保身可以養(yǎng)生可以盡年故享年享國(guó)皆可長(zhǎng)久若堯舜文王皆度越百歲是也

楊曰利之故樂(lè)水安之故樂(lè)山利故動(dòng)安故靜批大卻導(dǎo)大窽物莫得而攖焉故樂(lè)靜則復(fù)則與天為一故夀

尹曰知?jiǎng)右勃q水之通流仁靜也猶山之安靜得其樂(lè)者知也得其常者仁也

子曰齊一變至於魯魯一變至於道

伊川解曰夫子之時(shí)齊強(qiáng)魯弱孰不以為齊勝魯也然魯猶存周公之法制齊由桓公之霸為從簡(jiǎn)尚功之治太公之遺法變易盡矣故一變乃能至魯魯則修廢舉墜而已一變則至於先王之道也　又語(yǔ)録曰齊經(jīng)管仲霸政之後風(fēng)俗尚權(quán)詐急衣食魯之風(fēng)俗不如此又仲尼居之當(dāng)時(shí)風(fēng)俗亦甚美至漢尚言魯之學(xué)天性此只說(shuō)風(fēng)俗若謂圣賢則周公自不之魯太公亦未嘗之齊又謂齊經(jīng)田常弒君無(wú)君臣上下之分也不然　又曰言魯國(guó)雖衰而君臣父子之大倫猶在愈於齊國(guó)故可一變而至於道

橫渠曰魯政之弊御法者非其人而已齊因管仲遂并壞其法故必再變而後至於道

范曰齊魯有太公周公之余化故其變也易齊一變可使如魯之治時(shí)也魯一變可使如周公之有道也子曰如有用我者期月而已可也魯有周公之典法存焉可舉而措之一變而至於道非圣人之所難也孟子以齊王猶反手也況夫子之於魯乎

呂曰齊政雖修未能用禮魯秉周禮故幾於道謝曰齊魯之異非周公太公遺化不同齊自管仲之後與晉楚爭(zhēng)霸而不法先王隆禮義者多矣至於魯獨(dú)以弱守國(guó)故其氣骨有近於王道而況周公之典籍猶在人存而政舉一變可以至於道矣

游曰齊雖強(qiáng)大經(jīng)桓公一變而為霸則王道不復(fù)存焉魯雖削弱而周公之法則猶在有王者作取法於魯則文武之道翕然丕變矣

楊曰魯雖失道而周公之法猶存焉齊更管仲則其法并亡矣故齊一變至於魯而 已魯一變則至道尹曰齊自管仲用霸道變亂太公之法盡矣魯雖曰廢墜周公之法而尚有存者未嘗變亂故齊一變至於魯魯一變至於道也

子曰觚不觚觚哉觚哉

伊川解曰觚而失其形制則非觚也故君而失其君之道則為君不君臣而失其臣之職則為虛位　又語(yǔ)録曰觚之為器不得其法制則非觚也舉一器而天下之物莫不皆然天下之事亦猶是也

范曰觚之為器必有法焉不合於法則不觚不觚則不足以為器矣故曰觚哉舉一器而天下莫不皆然人而不德則不人國(guó)而不治則不國(guó)矣

呂曰名失其實(shí)非特在觚

謝曰觚之所以為觚者以其合度也器不合度尚何觚之可名哉猶學(xué)者一不中節(jié)雖賢者猶為過(guò)之則非禮之禮非義之義雖禮非禮也雖義非義也楊曰名者人治之大故孔子為衛(wèi)以正名為先觚而不觚則何為哉

尹曰觚之不觚不得為觚矣猶為君必盡君道為臣必盡臣道推之事物亦如是而已

宰我問(wèn)曰仁者雖告之曰井有仁焉其從之也子曰何為其然也君子可逝也不可?也可欺也不可罔也明道曰宰我言如井有仁者當(dāng)下而從之否子曰君子可使之往不可?以非其所履可欺以其方難罔以非其道　又曰言可使之往不可?以罔

伊川解曰宰我問(wèn)仁者好仁不避難雖告之以赴井為仁亦從之乎夫子謂不然君子可使之有往不可?之於不知可欺以其方不可罔以非其道

范曰宰我以為仁者唯善之從或告之以井有仁焉其將入井而從之與夫子以為不然君子可見不善則去可逝而去也而不可使為不義入井則?於非義也可欺以其方不可?以非其道如校人之欺子產(chǎn)是也豈以井有仁而遂從之乎宰我信道不篤憂為仁?害而不知孝子仁人之於不義雖君父之命亦不從也豈得而罔之乎

呂曰井有仁焉猶言自投?穽以施仁術(shù)也已己自?仁將何施當(dāng)是時(shí)也君子可往以思救不能自?以行救可欺之以可救不可罔之使必救

謝曰不可逝不可欺則是逆詐億不信也可?可罔則是不知也仁者之所為正不如是宰我親炙於圣人尚疑仁者之用心則信乎仁者之難知也

楊曰君子之於仁不逆詐不億不信則疑若可?也故宰我以是問(wèn)之

尹曰宰我問(wèn)仁者不避患難雖告之以赴井為仁亦從之乎夫子謂不然君子可使有往不可?以不知可欺以其方不可罔以非其道

子曰君子博學(xué)於文約之以禮亦可以弗畔矣夫明道曰博學(xué)於文而不約之以禮必至於汗漫所謂約之以禮者能守禮而由於規(guī)矩也未及知之也止可以不畔道而已多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹嘁姸R(shí)之知之次也與此相近顔淵曰博我以文約我以禮欲罷不能是已知之而進(jìn)不止者也

伊川解曰博學(xué)而守禮雖未知道亦可以弗違畔於道矣　或問(wèn)曰博我以文約我以禮曰此是顔子稱圣人最切當(dāng)處圣人教人只是如此旣博之以文而後約之以禮所謂博學(xué)而詳說(shuō)之將以反說(shuō)約也博與約相對(duì)圣人教人只此兩字博是博學(xué)多識(shí)多聞多見之謂約是使之知要也又問(wèn)君子博學(xué)於文約之以禮與此同否曰這個(gè)則是淺近說(shuō)言多見聞而能約束以禮雖未能知道庶幾可以弗畔於道此言善人君子多識(shí)前言往行而能不犯非禮者爾非顔子所學(xué)於夫子之謂也又問(wèn)此莫是小成否曰亦未是小成去知道甚遠(yuǎn)如多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹嘁姸R(shí)之知之次也聞見與知之甚異此只是聞見者也　又曰君子博學(xué)於文約之以禮亦可以弗畔矣夫此非自得也勉而能守也多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹嘁姸R(shí)之知之次也以勉中人之學(xué)也

橫渠曰博文約禮由至著入至簡(jiǎn)故可使不得畔而去

范曰揚(yáng)雄曰多聞則守之以約寡聞則無(wú)約也學(xué)文者莫不欲博能約之以禮則不至於流矣夫如是僅可以不畔於道而已博學(xué)於文而不約之以禮猶農(nóng)夫之無(wú)疆場(chǎng)也其不入於異端邪說(shuō)者鮮矣

呂曰學(xué)貴造約愈約愈深博文約禮非其至者然在人事莫非當(dāng)務(wù)故於道也雖未深造亦可以弗畔於道

謝曰知博而不知約則失於無(wú)統(tǒng)知約而不知博則失於無(wú)徵由博而知約猶知四旁而識(shí)中央也故可以弗畔蓋此道舉而措之天下則有不可窮之事業(yè)反而求之一身則有不可二之理義由事業(yè)故有文由理義故有禮其禮雖一然不由博而徑欲取約者恐不免於邪遁也

楊曰博學(xué)於文不知所以裁之則或畔矣約之以禮所以裁之趨於中而不出於大防則弗畔矣

尹曰博學(xué)於文約之以禮亦可以弗違畔於道

子見南子子路不說(shuō)夫子矢之曰予所否者天厭之天厭之

伊川解曰南子非正衛(wèi)君以為夫人使見夫子夫子雖不愿見安能拒之乎子路以夫子之被強(qiáng)也故不悅夫子為陳不得已之故而謂之曰吾道之否塞如是蓋天厭之猶天喪予也　又語(yǔ)録曰子見南子子路不悅以孔子本以見衛(wèi)君行道反以非禮見迫嘆曰予所否者天厭之天厭之否音乃泰否之否　又曰孔子之見南子禮當(dāng)見之也南子之欲見孔子亦其善心也圣人豈得而拒之子路不悅故夫子矢之曰予所以否塞者天厭之天厭之言使我至此者天命也矢陳也　又曰經(jīng)是邦必見其寡小君則孔子之見南子禮也然子路不悅孔子何以不告之曰是禮也而必曰天厭之乎曰道之將興也與使孔子而得志則斯人何所容也否則安得不歸之天厭之哉又曰見所不見古者大饗夫人有見賓之禮靈公

以妾為夫人旣以夫人處之使孔子見於是時(shí)豈得不見

橫渠曰圣人於物無(wú)畔援雖佛肸南子茍以是心至教之在我爾不為已甚也如是

范曰古者仕於其國(guó)必見小君禮也南子以不正聞於諸侯夫子以事衛(wèi)君則禮當(dāng)見之?dāng)詾榫M以略其禮哉子路未達(dá)故不悅夫子以子路之野不可以禮告也直誓之而已所以責(zé)之使深思也予所否者有不合於禮不由其道也天厭之者棄絶之也呂曰道之不行天實(shí)厭之此圣人所以不遇小君禮所當(dāng)見南子無(wú)德子路所以不悅孔子以為使我不得賢小君而見之天厭乎吾道也矢陳也

謝曰見南子在當(dāng)時(shí)君臣宣淫豈以為非禮在子路之意獨(dú)不然直以為凂夫子是以不說(shuō)孟子嘗謂夫子於衛(wèi)靈公有際可之仕至於此則行道之意其亦已矣故於子路不悅也直其理而語(yǔ)之曰我之所否者非人也天之所厭者胡為不悅哉樂(lè)天而已矣楊曰子見南子包承者也此大人處否而亨之道衛(wèi)人以為過(guò)吾國(guó)者必見吾寡小君則孔子安得而不見不見則亂羣矣使孔子而得位則以妾為妻者固將正之也否則無(wú)可為之時(shí)則天實(shí)厭之人如之何哉子路不悅包羞者也蓋過(guò)乎中則失所謂包承者矣　又曰南子衛(wèi)靈公之妾以妾為妻五霸之所不容況孔子而可以見之乎子路所以不悅也然當(dāng)是之時(shí)窮為旅人不得而正之者天實(shí)厭之也孔子而得位固將正之也然衛(wèi)之人皆以為小君而謂過(guò)吾國(guó)者必見吾寡小君則孔子安得而不見之否之時(shí)包承小人吉此大人處否而亨之道也

尹曰臣聞師程頤曰南子非正而衛(wèi)君以為夫人使見夫子夫子雖不愿見安能拒之乎子路以夫子為被強(qiáng)也故不悅夫子為陳不得已之故而謂之曰吾道之否塞如是蓋天厭之猶天喪予也

子曰中庸之為德也其至矣乎民鮮久矣

伊川解曰中庸天下之至理德合中庸可謂至矣自世教衰民不興於行鮮有中庸之德也　又語(yǔ)録曰中庸之為德民不可須臾離民鮮有久行其道者也范曰中庸者無(wú)過(guò)與不及而可常也君子之行不為過(guò)則為不及夫惟過(guò)與不及是以不可常此道之所以不明不行也故中庸為難民言鮮能者人皆有是德而鮮能也明乎中庸之道則人皆可以為堯舜矣呂曰中庸者經(jīng)德達(dá)道人所共有人所常行不能至者不能久而已

謝曰中不可過(guò)是以謂之至德過(guò)可為也中不可為是以民鮮能久矣

楊曰夫道止於中而已矣過(guò)乎中則為過(guò)未至乎中則為不及也故以中庸為至人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也是鮮久矣或問(wèn)孔子曰中庸之為德也其至矣乎何也曰至所謂極也極有屋之極所處則至矣下是為不及上焉則為過(guò)或者曰高明所以處已中庸所以處人如此則是圣賢所以自待者常過(guò)而以其所賤者事君親也而可乎然則如之何曰高明則中庸也高明者中庸之體中庸者高明之用耳高明亦猶所謂至也　又曰道止於中而以出乎中則過(guò)未至則不及故唯中為至夫中也者道之至極故中又謂之極屋極亦謂之極以其中而高故也極高明而不道中庸則賢智之過(guò)也道中庸而不及乎高明則愚不肖之不及也世儒以高明中庸析為二致非知中庸者也以為圣人以高明處己中庸待人則圣人處己常失之過(guò)道終不明不行與愚不肖者無(wú)以異也夫道若大路行之則至故孟子曰堯舜之道孝悌而已矣其為孝弟乃在乎行止疾徐之間非有甚高難能之事皆夫婦之愚所與知者雖舜顔不能離此而為圣賢也百姓特日用而不知耳侯曰民不能識(shí)中故鮮能久若識(shí)得中則手動(dòng)足履無(wú)非中者故能久矣易之恒曰君子立不易方恒久也圣人得中故能常久而不易

尹曰中庸天下之正理德合乎中庸可謂至矣人知擇乎中庸而不能期月守也故曰民鮮能久矣

子貢曰如有博施於民而能濟(jì)衆(zhòng)何如可謂仁乎子曰何事於仁必也圣乎堯舜其猶病諸夫仁者已欲立而立人已欲達(dá)而達(dá)人能近取譬可謂仁之方也已明道曰醫(yī)書以手足痿痹為不仁此言最善名狀仁者以天地萬(wàn)物為一體莫非已也認(rèn)得為已何所不至若不屬己自不與己相干如手足不仁氣已不貫皆不屬己故博施濟(jì)衆(zhòng)乃圣人之功用仁至難言故止曰已欲立而立人已欲達(dá)而達(dá)人能近取譬可謂仁之方也已欲令如是觀仁可以得仁之體　又曰博施濟(jì)衆(zhòng)云必也圣乎者非謂仁不足以及此博施濟(jì)衆(zhòng)乃功用也　又曰能近取譬反身之謂也　又曰博施濟(jì)衆(zhòng)非圣人不能何干仁事故特曰夫仁者立人達(dá)人能近取譬可謂仁之方也已使人求之自反便見得也雖然圣人豈不盡仁然教人不得如此指殺　又曰以已及物仁也推己以及物恕也違道不遠(yuǎn)是也

伊川解曰博施厚施也博而及衆(zhòng)堯舜猶病其難也圣人濟(jì)物之心無(wú)窮已也惟患力不能及耳圣人者人倫之至惟圣人能盡仁道然仁可通上下而言故曰何事於仁必也圣乎　又曰恕者為仁之方也又語(yǔ)録曰論語(yǔ)有二處說(shuō)堯舜其猶病諸夫博施者豈非圣人之所欲然而五十乃衣帛七十乃食肉者圣人之心非不欲少者亦衣帛食肉也然其所養(yǎng)有所不贍此病施之不博也濟(jì)衆(zhòng)者豈非圣人之所欲然而治不過(guò)九州者圣人之心非不欲四海之外亦兼濟(jì)也然所治有所不及此病濟(jì)之不衆(zhòng)也推此以求修己以安百姓則為病可知茍以吾治己足則便不是圣人　又曰博施濟(jì)衆(zhòng)仁者無(wú)窮意　又曰圣則無(wú)大小至於仁兼上下大小而言之博施濟(jì)衆(zhòng)亦仁也愛人亦仁也堯舜其猶病諸者猶難之也博則廣而無(wú)極衆(zhòng)則多而無(wú)窮圣人必欲使天下無(wú)一人之惡無(wú)一物不得其所然亦不能故曰病諸修己以安百姓亦猶是也　或問(wèn)博施濟(jì)衆(zhòng)何故仁不足以盡之曰旣謂之博施濟(jì)衆(zhòng)則無(wú)盡也堯舜之治非不欲四海之外皆被其澤遠(yuǎn)近有間勢(shì)或不能及也以此觀之能博施濟(jì)衆(zhòng)則是圣矣　或問(wèn)堯舜其猶病諸曰圣人之心何時(shí)而已　又問(wèn)仁與圣何以異曰人只見孔子言何事於仁必也圣乎便謂仁小而圣大殊不知此言是孔子見子貢問(wèn)博施濟(jì)衆(zhòng)問(wèn)得來(lái)事大故曰何止於仁必也圣乎蓋仁可以通上下言之也圣則其極也圣人人倫之至倫理也至極也旣通人理之極更不可有加若今人或一事是仁亦可謂之仁至於盡仁道亦曰仁而已此通上下言之也如曰若圣與仁則吾豈敢此又卻是仁與圣俱大也大抵盡仁道即是圣人非圣人則不能盡仁道　又曰孔子語(yǔ)仁而曰可謂仁之方也已何也蓋若便以為仁則反使不識(shí)仁只以所言為仁也故但言仁之方則使自得之以為仁也　又曰方術(shù)也　又曰方道也　又曰已欲立而立人已欲達(dá)而達(dá)人能近取譬可謂仁之方也已博施而能濟(jì)衆(zhòng)固仁也而仁不足以盡之故曰必也圣乎　又曰立人達(dá)人為仁之方強(qiáng)恕求仁莫近言得不濟(jì)事亦須實(shí)見得近處其理固不出乎公平公平固在用意更有淺深只要自家各自體認(rèn)得　或問(wèn)子貢曰博施於民而能濟(jì)衆(zhòng)可謂仁乎子曰何事於仁必也圣乎仁圣何別曰此子貢未識(shí)仁故測(cè)度而設(shè)問(wèn)也惟圣人為能盡仁然仁在事不可以為圣又問(wèn)堯舜其猶病諸果乎曰誠(chéng)然也圣惟恐所及不遠(yuǎn)不廣四海之治也孰若兼四海之外亦治乎是嘗以為病也博施濟(jì)衆(zhòng)事大故仁不足以名之　又曰圣乃仁之成德謂仁為圣譬由雕木為龍木乃仁也龍乃圣也指木為龍可乎故博施濟(jì)衆(zhòng)乃圣之事舉仁而言之則能近取譬是也　又曰剛毅木訥質(zhì)之近乎仁也力行學(xué)之近乎仁也若夫至仁則天地為一身而天地之間品物萬(wàn)形為四肢百體夫人豈有視四肢百體而不愛者哉圣人之至仁獨(dú)能體是心而已曷嘗支離多端而求之自外乎故能近取譬者仲尼所以示子貢為仁之方也醫(yī)書謂手足風(fēng)頑謂之四體不仁為其疾痛不以累其心故也夫手足在我而疾痛不與知焉非不仁而何世之忍心無(wú)恩者其自棄亦若是而已

橫渠曰仁道有本近譬諸身推以及人乃其方也必欲博施濟(jì)衆(zhòng)擴(kuò)之天下施之無(wú)窮必有圣人之才能弘其道

范曰博施者德無(wú)所不施也濟(jì)衆(zhòng)者人無(wú)所不濟(jì)也普天之下無(wú)幽遠(yuǎn)不及乃可為博施億兆之衆(zhòng)無(wú)一夫不獲乃可為濟(jì)衆(zhòng)此雖堯舜亦病未能也伊尹曰一夫不獲時(shí)予之辜孟子以為圣之任言能以天下之民為己任而思濟(jì)之也夫自以為不足則將有余伊尹任之故以為辜堯舜性之故以為病此所以參於天地也子貢疑此未盡於仁而不知乃圣之事夫?qū)W者以大為小以小為大皆未識(shí)夫仁者也

呂曰博施於民仁之事能濟(jì)衆(zhòng)圣之事也茍非其人道不虛行博施濟(jì)衆(zhòng)乃圣人之事堯舜猶病非子貢所及子貢有志於仁徒事高遠(yuǎn)未知其方孔子教以於己取之庶近而可入是乃為仁之方雖博施濟(jì)衆(zhòng)亦由此進(jìn)

謝曰博施濟(jì)衆(zhòng)亦仁之功用然仁之名不於此得也子貢直以圣為仁則非特不識(shí)仁并於圣而不識(shí)也故夫子語(yǔ)之曰必也圣乎又舉仁之方也已欲立而立人已欲達(dá)而達(dá)人亦非仁也仁之方所而已知方所斯可以知仁猶觀天地變化草木蕃鮮可以知天地之心矣

楊曰堯舜之仁不徧愛急親賢而已以天下之廣人物之衆(zhòng)而欲博施而濟(jì)之雖堯舜不能不以為病也君子之仁豈謂是哉觀孔子所以告其門人其義可知矣故顔淵問(wèn)仁則曰克己復(fù)禮為仁仲弓問(wèn)仁則曰出門如見大賓使民如承大祭則所謂仁者何事於博施濟(jì)衆(zhòng)乎我欲仁斯仁至矣故又告之以為仁之方使知所趨也由是而求之斯得仁矣

尹曰五十者衣帛七十者食肉圣人非不欲少者衣帛食肉也然於養(yǎng)有所不贍若此之類病其施之不能博也圣人之治非不欲四海之外皆被其澤然其治不過(guò)九州若此之類病於濟(jì)之不能衆(zhòng)也博施濟(jì)衆(zhòng)堯舜猶病其難故曰何事於仁必也圣乎非仁小而圣大也蓋仁可以通上下而言圣則其極也今有一事之仁亦可謂之仁至於盡仁之道亦不過(guò)曰仁而已盡仁之道非圣不能故曰必也圣乎推己之恕以及人乃為仁之方

論語(yǔ)精義卷三下