第十五章

古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫惟不可識(shí)，故強(qiáng)為之容。豫若冬涉川，猶若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久之徐生？保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。

【憨山大師注】此言圣人體道深玄，故形神俱妙（老子在此處提出一個(gè)概念“士”，何為士？本章給出八個(gè)字“微妙玄通，深不可識(shí)”。怎么理解呢？必須“道”和“術(shù)”精修有成。術(shù)，就是當(dāng)今時(shí)代常說(shuō)的“專業(yè)”，術(shù)業(yè)要專精，此所謂“術(shù)以載道”?！暗馈?，要見(jiàn)道，明心見(jiàn)性，這是個(gè)門(mén)檻，此所謂“以道馭術(shù)”。如此方能出世、入世，任運(yùn)自在，無(wú)為而不為。從修證的角度，這就是性、命雙修，故得形神俱妙、長(zhǎng)生久視。我們可以看看道家呂純陽(yáng)祖師自述的見(jiàn)道境界，“氣回丹自結(jié)，壺中配坎離。陰陽(yáng)生返復(fù)，普化一聲雷。白云朝頂上，甘露灑須彌”，中脈一通百脈俱通，所以才會(huì)有“自飲長(zhǎng)生酒，逍遙誰(shuí)得知”，這才是形神俱妙）。

人能靜定虛心，則故有常存也（若常能心如虛空，決定會(huì)心空容萬(wàn)物）。莊子謂：“嗜欲深者天機(jī)淺”（典自《莊子·內(nèi)篇·大宗師》，原文是“其嗜欲深者，其天機(jī)淺”，所謂“嗜欲深者”是指世人深陷貪欲之海難以自拔。所謂“天機(jī)”，在形而上，指人的慧根與靈性，在形而下可引申為人的機(jī)緣與福報(bào)。當(dāng)人的貪欲極盛，足以遮天蔽日，什么慧根、靈性，什么機(jī)緣與福報(bào)，統(tǒng)統(tǒng)都被遮擋住了，統(tǒng)統(tǒng)不見(jiàn)了，此所謂天機(jī)淺?。?/span>。蓋今世俗之人，以利欲熏心，故形氣穢濁粗鄙，固執(zhí)而不化，不得微妙玄通（相由心生，蠅營(yíng)狗茍之輩決定是從內(nèi)向外透著一股子的穢濁粗鄙，固執(zhí)己見(jiàn)，自以為是，難以教化）。故天機(jī)淺露，極為易見(jiàn)，殆非有道氣象，皆是不善為士也（“士”的標(biāo)準(zhǔn)相當(dāng)嚴(yán)苛，若是未能見(jiàn)道，皆是不善為士。有沒(méi)有道理呢？未見(jiàn)道者，皆迷于相，都困在有為法里生生滅滅，確實(shí)當(dāng)不起“微妙玄通，深不可識(shí)”這八個(gè)字。如果有道之“士”積極入世，他們的確有能力推動(dòng)社會(huì)大步前進(jìn)。比如，一個(gè)研究量子物理學(xué)的專家，如果達(dá)到見(jiàn)道的境界，將其在定中所觀，從形而上到形而下的轉(zhuǎn)變，即一空生萬(wàn)有，用物理或者數(shù)學(xué)的語(yǔ)言表述出來(lái)，這會(huì)不會(huì)帶來(lái)人類科技的巨大飛躍？！據(jù)說(shuō)，喬布斯就是個(gè)瑜伽和禪宗的愛(ài)好者，蘋(píng)果手機(jī)最初的原型，就是來(lái)源于喬布斯在打坐中獲得的靈感）。老子因謂古之善為士者，不淺露易見(jiàn)，乃微妙玄通，深不可識(shí)（何為“微妙玄通”？指道之體、用?！拔ⅰ?，不可見(jiàn)、不可聞、不可觸摸。“妙”，虛而靈，空而妙，真空生妙有?！靶保中?，眾妙之門(mén)?！巴ā保瑘A滿自在，無(wú)所不通，圓融無(wú)礙。何為“深不可識(shí)”？對(duì)于士，無(wú)法以世俗的思維去思考，無(wú)法用世俗的語(yǔ)言去表述，即不可思議）。

夫?yàn)椴豢勺R(shí)，最難形容，特強(qiáng)為之形容耳（既然是不可思議，故語(yǔ)言文字難以表述，只能勉強(qiáng)用譬喻形容之）。然形容其行動(dòng)也，豫若冬涉川（豫，同“預(yù)”，凡事預(yù)則立，不預(yù)則廢。所謂“如臨深淵，如履薄冰”，做事不唐突、不冒進(jìn)、不妄動(dòng)），猶若畏四鄰（猶，本義是遲疑。引申為貌似膽怯，實(shí)則謹(jǐn)慎，小心方能無(wú)大過(guò)）。猶豫，行不進(jìn)貌（本義是舉棋不定、不能果斷行動(dòng)，引申為不唐突、不冒進(jìn)，早做安排，徐徐圖之，從容不迫）。冬涉川，謂不敢遽進(jìn)，畏四鄰，謂不敢妄動(dòng)。此乃從容不迫之意（有道之士做事，待機(jī)而動(dòng)、順勢(shì)而為，不唐突、不冒進(jìn)、不妄動(dòng)，早做安排，徐徐圖之，從容不迫）。其威儀也，儼若客（有道之士行住坐臥，恭恭敬敬，不疾不徐，端謹(jǐn)有節(jié)。以儼若客的態(tài)度，行為舉止始終不隨便、不唐突、不懈怠，這也是佛家持戒的精神和要求）。儼，謂肅然可觀（儼，恭敬、莊重的樣子）。若客，謂謙退不敢直前（若客，客與主相對(duì)，如賓客、門(mén)客。所謂客隨主便，客有取守勢(shì)之意，守住門(mén)戶、不徐不疾，而非一上來(lái)就張牙舞爪、氣勢(shì)洶洶）。其氣也，渙若冰將釋（有道之士待人接物，如春風(fēng)拂面，讓人頓生可親可敬之感。有詩(shī)曰“吹面不寒楊柳風(fēng)”，此之謂也）。莊子謂“暖然似春”，又云“冰解凍釋”，謂其氣融和，使可親愛(ài)之意（“暖然似春”，典自《莊子·內(nèi)篇·大宗師》。“冰解凍釋”，典自《莊子·雜篇·庚桑楚》）。其外貌也，敦兮其若樸。敦，敦厚。樸，無(wú)文飾也（有道之士，外貌敦厚，衣著樸素）。其中心也，曠兮其若谷。曠，空也。谷，虛也（有道之士，心如空谷，安定澄寂）。外體敦厚樸素，而中心空虛寂定也，其跡也，渾兮其若濁。渾，與混同，謂和光同塵也（有道之士，心如空谷，安定澄寂；外在的衣著相貌，平平常常，普普通通，如果有一句話來(lái)概括就是丟到人堆里就找不著。誰(shuí)會(huì)在意路邊一顆看似平平常常、其貌不揚(yáng)的小石子呢？?。?/span>。蓋有道之士，心空無(wú)著，故行動(dòng)威儀，氣象體段，胸次悠然，微妙玄通之若此，所謂“孔德之容，惟道是從”（孔德，即大德。一個(gè)修道有成的大德之士，內(nèi)在的起心動(dòng)念，外在的言談舉止，隨時(shí)隨地合于“道”），故可觀而不可識(shí)（觀，指以智慧去觀察。識(shí)，以世人的思惟去分辨、辨別、認(rèn)知。圣人不住于相，他的智慧、他的境界，我們無(wú)法用語(yǔ)言去表述，只能從其外在的點(diǎn)點(diǎn)滴滴中去諦觀，以曠兮若谷、敦兮若樸、渾兮若濁、暖然似春這樣的譬喻來(lái)形容其內(nèi)證境界帶給我們的感受）。世俗之人，以功名利祿交錯(cuò)于前，故形氣穢濁，而不可觀（世俗之人，心被欲望染污，住于功名利祿相。所以，世俗之人的外在的氣質(zhì)和表相，四個(gè)字就表述清楚了，“穢濁粗鄙”）。

老子因而愍之曰（老子憐憫世間眾生，以看似提問(wèn)、實(shí)則提示的方式給出了靜定持心的方法），“孰能于此濁亂之中，恬退自養(yǎng)，靜定持心，久久而徐清之耶”（紅塵濁世，如何做到靜定持心呢？曰：“靜之徐清”）？蓋心水汨昏，以靜定治之則清，所謂“如澄濁水，沙土自沉，清水現(xiàn)前，名為初伏客塵煩惱”（關(guān)于靜定持心，我們要向水學(xué)習(xí)。瓶中盛滿渾濁不堪的泥水，不去管它，不去打擾它，沙土不會(huì)久浮于水中，自會(huì)徐徐沉降，慢慢地，清水現(xiàn)前。同理，我們的心如濁水，你不須去外求、不須去做功夫，打起精神就這么靜靜地看著，任由各種紛繁的念頭在心里飛來(lái)飛去，不用去關(guān)注它們，不用去響應(yīng)它們，任由它們自來(lái)自去，徐徐的，動(dòng)極思靜，心里一下子就清凈了，水本自清，道體中的清凈自己就來(lái)了。這個(gè)是修行的第一步，叫做“初伏客塵煩惱”，憨山大師引用《楞嚴(yán)》中的一段話，與《道德經(jīng)》彼此印證）。不能頓了，故曰徐清（慢慢等待，徐徐清凈，日久見(jiàn)功）。人皆競(jìng)進(jìn)于功利之間（世人皆隨波逐流、急功近利，特別像現(xiàn)代物理學(xué)里提到的布朗運(yùn)動(dòng)，熙熙攘攘，總是在盲動(dòng)、躁動(dòng)不休），老子謂，“孰能安定自守，久久待時(shí)而后生耶”？生，乃發(fā)動(dòng)，謂應(yīng)用也，即圣人迫不得已而后應(yīng)之意（上一句是動(dòng)極思靜，靜定持心，此心久久徐清；這一句是靜極思動(dòng)，此心安久徐生。兩句并用，給出了道家修真的入手方法：圣人法天地之道，深刻地把握“反者，道之動(dòng)”這一大原則：在動(dòng)極思靜，靜極思動(dòng)中自如地轉(zhuǎn)換，如此出世、入世，才有可能平安且長(zhǎng)久。所謂靜極思動(dòng)，靜到極點(diǎn)后，就要順勢(shì)起動(dòng)、起用，注意啊，是徐徐起用，不急躁、不盲動(dòng)、不亂動(dòng)、不去隨波逐流，要心平氣和、從容不迫、徐徐圖之。舉個(gè)例子，經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的秋、冬季，水庫(kù)里蓄滿了水，如果慢慢使用，則可以支撐整個(gè)春季和夏季的居民用水和農(nóng)田灌溉，否則一定會(huì)面臨水庫(kù)的迅速枯水。動(dòng)極思靜，是從萬(wàn)有重歸于虛無(wú)；靜極思動(dòng)，是從虛無(wú)生起萬(wàn)有，一靜一動(dòng)之間，有無(wú)遵循自身的節(jié)奏徐徐運(yùn)行、交替轉(zhuǎn)換，這就是道家所說(shuō)的“生生不息”。打個(gè)比方就是，電池沒(méi)電了，就得去充電；電充滿了才可以接著用。注意啊，重點(diǎn)在一個(gè)“徐”字，靜之徐清，安久徐生，無(wú)論身心健康、個(gè)人事業(yè)，形成良性循環(huán)，生生不息，切忌為圖一時(shí)之快，涸澤而漁、焚林而獵）。筆乘謂老子文法多葉韻，蓋“清”，“生”，“盈”，“成”，一韻耳。若言徐動(dòng)、徐應(yīng)，則不葉矣（這一句涉及文字音韻的古今變化，有興趣的可以自行研究）。

老子嗟嘆至此，乃教之以守道之方，曰：“保此道者不欲盈”（一靜一動(dòng)，來(lái)回轉(zhuǎn)換，才能夠生生不息。靜之徐清，安久徐生，為何都要強(qiáng)調(diào)這個(gè)“徐”字呢？因?yàn)槲飿O必反，故曰“保此道者不欲盈”，慢下來(lái)才能更長(zhǎng)久嘛。無(wú)論是養(yǎng)生，還是平常的做人做事，想要健康長(zhǎng)壽、想要既得利益保持得更為長(zhǎng)久，必須做到適可而止，身體不能無(wú)節(jié)制地去耗損，追逐名利永無(wú)止境，要慢下來(lái)，享受過(guò)程，知足才能常樂(lè)。中國(guó)的國(guó)畫(huà)有一個(gè)手法，叫做“留白”，不把畫(huà)面全部占滿，要留有余味，要留有想象空間）。盈，滿也。欲盈，乃貪得無(wú)厭，不知止足之意。謂世人但知汨汨于嗜欲（汩汩，沉沒(méi)、淪落），貪得不足，殊不知天道忌盈，滿則溢矣（一定要牢記天之道：反者，道之動(dòng)。物極必反，看看月亮，一旦月盈，緊接著就會(huì)向著月虧轉(zhuǎn)換而去，這就是客觀規(guī)律，不會(huì)以任何人的意志為轉(zhuǎn)移，故曰“天道忌盈”）。所謂“持而盈之，不如其已”，故此教之以不欲盈也（明白了“不欲盈”的道理，你再來(lái)參一參道家的“抱殘守缺”）。

后乃結(jié)示知足常足之意，曰：“夫惟不盈，是以能敝不新成”。敝，故敝，物之舊者謂之敝。凡物舊者，最持久，能奈風(fēng)霜磨折，而新成者，雖一時(shí)鮮明，不久便見(jiàn)損壞（這其實(shí)是在講一個(gè)心態(tài)的養(yǎng)成，你也可以理解是在做滴水功夫，把“不欲盈”融入到日常生活中。人到中年，要過(guò)慢生活，家里的物品、用具要愛(ài)惜使用，只要還能用就沒(méi)有必要去升級(jí)換代，商家肯定是萬(wàn)分喜歡那些“喜新厭舊”的快客戶。但生命是我們自己的，生活也是我們自己的，自己舒服就好，不用攀比，也沒(méi)有必要去成為商家營(yíng)銷策略的俘虜。對(duì)待朋友也是如此，最好的朋友也要彼此保留必要的客氣和尊重，千萬(wàn)不要相信親密無(wú)間的鬼話，親密要有分寸，友誼才能長(zhǎng)久）。老子謂世人多貪好盈，雖一時(shí)榮觀快意，一旦禍及，則連本有皆失之矣。惟有道者，善知止足。雖無(wú)新成之名利，而在我故有現(xiàn)成之物，則可常常持之而不失矣，故曰“能敝不新成”（什么是“能敝不新成”？對(duì)于既得利益者，就是已經(jīng)有不錯(cuò)的名、利、地位的成功人士，猶須謹(jǐn)記物極必反。適可而止，學(xué)會(huì)過(guò)慢生活，千萬(wàn)不能貪得無(wú)厭。退一步海闊天空，不但自己能修養(yǎng)身心，陪伴家人，同時(shí)給年輕人更多的機(jī)會(huì)，社會(huì)也會(huì)因此而更和諧。國(guó)民黨為何失?。烤褪且运拇蠹易鍨槭椎墓倭偶瘓F(tuán)欲壑難填，明明已經(jīng)撈得缽滿盆滿，仍然繼續(xù)與民爭(zhēng)利，仍然想要得更多，人民會(huì)答應(yīng)嗎？？?。?/span>。觀子房請(qǐng)留辟谷之事，可謂能敝不新成者，此余所謂子房得老之用也（憨山大師給出漢代張良的例子來(lái)解釋“能敝不新成”：劉邦戰(zhàn)勝項(xiàng)羽以后，天下安定，于是大封功臣。武將中韓信功勞最大，封為楚王，佐助韓信的曹參功勞第二，封侯，食一萬(wàn)二千戶。文官中，蕭何功勞最大，食八千戶，張良的功勞排第二，但是劉邦最信任張良，執(zhí)意要給張良三萬(wàn)戶。張良堅(jiān)辭不受，只接受一萬(wàn)戶。隨后，張良以身體不佳需要休養(yǎng)為由，辭去一切職務(wù)，斷絕與朝臣的一切來(lái)往，從此閉門(mén)不出，專心在家辟谷?！妒酚洝酚涊d：“張良愿棄人間事，欲從赤松子游，乃學(xué)辟谷，導(dǎo)引輕身”。莫到瓊樓最上層，道家門(mén)下的張子房深明物極必反之理）。