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什么是四象  《易經(jīng)》本義中的四象，指的就是少陰、少陽、太陽（老陽）、太陰（老陰）這四種陰陽氣勢的不同狀態(tài)。象就是以象類物，即形象、狀態(tài)、象征和比擬的意思，是古人的一種分類和分析事物以認(rèn)識世界的手段和方法。天體的運(yùn)行狀態(tài)被稱為天象，地面的地形狀態(tài)被稱為地象，春夏秋冬被稱為四象，又叫四時(shí)。在《易經(jīng)》中，卦和爻的狀態(tài)稱為卦象和爻象。 四象之中，少陰和少陽是事物的初始狀態(tài)，較為穩(wěn)定，少陽是陽性逐漸增加而達(dá)到陰陽平衡的狀態(tài)，少陰是陰性逐漸增加而達(dá)到陰陽平衡的狀態(tài)；而太陽與太陰分別是陽極與陰極的表現(xiàn)，是事物發(fā)展的終極狀態(tài)，不穩(wěn)定，即將產(chǎn)生變化，向相反的方向運(yùn)動。這也是常說的“物極必反”的道理。  四象的起源  “四象”一詞最先出自《易·系辭上》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。先哲將宇宙最初、天地未分之前原始而無窮的混沌狀態(tài)稱為太極，太極運(yùn)動而分化出陰陽。陰陽兩儀對立統(tǒng)一，陰中有陽，陽中有陰，陽極陰生，陰極陽生，此消彼長，相互轉(zhuǎn)化。根據(jù)陰陽的成分和程度的輕重，進(jìn)而產(chǎn)生四象的變化。 在四象的基礎(chǔ)上，由于陰陽力量的繼續(xù)作用，又生成了新的陰陽組合。太陽可分為太陽之陽和太陽之陰，即乾卦和兌卦；少陰可分為少陰之陽和少陰之陰，即離卦和震卦；少陽可分為少陽之陽和少陽之陰，即巽卦和坎卦；太陰可分為太陰之陽和太陰之陰，即艮卦和坤卦。乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤是第三級的陰陽組合，統(tǒng)稱為“八卦”，這個過程就是“四象生八卦”。 四象與五行  《子平真詮》曰：“天地之間，一氣而已，惟有動靜，遂分陰陽。有老少，遂分四象。老者極動極靜之時(shí)，是為太陽太陰；少者初動初靜之際，是為少陰少陽。有是四象，而五行具于其中矣。水者，太陰也；火者，太陽也；木者，少陽也，金者，少陰也；土者，陰陽老少，木火金水沖氣所結(jié)也”。 《周易正義》中也認(rèn)為，兩儀所生四象為木火金水，震木為春，離火為夏，兌金為秋，坎水為冬，各主一時(shí)，而土則分別旺于四季，即每個季節(jié)的最后一月。由春季到夏季，五行由水變化到木，陰氣漸少，陽氣漸升；由秋季到冬季，五行由火變化到金，陽氣漸少，陰氣漸升。 用木火金水表示少陽、太陽、少陰、太陰以后，就不再是具體的生活中的這四種常見事物，它們變成了“四象”，被人為地賦予了哲學(xué)概念。當(dāng)古人認(rèn)為其它事物和現(xiàn)象分別與木、火、土、金、水類似時(shí)，就可以分別五行來代表其意象了。如用四象對應(yīng)生命時(shí)，木、火、金、水分別可以代表生、長、老、死，表示生命從無到有（生），從有到強(qiáng)（長），從強(qiáng)到弱（老），從弱到無（死）的四個連續(xù)的過程。 四象的取象  四象的概念逐漸被后人演化，被賦予了更多的涵義。如月亮的四象是望、朔、上弦、下弦，地支的四象是子、年、卯、西等。到了宋元時(shí)期，易經(jīng)四象已和天文地理的四象劃上等號，易曰在天成象，在地成形，所以日月星辰為天之四象而分陰陽，木火金水為地之四象而分剛?cè)帷?/p> 天文學(xué)中的四象又稱為四靈，以為是“天之四靈，以正四方”。古人在觀察星辰時(shí)，選擇了黃道赤道附近的二十八個星宿作為坐標(biāo)。東南西北各有七宿，并分別對應(yīng)一種動物的形象，如東方的角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿，角象龍角，氐房象龍身，尾宿象龍尾，它們連起來象一條騰空而起的龍，于是東方七宿稱為青龍；南方的并、鬼、柳、星、張、翼、軫七宿，柳為鳥嘴，星為鳥頸，張為嗉，翼為羽融，它們連起來象一只展翅飛翔的鳥，于是南方七宿稱為朱雀；北方的斗、牛、女、虛、危、室、壁七宿，象一只緩緩而行的龜，因位于北方稱玄，身有鱗甲稱武，故北方七宿合稱玄武；西方有奎、婁、胃、昂、畢、觜、參七宿，象一只躍步上前的老虎，故西方七宿稱為白虎。 《葬經(jīng)》云：“經(jīng)曰地有四勢，氣從八方。故葬以左為青龍，有為白虎，前為朱雀，后為玄武。玄武垂頭，朱雀翔舞，青龍蜿蜒，白虎馴頫。形勢反此，法當(dāng)破死”。 中國傳統(tǒng)風(fēng)水學(xué)中，方位是以南方在上方，和現(xiàn)代以北方在上方不同，所以描述四象方位，又說左青龍（東）右白虎（西）、前朱雀（南）、后玄武（北）來表示，并與五行學(xué)說在方位（東木，西金，北水，南火）上相對應(yīng)。   |
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