讀懂《易經(jīng)》的兩把鑰匙

一把鑰匙是“陰陽”，宇宙間的萬事萬物永遠(yuǎn)都有兩個相反的力量在互相抗衡。

另一把鑰匙是“圓周運(yùn)動”，即世間萬象永遠(yuǎn)都是在做無限循環(huán)的圓周運(yùn)動。

伏羲用一個長劃“—”來表示“陽”，用二個短劃“- -”來表示“陰”。這樣的思想，來源于男女的生殖器。

伏羲就用陰陽這兩個元素的排列組合來描述宇宙間的萬事萬物。

最初的易卦是用十進(jìn)位的數(shù)字“一”、“五”、“六”、“七”、“八”、“九”來表示的，早期甚至還用過“十”。從雙古堆漢簡《周易》和馬王堆帛書《六十四卦》中可以看到，用“—”表示陽爻，用“- -”表示陰爻，其實(shí)只不過是“一”和“八”這兩個數(shù)字符號的變體而已。

陰和陽之間不是一成不變的，而是你中有我、我中有你，此消彼長、甚至相互轉(zhuǎn)化。

在“陽”的下面加一個“陰”，就成了“少陽”，表示上陽下陰。

在“陽”的下面再加一個“陽”，就成了“老陽”，表示“陽”之極盛。

在“陰”的下面加一個“陽”，就成了“少陰”，表示上陰下陽。

在“陰”的下面再加一個“陰”，就成了“老陰”，表示“陰”之極盛。

陰陽”這樣的變化，就產(chǎn)生了“四象”。“象”，即自然界中的物象。

如果在這四象上面再加一個“陽”或一個“陰”，就形成了八種不同的變化。

這就是《易經(jīng)》中“先天八卦”所講的，陰陽相生的次序。

《周易·繫辭傳上》：太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。

八卦所體現(xiàn)的是人類對自然界的認(rèn)識，八個符號代表了天地間的八種自然現(xiàn)象。

古時候的蓋天理論，把太陽在夏至日、冬至日、和春秋分日的運(yùn)行軌道，稱為“三衡”。所以天就是連續(xù)的三劃。相應(yīng)的，地也劃成斷續(xù)的三劃。

伏羲又把具象的名稱改成抽象的名稱，于是八卦的名稱就成為：

“乾”是天，為三個陽爻；“坤”是地，為三個陰爻。

“艮”是地上隆起的山，在兩陰的上面有一陽。

“兌”是地上下陷的澤，在一陰的下面有兩陽。

“震”為地下之雷，是二陰下面有一陽。

“巽”為天下之風(fēng)，是二陽下面有一陰。

“坎”是水，為水中之魚，是二陰夾一陽。

“離”是火，為火中之鳥，是二陽夾一陰。

天地、山澤、雷風(fēng)、水火，都是古人依據(jù)自然界中的物象而所做的卦。

伏羲就這樣用三劃來表示一個卦，一劃為天，二劃為地，三劃為氣（人）。

周文王的《易經(jīng)》繼承了伏羲的八卦。但他認(rèn)為天有陰陽，地有陰陽，人也有陰陽。于是，三劃卦就發(fā)展成了六劃卦。但六劃卦其實(shí)是兩個三劃卦的重疊。六十四卦是八個三劃卦兩兩相重，八八六十四卦。

說到這里，一定要記住我們手里還握著的另一把鑰匙：無論是八卦還是六十四卦，都不是一張靜止不動的圖片。

所謂的某一卦，只不過是陰陽的強(qiáng)弱對比在某一個時間點(diǎn)或某一個空間點(diǎn)的位置而已，而陰陽的連續(xù)變化過程是沿著圓周在作無限的循環(huán)運(yùn)動。

古人從春夏秋冬、寒來暑往、濕潤與干燥，等這些自然規(guī)律中，歸納為陰陽的強(qiáng)弱變化，就是“易”的本質(zhì)。而無限循環(huán)的圓周運(yùn)動，這就是規(guī)律。

所以“物象”和“變易”，就是《易經(jīng)》中兩個最重要的特點(diǎn)。