清華簡十三《畏天用身》解析（一）

子居

整理者在說明部分言：“本篇共十七支簡，簡長四十四·四厘米，寬〇·六厘米，首尾完整，無缺簡，簡背有刻劃痕跡，無序號(hào)，無篇題。篇題根據(jù)簡文首句和全篇內(nèi)容擬定。本篇屬于諸子說理類文獻(xiàn)，圍繞天人關(guān)系展開論述。作者認(rèn)為天、人二者各有職分，不可偏廢，同時(shí)也有聯(lián)系，不能割裂，但更強(qiáng)調(diào)人的主體性，心的能動(dòng)性。事物之間存在著對(duì)立轉(zhuǎn)化的辯證關(guān)系，既要敬畏自然，充分暸解事物本身的規(guī)律，更要充分發(fā)揮自身的主體性，積極參與，重視心的能動(dòng)性，強(qiáng)調(diào)「無法而圖之，事可成也」。在認(rèn)識(shí)事物的過程中，旣要遵循事物的一般規(guī)律，也要根據(jù)事物的具體特點(diǎn)，不拘常規(guī)，便宜行事。明者能夠明于人，原因就在于后天對(duì)身心的磨煉。簡文內(nèi)容完整，是一篇重要的先秦思想文獻(xiàn)，對(duì)于研究先秦時(shí)期的天人思想具有重要價(jià)值。本篇通篇使用句讀符號(hào)，釋文大體上據(jù)以斷句。”[1]先秦時(shí)期諸子百家中最關(guān)注天人關(guān)系的就是道家，使用筆者在《先秦文獻(xiàn)分期分域研究之三 諸子百家的分合界定（上）》[2]中提出的統(tǒng)計(jì)分析方法，也可以很簡明地判知《畏天用身》一級(jí)觀念是宋道家，沒有二級(jí)觀念，所以這也說明《畏天用身》是非常標(biāo)準(zhǔn)的道家文獻(xiàn)，且以宋道家思想傾向?yàn)橹?。篇中稱“有恒道，有徑因”，將“道”放在所有抽象觀念之首，同樣說明作者所持的是道家觀念。作者非常喜歡使用對(duì)仗、排比的行文方式，文章內(nèi)容卻非常空洞做作，說明作者是一個(gè)注重形式大內(nèi)涵、非常脫離現(xiàn)實(shí)世情、有著明顯自我中心傾向的人，這與魯?shù)氐奈幕卣鞅容^契合，其行文方式則很大程度上值得考慮是受楚文化的影響所致。篇中文字時(shí)有魯文字特征，而與先秦傳世文獻(xiàn)作詞句比較又可以清晰地體現(xiàn)出該篇內(nèi)容當(dāng)是成文于戰(zhàn)國末期，因此可推測(cè)此篇內(nèi)容蓋是在戰(zhàn)國末期入楚的魯人于楚地最流行的宋道家思想影響下所作的篇章。

【寬式釋文】

　　畏天智，用身足。

　　審觀聽，善出言。慎將作，強(qiáng)心志。

　　聽不聽掩蔽，言將是之用。作不可易也，志不可弱也。

　　作經(jīng)，圓也，不經(jīng)不圓。曲出諸圓，圓生睿，睿生利。茍信能備圓，行利，茲利，天下無以更利。

　　靜慎，方也，不慎不方。直出諸方，方生緡，緡生法。茍信能備方，行緡，茲果緡，天下無以更緡。

　　恒有難靜、不可靜。靜無不靜，持無不安，善無不恬，周無不同。弗為不果，弗惠亂。

　　恒有不可、恒不可。強(qiáng)無不可，習(xí)無不果，紉無不遂，勿舍無難。弗為不成，弗勉難。

　　恒事有難必、不必。必?zé)o不必，往無不達(dá)，行無不至，欲無不得。弗為不可，居不極。

恒有不可知、難知。時(shí)無不知，思無不天，故無不能，舊無不瞻。弗為不能，弗思忘。

恒民有命，無不死；恒民無命，靜必昧。

【釋文解析】

畏天智（知），甬（用）身足〔一〕。

整理者注〔一〕：“畏天，敬畏上天?！对姟の覍ⅰ罚骸肝诽熘跁r(shí)保之?！骨迦A簡《命訓(xùn)》：「夫明王昭天信人以度功，功地以利之，使身〓（信人）畏天，則度至于極?！?/span>”[3]李均明《清華簡闡釋如何發(fā)揮主觀能動(dòng)性》[4]所說與整理者略有不同：“畏天，敬畏上天，含義頗多：此天既指人可直接感受之浩瀚宇宙、四季遞變、物理現(xiàn)象，也指抽象的自然與社會(huì)發(fā)展規(guī)律（包括已知和未知規(guī)律），遵守客觀規(guī)律無疑是積極的作為取向。智，智慧。”比較來看，讀“智”為原字明顯較整理者讀為“知”更為合理，不過“畏”是怎么被替換概念變成“遵守客觀規(guī)律”的，這一點(diǎn)沒看懂。畢竟，如果是“遵守客觀規(guī)律”應(yīng)該是“順天智”或者“依天智”，而非“畏天智”。古代因?yàn)檎J(rèn)知落后，對(duì)什么自己理解不了的事物或會(huì)構(gòu)成威脅的事物都會(huì)畏懼，這是典型的自保心理，也由此滿心畏懼的人最容易被各種強(qiáng)權(quán)恐嚇?biāo)?，這怎么看都不會(huì)是“積極的作為取向”。另一點(diǎn)，把“智”解釋成名詞“智慧”代入原文顯然是無法讀通的。“智”很明顯是個(gè)形容詞，指有智慧，先秦以能“畏天”為“智”，《孟子·梁惠王下》：“惟智者為能以小事大，故大王事獯鬻，句踐事吳。以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。詩云：『畏天之威，于時(shí)保之。』”所言“以小事大者，畏天者也”且“惟智者為能以小事大”，即是其證，《舊唐書·吐蕃傳》：“愛人為仁，保境為信，畏天為智，事神為禮。”猶知此說，故《畏天用身》的“智”明顯確當(dāng)讀為原字，而并非如整理者括讀為“知”。以“畏天”為“智”，是非常明顯的原始認(rèn)知，具有典型的保守傾向，因此無論下文如何展開，《畏天用身》第一句已經(jīng)為全篇定下了基調(diào)?！?span style="color:#7D0000">用身”與“畏天”相對(duì)應(yīng)，“智”與“足”也是相對(duì)應(yīng)的，“智”是形容詞，因此可知“足”當(dāng)同樣是形容詞，為滿足義。滿足于用身，其自我中心的保守傾向與主觀傾向都同樣非常明顯?！?span style="color:#7D0000">身”字寫法與清華簡《治政之道》接近，將這個(gè)情況與整理者注提到的《命訓(xùn)》內(nèi)容結(jié)合來看，《畏天用身》當(dāng)成文于戰(zhàn)國末期，與《治政之道》成文時(shí)間相近，其觀念則有可能直接承襲自整理者所提到的清華簡《命訓(xùn)》篇。

審觀聖（聽）〔二〕，善出言〔三〕。（慎）??（將）乍（作）〔四〕，（強(qiáng)）心志〔五〕。

　　整理者注〔二〕：“審，詳盡。觀聽，看和聽?！俄n非子·內(nèi)儲(chǔ)說上》：「觀聽不參則誠不聞，聽有門戶則臣壅塞?！?/span>”[5]“審”當(dāng)為“察”義，而非整理者所言“詳盡”，下文屢言“察觀”即可證，《戰(zhàn)國策·魏策一·魏文侯與田子方飲酒而稱樂》：“今君審于聲，臣恐君之聾于官也。”鮑彪注：“審，言聽之察。”先秦文獻(xiàn)每每審察連言，亦可證，《六韜·犬韜·武鋒》：“夫欲擊者，當(dāng)審察敵人十四變。”《吳子·應(yīng)變》：“審察其政，亂則擊之勿疑。”《鬼谷子·捭闔》：“審察其所先后，度權(quán)量能，校其伎巧短長。”《韓非子·說林》：“同事之人，不可不審察也。”《戰(zhàn)國策·楚策四·為書春申君》：“雖然，不可不審察也。”先秦傳世文獻(xiàn)中，“觀聽”一詞僅見于《韓非子》，除整理者所舉之例，還有《韓非子·八經(jīng)》：“觀聽之勢(shì)，其征在比周而賞異也。誅毋謁而罪同。”《韓非子·八說》：“人主不親觀聽，而制斷在下，托食于國者也。”《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說下》：“參伍既用于內(nèi)，觀聽又行于外，則敵偽得。”至漢代則“觀聽”已是習(xí)見詞。《畏天用身》并沒有什么證據(jù)可以指為是韓非所作，因此適合的推測(cè)為《畏天用身》的成文時(shí)間當(dāng)接近《韓非子》，故可知《畏天用身》最可能成文于戰(zhàn)國末期。

　　整理者注〔三〕：“出言，指說話?！对姟ざ既耸俊罚骸钙淙莶桓?，出言有章?！?/span>”[6]《易傳·系辭》：“君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，千里之外違之，況其邇乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎遠(yuǎn)；言行君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。”比較可見，《畏天用身》的“善出言”正類似于《系辭》的“出其言善”，值得考慮《畏天用身》是受到了《系辭》的影響。《系辭》中頻繁使用虛詞“乎”，因此可知其的成文不早于戰(zhàn)國后期，由此自然可以判斷《畏天用身》的成文時(shí)間也不早于戰(zhàn)國后期。

　　整理者注〔四〕：“，本篇三見，「慎」字異體。將作，行作，即作為。《商君書·墾令》：「聲服無通于百縣，則民行作不顧，休居不聽。休居不聽，則氣不淫；行作不顧，則意必壹?！?/span>”[7]先秦文獻(xiàn)中的“行作”皆是出行勞作義，而非整理者所言的“作為”義，《周禮·秋官·野廬氏》：“則令埽道路，且以幾禁行作不時(shí)者。”江陵九店楚簡《日書》：“利以行作，適四方野外。”云夢(mèng)睡虎地秦簡《日書》甲種：“不可以行作，之四方野外。”皆可證，而若以“將作”為“行作”，那么“慎出行勞作”會(huì)非常費(fèi)解。筆者認(rèn)為，此處的“將作”蓋與秦官“將作少府”的“將作”相關(guān)，《漢書·百官公卿表》：“將作少府，秦官，掌治宮室，有兩丞、左右中候。景帝中六年更名將作大匠。”《通典·職官九·諸卿下》：“將作監(jiān)：今將作，亦少皞氏以五雉為五工正，以利器用。雉有五種，故曰五雉。唐虞共工，《周官》考工之官，蓋其職也。秦有將作少府，掌治宮室。漢景帝中元六年，更名將作大匠。后漢位次河南尹，中元二年省，以謁者領(lǐng)之。章帝建初元年復(fù)置，初以任隗為之。掌修作宗廟、路寢、宮室、陵園木土之功，并樹桐梓之類，列于道側(cè)。”可見“將作”蓋“制作”、“造作”義。

整理者注〔五〕：“心志，意志?！赌印し敲小罚骸甘枪饰粽呷┩酰豢娖涠恐?，不慎其心志之辟?！?/span>”[8]《墨子·修身》：“志不彊者智不達(dá)，言不信者行不果。”結(jié)合整理者注所引《墨子》，不難看出《墨子》對(duì)《畏天用身》作者的影響?！靶闹尽币辉~，在先秦文獻(xiàn)中，除整理者所引的《墨子·非命中》一見外，另有《禮記·祭義》一見，《孟子·告子下》一見，《呂氏春秋·達(dá)郁》一見，相對(duì)于此，在漢初的《淮南子》中，則《俶真》、《道應(yīng)》、《泰族》《精神》四篇已四見，可見這說明《畏天用身》的成文時(shí)間很可能比較接近《淮南子》。

聖（聽）不聖（聽）（厭）（也）〔六〕，言??（將）是之甬（用）〔七〕。

整理者注〔六〕：“，從石從犬，疑「厭」字省體?！稘h書·張延壽傳》「厭海內(nèi)之心」，顔注：「厭，滿也。」，見中山王器等，用為「也」，字形可分析為從?，從「彤沙」之「沙」初文得聲。參看吳振武《試說平山戰(zhàn)國中山王墓銅器銘文中的「」字》（單周堯、陸鏡光主編《語言文字學(xué)研究》，中國社會(huì)科學(xué)出版社，二〇〇五年，第四四—四六頁）。”[9]中山王墓銅器銘文“”字原字形作“”，當(dāng)是從“?”從“冉”，《說文·冄部》：“：毛冄冄也。象形。”丹、冉相通[10]，故舊說讀“”為“旃”當(dāng)是?！段诽煊蒙怼繁徽碚唠`定為“”的字，其原字形則是“”，明顯與中山王墓銅器銘文“”字非常不同，《畏天用身》下文“也”字也皆不作“”形，可以證明整理者讀“”為“也”當(dāng)非是。由字形來看，“”更值得考慮是一個(gè)從“?”從“不”的字，疑是“旆”字之訛?！?strong>”疑當(dāng)讀為“掩蔽”，“掩蔽”一詞先秦習(xí)見，如《韓非子·備內(nèi)》：“人主掩蔽，無道得聞。”《韓非子·說疑》：“進(jìn)則揜蔽賢良以陰闇其主，退則撓亂百官而為禍難。”《呂氏春秋·自知》：“今賢非堯舜湯武也，而有掩蔽之道，奚繇自知哉？”《呂氏春秋·孟冬紀(jì)》：“是月也，命太卜禱祠龜策占兆，審卦吉兇。于是察阿上亂法者則罪之，無有揜蔽。”《禮記·月令》：“是月也，命大史釁龜策占兆，審卦吉兇，是察阿黨，則罪無有掩蔽。”“不聽掩蔽”即不被片面之辭所蒙蔽?！俄n非子》、《呂氏春秋》、《禮記·月令》都是標(biāo)準(zhǔn)的戰(zhàn)國末期文獻(xiàn)，由此也可推知《畏天用身》當(dāng)成文于戰(zhàn)國末期。

整理者注〔七〕：“倒裝句，言將用之。”[11]很難理解整理者此注，“言將是之用”對(duì)應(yīng)于前面的“善出言”，因此主語毋庸置疑是“言”，而整理者注說“倒裝句，言將用之”，要用的是什么，何以就是倒裝句，完全沒見整理者給出清晰的解釋，因此其解釋恐難以信從?！?span style="color:#7D0000">是”可訓(xùn)為正、直，《說文·是部》：“是，直也，從日正。”段注：“十目燭隱則曰直，以日為正則曰是，從日正會(huì)意，天下之物莫正于日也?！蹲髠鳌吩唬赫睘檎鸀橹?。”故“言將是之用”猶言“言將用正直”，也即“善出言”的“善”指的是正直?！?span style="color:#7D0000">是”字寫法與上博二《子羔》相類，說明《畏天用身》具有魯?shù)匚幕尘啊?/span>

乍（作）不可（易）也〔八〕，志不可（溺）也〔九〕。

整理者注〔八〕：“，從心，睗聲，輕視?！蹲髠鳌焚夜辏骸竾鵁o小，不可易也。」”[12]“作不可易也”對(duì)應(yīng)于前面的“慎將作”，因此“”很明顯是“慎”的反義詞，下文簡十四有“不疑”，簡十六＋簡十七有“明者無”，如果說“明者無”解釋為明者沒有輕視的情況還算勉強(qiáng)可通的話，“不疑”則很明顯其中的“”不能解釋為輕視，所以整理者注以“”為輕視義當(dāng)非是。網(wǎng)友明珍指出：“簡16-17：明者無易，衣展申重，申重不倦，乃能明于人。'無易’，整理者注65訓(xùn)為'不易’，引《詩?文王》「駿命不易」集傳釋為「不易，言其難也?！拐湟涟福捍颂?無易’之'易’似可與簡1'作不可易也’之'易’同訓(xùn)為'輕易、輕率’之義。《詩·抑》《小弁》'無易由言’皆指無輕易于出言。明者'無易’，所以下文接著說明者'申重不倦’。”[13]所說是，慎重的反義詞是輕率，故“”當(dāng)為輕率義，《史記·魏其武安侯列傳》：“魏其者，沾沾自喜耳，多易。”《集解》引張晏曰：“多易，多輕易之行也。”

整理者注〔九〕：“，讀為「溺」。溺志，使心志沉迷其中?！抖Y記·樂記》：「鄭音好濫淫志，宋音燕女〈安〉溺志。」”[14]網(wǎng)友18056952918指出：“關(guān)于清華簡《畏天用身》簡1中'志不可翌（溺）’，石小力先生理解為'心志不可以沉溺其中’，我們認(rèn)為'’字當(dāng)讀為'弱’于上下文更貼切，'志不可（弱）’可與簡1中'慎將作，強(qiáng)心志’合觀，大致意思是'心志不可以衰弱’。”[15]網(wǎng)友心包指出：“簡1被整理者釋爲(wèi)'弱/子’讀為'溺’的字，疑非'幼弱’之'弱’。所謂的'弱/子’似當(dāng)為從'弓’'娩’聲的'挽弓’之'挽’字（又見清華簡《筮法》50等），句中讀為'慢’，'作不可易也，志不可慢也’，'易’'慢’對(duì)文同義。”[16]結(jié)合來看，整理者隸定為“”而原字形作“”的字，蓋是從弓從包，疑為“?”字異體，《玉篇·弓部》：“?，都狄切，射也。又作的。”《集韻·錫韻》：“?、勺，射質(zhì)也?；蚴?，通作的。”勺、弱相通[17]，故“”可徑讀為“弱”。“志不可弱也”對(duì)應(yīng)于前面的“強(qiáng)心志”，而且“志不可弱也”句很可能是針對(duì)《老子》的“弱其志”而衍生出的論述，《老子》：“圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲，使知者不敢為，則無不治。”是在說針對(duì)民的措施，而《畏天用身》中的“明者”很明顯是指明君，所以與圣人治民“弱其志”相對(duì)應(yīng)，《畏天用身》作者認(rèn)為成為君主的“明者”需要“志不可弱也”。

乍（作）逕（徑）囩（圓）也〔一〇〕，不逕（徑）不【一】囩（圓）。曲出者（諸）囩〓（圓，圓）生〓（銳，銳）生利〔一一〕。

　　整理者注〔十〕：“逕，讀為「徑」，直。”[18]“作”與下文的“靜”相反，《尚書·洪范》：“龜筮共違于人。用靜，吉；用作，兇。”《管子·勢(shì)》：“夫靜與作，時(shí)以為主人，時(shí)以為客，貴得度。”馬王堆帛書《十大經(jīng)·觀》：“人靜則靜，人作則作?！o作之時(shí)，先后之名，以為天下正。”馬王堆帛書《十大經(jīng)·果童》：“地俗德以靜，而天正名以作。靜作相養(yǎng)，德虐相成。”馬王堆帛書《十大經(jīng)·姓爭》：“時(shí)靜不靜，國家不定?？勺鞑蛔鳎旎h(huán)周。”由此不難看出“圓”就是指天道，《大戴禮記·曾子天圓》：“天道曰圓，地道曰方。”整理者注言“逕，讀為「徑」，直。”沒有給出任何依據(jù)和解釋，也沒說明跟“圓”是什么關(guān)系，推測(cè)整理者大概是由直徑聯(lián)系到圓，因此才這樣出注，但下文“靜慎”既不是方形的周長，也不是指方形的對(duì)角線，而是完全沒有任何幾何屬性，之后也是言“不慎不方”而不是言“不直不方”，由此不難推知“作逕”也并不是在說和幾何中的圓形有關(guān)的內(nèi)容，所以不是在說直徑?！?span style="color:#7D0000">圓”既然是對(duì)應(yīng)于天道，那么“作逕”的“逕”自然可以讀為“經(jīng)”，《經(jīng)義述聞·左傳上·昔趙衰以壺飧從徑餒而弗食》：“杜讀至'徑’字句絕，云：'徑猶行也。’《釋文》：'徑，古定反。一讀'以壺飧從’絕句，讀'徑’為'經(jīng)’，連下句，乖於杜意?！墩x》曰：'杜以傳文為徑，故釋為行，上讀為義。劉炫改徑為經(jīng)，謂經(jīng)歷饑餒，下屬為句，輒改其字以規(guī)杜氏，非也?！溥M(jìn)臧氏用中《拜經(jīng)日記》曰：'案顧氏《隸辨》：’《徐氏紀(jì)產(chǎn)碑》雍直徑菅'，徑菅即經(jīng)管也?！妒酚洝じ咦姹炯o(jì)》：'夜徑澤中’，《索隱》曰：'徑舊音經(jīng)’,《楚詞·招魂》：'經(jīng)堂入奧’，經(jīng)一作徑，蓋古通用，當(dāng)從劉光伯讀作經(jīng)，下屬為句?！掖笕嗽唬?臧說是也。《史記·甘茂傳》：'今之燕，必經(jīng)趙’，《秦策》'經(jīng)’作'徑’，《大宛傳》：'經(jīng)匈奴’，《索隱》本'經(jīng)’作'徑’，是古字多以'徑’為'經(jīng)’也。《韓子·外儲(chǔ)說左》篇以此為箕鄭事，―云'箕鄭挈壺餐而從’，亦以從字絕句。下云：'迷而失道，與公相失，饑而道泣，寢餓而不敢食’，始言迷而失道，繼言饑而道泣，終言寢餓而不敢食，則為時(shí)已久矣。故傳約言之曰：經(jīng)餒而弗食。”“經(jīng)”可訓(xùn)為天道法度，《漢書·司馬遷傳》：“夫春生、夏長、秋收、冬藏，此天道之大經(jīng)也。”顏師古注：“經(jīng)，常法也。”是“作逕”猶言“作法”，《商君書·更法》：“知者作法，而愚者制焉。”“不經(jīng)不圓”即無法度則不成圓道，可參看《國語·周語下》：“經(jīng)之以天，緯之以地。”韋昭注：“以天之六氣為經(jīng)，以地之五行為緯，而成之也。”

　　整理者注〔十一〕：“，從賏，爾聲，讀為「銳」?！独献印贰复炱滗J」的「銳」字，郭店簡《老子甲》作「」。”[19]“圓生銳”實(shí)際上很難理解，郭店《老子甲》的“”字對(duì)應(yīng)傳世本的“銳”字，只能說明“”是一個(gè)可以和“銳”通假的字，并不能證明“”即是“銳”字，在此處的“圓生”很可能當(dāng)讀為“圓生?！?，“?！庇?xùn)為明智，《玉篇·目部》“睿，余芮切。智也，明也，圣也。”《文子·微明》：“智圓者，始終無端，方流四遠(yuǎn)，淵泉而不竭也。行方者，立直而不撓，素白而不污，窮不易操，達(dá)不肆志也?！菆A者，無不知也；行方者，有不為也。”即可見智與圓的關(guān)系，由此“睿生利”就很好理解了，善用智慧可以讓人趨利避害，人盡皆知，《孫子·九變》：“是故智者之慮，必雜于利害，雜于利而務(wù)可信也，雜于害而患可解也。”《文子·上禮》：“各以其智，去其所害，就其所利。”《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說上》：“夫齊荊之事也誠利，一國盡以為利，是何智者之眾也？攻齊荊之事誠不利，一國盡以為利，何愚者之眾也？”讀為“諸”的“者”字寫法與上博一《性情論》相近，當(dāng)也是出自魯文化的影響。

句（茍）（信）能備（服）囩（圓），行利，茲利〔一二〕，天下亡（無）以（更）利〔一三〕。

　　整理者注〔十二〕：“茲利，據(jù)下文疑漏抄「果」字。”[20]“信”訓(xùn)為“誠”，《說文·言部》：“信，誠也。”“信能”于先秦傳世文獻(xiàn)可見于《管子·四時(shí)》：“信能行之，五谷蕃息，六畜殖。”《孟子·公孫丑上》：“信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。”由此也可見《畏天用身》的成文時(shí)間不出戰(zhàn)國后期、末期。整理者讀“備”為“服”，但“服圓”很難理解，“備”蓋當(dāng)讀為原字，義為具備，《國語·周語下》：“財(cái)以備器，樂以殖財(cái)。”韋昭注：“備，具也。”“茍信能備圓”即如果自身誠能具備圓道，聯(lián)系到上文則由此就自然能“圓生睿，睿生利”，從而達(dá)成下文的“行利，茲利”。有沒有“果”字都不影響文義，所以整理者注所疑其實(shí)不必。清代劉淇《助字辨略》卷三：“此，是也，茲也，彼之對(duì)也。……又《大學(xué)》：'有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用?！逗鬂h書·黃瓊傳》：'自生民以來，善政少而亂俗多，必待堯、舜之君，此爲(wèi)志士終無時(shí)矣?！T此字，猶云斯也、乃也。”是“此”、“茲”皆可訓(xùn)“乃”，所以“行利，茲利”即“行利，乃利”。

　　整理者注〔十三〕：“，從木，聲，「?！棺之愺w，讀為「更」，更加。”[21]先秦文獻(xiàn)中“更”字并無“更加”義，整理者大概是被什么現(xiàn)代辭書誤導(dǎo)了。先秦文獻(xiàn)中“無以更”可見于《鹖冠子·著?！罚骸?span style="color:blue">義不當(dāng)格，而無以更也。”《大戴禮記·虞戴德》：“君以聞之，唯丘無以更也。”兩處的“更”都是“改”義，《說文·攴部》：“更，改也。”《畏天用身》此處的“更”明顯也當(dāng)同是“改”義，“天下無以更利”即天下也無法讓這份收益被改易。

寈（靜）（慎）方也〔一四〕，不（慎）不方。直出者（諸）方〓（方，方）生丏〓（勉，勉）生灋（法）〔一五〕。

　　整理者注〔十四〕：“寈，讀為「靜」，與「作」相對(duì)。，讀如字，「慎」、「靜」意義相近?！盾髯印そ獗巍罚骸溉撕我灾?？曰：心。心何以知？曰：虛壹而靜?！挂辉蛔x為「軫」，輿下四面的橫木?！吨芏Y·考工記·辀人》：「軫之方也，以象地也?！?/span>”[22]《爾雅·釋詁》：“慎，靜也。”“靜”字書為“寈”，除《畏天用身》外還見于郭店《性》上博一《性情論》和郭店《語叢四》，表明這種特殊的寫法具有魯文化特征。《禮記·儒行》：“慎靜而尚寬，強(qiáng)毅以與人。”可見“慎”、“靜”并稱是一種魯文化特征，這自然同樣反映出《畏天用身》的作者很可能是魯人。讀“”為“軫”字之說一望可知不存在任何成立的可能，此點(diǎn)無需多論?！短熘杏洝肪砥咭渡曜印罚骸?span style="color:blue">地道不作，是以常靜；地道常靜，是以正方。”筆者在《先秦文獻(xiàn)分期分域研究之三 諸子百家的分合界定（中）》[23]已提到：“《漢書·藝文志》稱申不害'相韓昭侯’卻又稱'《慎子》四十二篇。名到，先申、韓，申、韓稱之。’而據(jù)《史記·田敬仲完世家》：'宣王喜文學(xué)游說之士，自如騶衍、淳于髡、田駢、接予、慎到、環(huán)淵之徒七十六人，皆賜列第，為上大夫，不治而議論。是以齊稷下學(xué)士復(fù)盛，且數(shù)百千人。’時(shí)間上慎到必然應(yīng)在申不害之后。以此，'申、韓稱之’只能解釋為《申子》并非申不害的作品，由時(shí)間來看，恐怕更適合認(rèn)為實(shí)際上《申子》是申向追述申不害之說并雜以己意的作品，《呂氏春秋·審應(yīng)》：'公子沓相周，申向說之而戰(zhàn)。公子沓訾之曰：『申子說我而戰(zhàn)，為吾相也夫？』申向曰：『向則不肖。雖然，公子年二十而相，見老者而使之戰(zhàn)，請(qǐng)問孰病哉？』公子沓無以應(yīng)。’高誘注：'申向，周人，申不害之族也?！惼骈唷缎ａ尅罚?《漢書·古今人表》列有二申子，其一與韓昭侯同時(shí)，蓋即申不害（申不害為韓昭侯之佐，詳《任數(shù)》注二四），其一列在申不害之后與慎到、莊周同時(shí)，疑即此申向，則申向亦齊宣、愍時(shí)人也（慎到在齊宣、愍時(shí)，詳《慎勢(shì)》注二八。莊周為齊宣王時(shí)人，詳《史記·本傳》）?！晗蚺c慎到基本同時(shí)，稱及慎到自然就合理了。”既然申向是“齊宣、愍時(shí)人”，那么《申子》自然最可能成文于戰(zhàn)國后期末段或戰(zhàn)國末期初段，《畏天用身》作者觀念上與《天中記》所引《申子》內(nèi)容相近，則其成文時(shí)間自然也當(dāng)接近。

　　整理者注〔十五〕：“本句「丏」與「灋」二字位置疑當(dāng)互換，簡文原應(yīng)作「方生灋〓（法，法）生丏」?！阜缴ā古c《管子·輕重己》「清神生心，心生規(guī)，規(guī)生矩，矩生方，方生正，正生歷，歷生四時(shí)，四時(shí)生萬物」的「方生正」義近。丏，讀為「勉」，勸勉。”[24]“丏”字很可能讀為“緡”或“綸”，訓(xùn)為“繩”，《毛詩·召南·何彼襛矣》：“其釣維何？維絲伊緡。”毛傳：“緡，綸也。”《爾雅·釋言》：“緡，綸也。”郭璞注：“《詩》曰：'維絲伊緡?！?，繩也，江東謂之綸。”而且“綸”在先秦文獻(xiàn)中還可以與“經(jīng)”組合成“經(jīng)綸”，如《易傳·象傳》：“云雷屯。君子以經(jīng)綸。”甚至引申為道理，《廣雅·釋詁三》：“綸，道也。”王念孫《疏證》：“綸，亦「倫」字也。故《管子·幼官圖》篇「倫理」字作「綸」。”或也可考慮是“丏”是“黽”的通假轉(zhuǎn)寫，而“黽”蓋原讀為“繩”，《毛詩·小雅·十月之交》：“黽勉從事，不敢告勞?！薄侗碧脮n》卷三十六引《詩》“黽”作“繩”，《毛詩·大雅·下武》：“昭茲來許，繩其祖武。”《續(xù)漢書·祭祀志》劉昭注引《東觀書》則作：“《大雅》曰：昭哉來御，慎其祖武。”是繩、慎相通，《管子·七主七臣》：“繩不信，不可以求直。”《呂氏春秋·自知》：“欲知平直，則必準(zhǔn)繩。”高誘注：“繩，直也。”《史記·樂書》：“廣其節(jié)奏，省其文采，以繩德厚也。”《集解》：“鄭玄曰：'繩猶度也?！趺C曰：'繩，法也。法其德厚也。’”可見“慎”、“直”、“法”皆可以與“繩”構(gòu)成關(guān)系，《文子·上義》：“夫法者，天下之準(zhǔn)繩也，”因此“繩生法”很好理解?！?span style="color:#7D0000">方生丏”的觀念則蓋與《淮南子·天文》：“子午、卯酉為二繩。”《淮南子·天文》：“中央土也，其帝黃帝，其佐后土，執(zhí)繩而制四方。”《漢書·律歷志》：“權(quán)與物鈞而生衡，衡運(yùn)生規(guī)，規(guī)圜生矩，矩方生繩，繩直生準(zhǔn)，準(zhǔn)正則平衡而鈞權(quán)矣。是為五則。”皆為相關(guān)內(nèi)容?！?span style="color:#7D0000">灋”字寫法與清華簡《四告·旦告》簡8相近，筆者在《清華簡十〈四告·旦告〉解析》[25]中已提及：“《四告》篇的作者很可能是春秋時(shí)期的魯人。”故可知這樣的“灋”字寫法蓋是魯?shù)貙懛ā?/span>

句（茍）（信）能備（服）方，行丏（勉），茲果丏（勉），【二】天下亡（無）以（更）丏（勉）。

　　前文已言“丏”蓋訓(xùn)為繩，上博六《天子建州》：“天子坐以矩，食以儀，立以懸，行以繩。”《說苑·臣術(shù)》：“大夫者，出入與民同眾，取去與民同利，通于人事，行猶舉繩。”皆可見古人觀念中“行”與“繩”的關(guān)系，所說的“繩”明顯都是用為繩的“直”、“正”義，《淮南子·說林》：“故行險(xiǎn)者不得履繩，出林者不得直道，夜行瞑目而前其手，事有所至，而明有所害。”高誘注：“繩，亦直也。”《淮南子·時(shí)則》：“繩者所以繩萬物也，準(zhǔn)者所以準(zhǔn)萬物也。”高誘注：“繩，正也。”《淮南子·主術(shù)》：“是故能進(jìn)退履繩，而旋曲中規(guī)，取道致遠(yuǎn)，而氣力有余，誠得其術(shù)也。”高誘注：“繩，直正也。”所以“天下無以更緡”可以理解為即使是天下也不能改變其正直。

??（恆）又（有）難寈（靜），不可寈（靜）。寈（靜）亡（無）不寈（靜），（時(shí)）亡（無）不安〔一六〕，善亡（無）不（恬）〔一七〕，周亡（無）不同。

整理者注〔十六〕：“，從卄，之聲，「置」字異體，又見于清華簡《子犯子余》。簡文讀為「時(shí)」，合時(shí)、適合。”[26]《畏天用身》這段內(nèi)容是以“靜”為核心，追求的是以一種內(nèi)在靜態(tài)來應(yīng)對(duì)變動(dòng)不息的環(huán)境信息，網(wǎng)友ee提出：“《畏天用身》第三段（簡3-簡5）按本書的整理，難以通讀。其實(shí)這段是說'恒’的，分為五個(gè)方面來闡述，每個(gè)方面又提到'恒’有兩種情況。第一方面是說'恒有難靜、不可靜’；第二方面是說'恒有不可、恒不可’；第三方面是說'恒事有難必、不必’，是說'恒事’的；第四方面是說'恒有不可知、難知’；第五方面是'恒民有命，無不死；恒民無命，靜必沒’，是說'恒民’的，'命’或指天命，應(yīng)由下段歸于此段。整理者唯于'難必、不必’中間加逗號(hào)，于'難靜，不可靜’'恒有不可，恒不可’'不可知，難知’中間皆加逗號(hào)，變得難以理解。”[27]所說是，“恒有難靜，不可靜”當(dāng)是指總是有運(yùn)動(dòng)不止的情況，《禮記·樂記》：“著不息者天也，著不動(dòng)者地也，一動(dòng)一靜者天地之間也。”“靜無不靜，持無不安，善無不恬，周無不同”四句合觀，顯然有著明確無疑的道家特征，這四句當(dāng)皆是在應(yīng)對(duì)“恒有難靜，不可靜”，秉持的是以靜制動(dòng)觀念，因此“靜無不靜”的前一個(gè)“靜”并不是在說絕對(duì)的靜止，而當(dāng)是言冷靜面對(duì)并認(rèn)知變化，《說文·青部》：“靜，審也。”《管子·內(nèi)業(yè)》：“心能執(zhí)靜，道將自定。”《三國志·魏書·王基傳》：“夫志正則眾邪不生，心靜則眾事不躁。”對(duì)比可見前一個(gè)“靜”是言心靜，《莊子·天道》：“明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣！圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也。”網(wǎng)友ee提出：“《畏天用身》簡3'靜無不靜， [之廾]無不安’，' [之廾]’整理者讀為'時(shí)’，似不如讀'止’為佳，靜止意義相近。清華七《子犯子余》簡1+2'胡晉邦有禍，公子不能焉，而【1】走去之’，'[之廾]’也以讀為'止’為佳。”[28]所說頗有可能，《子犯子余》整理者原注即言“，從廾，之聲，讀為同音的'止’。”[29]不過網(wǎng)友明珍認(rèn)為“”當(dāng)讀為“持”[30]，筆者在《清華簡七〈子犯子余〉韻讀》[31]中也提到：“此字從'又’從'寺’，而'又’形本即是手形，故'’當(dāng)即'持’字。下文中，子余說'吾主弱寺而強(qiáng)志’，揣測(cè)文意，即是因秦穆公所問'晉邦有禍，公子不能持焉’而做的回應(yīng)，這也可以說明'’當(dāng)即是'持’字。持訓(xùn)為守，《國語·越語下》：'夫國家之事，有持盈，有定傾，有節(jié)事?！f昭注：'持，守也?！秴问洗呵铩ど鞔蟆罚?勝非其難者也，持之其難者也?！哒T注：'持，猶守?！?/span>”而先秦文獻(xiàn)中“持”、“安”并提同樣有句例，如《老子》：“其安易持，其未兆易謀。”《荀子·王霸》：“得道以持之，則大安也。”所以“”就用為“持”同樣是可能的。并且，《畏天用身》全文都沒有推崇“止”的內(nèi)容，因此相較而言讀為“持”比讀為“止”更為可能?！?span style="color:#7D0000">持”當(dāng)即指前文所引《荀子·王霸》的“得道以持之”，《文子·九守》：“法天者治，天地之道也，虛靜為主，虛無不受，靜無不持，知虛靜之道，乃能終始。”“難”字寫法與上博一《孔子詩論》相近，同樣說明《畏天用身》有著魯文化背景。

整理者注〔十七〕：“，「恬」字異體，《說文》「安也」。”[32]由此則“無不恬”猶言“無不安”，“不恬”于先秦文獻(xiàn)可見于《莊子·外篇·在宥》：“昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉。非德也。”先秦文獻(xiàn)中“無不安”可見于《鹖冠子》和《呂氏春秋》，如《鹖冠子·天權(quán)》：“知德故無不安也，知道故無不聽也。”《呂氏春秋·圜道》：“百官各處其職治其事以待主，主無不安矣。”《呂氏春秋·求人》：“得賢人，國無不安，名無不榮。”《呂氏春秋·務(wù)大》：“嘗試觀于上志，三王之佐，其名無不榮者，其實(shí)無不安者，功大故也。”《呂氏春秋·務(wù)本》：“嘗試觀上古記，三王之佐，其名無不榮者，其實(shí)無不安者，功大也。”因此不難推知，《畏天用身》的成文時(shí)間與《莊子》、《鹖冠子》、《呂氏春秋》成編時(shí)間相近。“無不靜”于先秦傳世文獻(xiàn)可見于《莊子·外篇·天道》：“明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣。”“無不同”于先秦文獻(xiàn)可見于《管子·幼官》：“動(dòng)而無不從，靜而無不同。”《呂氏春秋·君守》：“離世別群而無不同，君民孤寡而不可障壅。”因此從“無不靜”、“無不安”、“無不恬”、“無不同”的使用上也可以推知《畏天用身》最可能成文于戰(zhàn)國末期。

弗爲(wèi)不果，弗惠??（亂）。

“弗為不果”是說不做就不會(huì)有成果，也即要有所作為，此點(diǎn)對(duì)比下文的“亂無忌，懈忌不果。當(dāng)時(shí)弗為，不可追”即可知，這種有為式的道家觀念，比較符合齊道家的特征，前文解析內(nèi)容已推測(cè)《畏天用身》的作者很可能是魯人，則其曾受齊道家影響完全可能?！?span style="color:#7D0000">為”所追求的“果”，就是前文的“靜無不靜，持無不安，善無不恬，周無不同。”既知“懈忌不果”對(duì)應(yīng)“弗為不果”，自然可推知“亂無忌”就對(duì)應(yīng)“弗惠亂”，“惠”訓(xùn)為“順”，《爾雅·釋言》：“惠，順也。”《墨子·天志上》：“當(dāng)天意而不可不順，順天意者，兼相愛，交相利，必得賞。反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。”《墨子·天志中》：“天之意不可不順也。順天之意者，義之法也。”《管子·五輔》：“人道不順，則有禍亂。”由前文內(nèi)容來看，“弗惠”指的是不順天道的可能性，要比是說不順人道的可能性為大，《墨子·天志上》：“有義則治，無義則亂?！樚煲庹?，義政也。反天意者，力政也。然義政將奈何哉？子墨子言曰：'處大國不攻小國，處大家不篡小家，強(qiáng)者不劫弱，貴者不傲賤，多詐者不欺愚。此必上利于天，中利于鬼，下利于人，三利無所不利，故舉天下美名加之，謂之圣王，力政者則與此異，言非此，行反此，猶幸馳也。處大國攻小國，處大家篡小家，強(qiáng)者劫弱，貴者傲賤，多詐欺愚。此上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。三不利無所利，故舉天下惡名加之，謂之暴王?！?/span>”故“弗惠”則“亂”。

??（恆）又（有）不可，??（恆）不可。（強(qiáng)）亡（無）不【三】可，習(xí)亡（無）不果，紉（牣）亡（無）不述（遂）〔一八〕。勿豫（舍）亡（無）難〔一九〕，弗爲(wèi)不成〔二〇〕，弗（勉）難〔二一〕。

整理者注〔十八〕：“紉，讀為「牣」?！对姟れ`臺(tái)》「王在靈沼，于牣魚躍」，毛傳：「牣，滿也。」古書又作「仞」。”[33]對(duì)比上文“難靜”和下文“難必”，則“恒有不可”對(duì)應(yīng)難可之事，這些事由于客觀性的難度，所以經(jīng)常是不可達(dá)成的。“強(qiáng)無不可”當(dāng)引申于前文的“強(qiáng)心志”，這種片面認(rèn)為所有事情都可以通過意志和決心來解決的觀念屬于唯心的意志主義，“習(xí)無不果”是認(rèn)為堅(jiān)持研習(xí)就可以獲得成果，明顯也是基于同樣的觀念。網(wǎng)友質(zhì)量復(fù)位提出：“'紉’可如字讀，它本身就有'柔軟而結(jié)實(shí)’的意思（參見《漢語大字典》2010P3589）。”[34]所說是，“無不遂”于先秦傳世文獻(xiàn)可見于《國語·晉語二》：“夫二國士之所圖，無不遂也。”可見《畏天用身》的成文時(shí)間接近戰(zhàn)國后期。

　　整理者注〔十九〕：“豫，讀為「舍」，停止。《荀子·勸學(xué)》：「鍥而舍之，朽木不折；鍥而不舍，金石可鏤。」”[35]“勿舍”于先秦文獻(xiàn)可見于《管子·內(nèi)業(yè)》：“守善勿舍，逐淫澤薄。”《戰(zhàn)國縱橫家書》十四：“謂齊王曰……圍而勿舍，亦利。”因此《畏天用身》受齊文化影響的情況顯而易見，而且由此也不難判斷《畏天用身》的成文時(shí)間不出戰(zhàn)國后期、戰(zhàn)國末期。

　　整理者注〔二〇〕：“《荀子·修身》：「道雖邇，不行不至；事雖小，不為不成?！?/span>”[36]不作為就不會(huì)成功的觀念還可以見于岳麓秦簡《為吏治官及黔首》：“事無細(xì)，弗為不成。”與《畏天用身》“弗為不成”的用字全通，對(duì)應(yīng)情況自然是高于《荀子》的，而《荀子》至《為吏治官及黔首》的一脈相承情況顯而易見，劉向《孫卿新書敘錄》：“孫卿之應(yīng)聘于諸侯，見秦昭王。昭王方喜戰(zhàn)伐，而孫卿以三王之法說之，及秦相應(yīng)侯皆不能用也。”是以《為吏治官及黔首》會(huì)吸收荀子思想是很正常的事，《荀子·修身》與《為吏治官及黔首》的所屬時(shí)間又可以證明《畏天用身》最可能成文于戰(zhàn)國末期。

整理者注〔二一〕：“，「挽」之本字，讀為「勉」?！妒酚洝ひ蟊炯o(jì)》：「舍而弗勉，何以成德！」”[37]以“”為“「挽」之本字”的說法不知何據(jù)。此處讀為“勉”的“”與前文“丏”字寫法區(qū)別明顯，也可見之前的那些“丏”字很可能并不讀為“勉”?！?span style="color:#7D0000">弗勉難”當(dāng)“弗勉難成”之省，應(yīng)該是說不勉力而為就難以成功。“勉”的理論依據(jù)，就是前文的“強(qiáng)無不可，習(xí)無不果，紉無不遂，勿舍無難。”但既然開篇就說了“畏天智”，則這里理論建構(gòu)上的自相矛盾其實(shí)是相當(dāng)明顯的。

??（恆）事又（有）難必〔二二〕，不必。必亡（無）不必，慬（謹(jǐn)）亡（無）不達(dá)〔二三〕，

　　整理者注〔二二〕：“必，肯定?！俄n非子·顯學(xué)》：「無參驗(yàn)而必之者，愚也。」”[38]“難必”于先秦文獻(xiàn)可見于《呂氏春秋·不廣》：“公子糾外物則固難必。雖然，管子之慮近之矣。”高誘注：“糾在外，不可謂必得主，故曰'固難必’。”可見這是戰(zhàn)國末期才出現(xiàn)的措辭模式，因此《畏天用身》也當(dāng)是成文于戰(zhàn)國末期。無論是“難必”還是“不必”都是體現(xiàn)為追求必然性的困難，因此“必?zé)o不必”就是說在行為上堅(jiān)定追求必然性則就不會(huì)有不必然的局面，這自然依舊是非常主觀唯心的。

　　整理者注〔二三〕：“慬，讀為「謹(jǐn)」。達(dá)，到達(dá)?！墩撜Z·子張》：「欲速則不達(dá)?！?/span>”[39]網(wǎng)友ee提出：“《畏天用身》簡 4'慬亡（無）不達(dá)’'慬’實(shí)從黃從心。”[40]網(wǎng)友翻滾的魚補(bǔ)充提出：“簡4'慬亡（無）不達(dá)’，'ee’先生指出從黃從心，可從。該字或是'狂’字異體，讀為'往’，'往無不達(dá)’，即'到哪去沒有不能到達(dá)的’。”[41]所說當(dāng)皆是。此“從黃從心”之字原字形作“”，蓋即“”字，為“懭”字異體，《楚辭·九嘆·惜賢》：“心懭悢以冤結(jié)兮，情舛錯(cuò)以曼憂。”洪興祖《補(bǔ)注》：“懭一作。補(bǔ)曰：懭，苦晃切。悢，音朗。，胡晃切。”“無不達(dá)”于傳世文獻(xiàn)最早可見于《淮南子·人間》：“使知所為是者，事必可行，則天下無不達(dá)之途矣。”《說苑·尊賢》：“又有士曰王材，國有賢人，必進(jìn)而任之，無不達(dá)也。”由此亦可見《畏天用身》的成文時(shí)間當(dāng)接近《淮南子》與《說苑》，因此當(dāng)是戰(zhàn)國末期成文的。

行亡（無）不至，欲亡（無）不??（得）〔二四〕。弗爲(wèi)不可，【四】居不（恆）〔二五〕。

　　整理者注〔二四〕：“欲，愛好、喜愛?！蹲髠鳌烦晒辍赣嚯m欲于鞏伯，其敢廢舊典以忝叔父」，王引之《經(jīng)義述聞》：「欲，猶好也?！?/span>”[42]“行無不至”可參看《荀子·修身》：“道雖邇，不行不至。”“欲”猶言“求”，《老子》：“罪莫大于可欲。”嚴(yán)遵《指歸》：“常取求也。”將《畏天用身》的“欲無不得”與《管子·五輔》：“六者既布，則民之所欲，無不得矣。”《呂氏春秋·不茍》：“何事而不達(dá)？何為而不成？”《呂氏春秋·謹(jǐn)聽》：“何欲而不得？何為而不成？”《文子·九守》：“神則以求無不得也，以為無不成也。”《戰(zhàn)國策·楚策三》：“所欲者不成，所求者不得。”《戰(zhàn)國策·魏策三》：“何求而不得？何為而不成？”《戰(zhàn)國縱橫家書》十五：“何索而不得，奚為而不成。”各句比較，就不難看出《畏天用身》的成文蓋晚于《管子·五輔》而與《呂氏春秋》、《文子》、《戰(zhàn)國策》、《戰(zhàn)國縱橫家書》的時(shí)間相當(dāng)，由此也可知《畏天用身》的成文時(shí)間以戰(zhàn)國末期為最可能。“弗為不可”當(dāng)是以前面的“必”、“往”、“行”、“欲”為“為”之省，指不作為就不會(huì)得到。

　　整理者注〔二五〕：“《易·恒》：「九三：不恒其德，或承之羞，貞吝?！?/span>”[43]駱珍伊《淺析〈清華拾叁·畏天用身〉簡3至簡5的句式與內(nèi)容》：“「居」字，應(yīng)訓(xùn)為「居止」、「止息」之義?！?/span>」字，整理者讀為「恒」。但是本篇簡文讀為{恒}之字皆寫作「??」，不從「辵」旁，而且讀為「恒」也與前文文意不搭。「」字應(yīng)分析為從辵，??〈亟〉聲，讀為「極」?！覆粯O」，即「不達(dá)、不至」之義?！肚迦A玖?治政之道》簡26曰：「亓（其）所訋（招）則（極），所求則??（得）?！埂吨握馈氛碚咦⒅^：「，『極』之訛字?！对姟ぞd蠻》『豈敢憚行，畏不能極』，鄭箋：『極，至也?！弧箍膳c本簡參看。本篇簡文「居，不（極）」，是指「居止不作為的話，則諸事皆不達(dá)」。”[44]所說是，《呂氏春秋·慎人》：“手足胼胝不居，然后免于凍餧之患。”高誘注：“居，止。”故“居不極”確即“止不至”，猶《荀子·修身》：“道雖邇，不行不至。”的“不行不至”。

??（恆）又（有）不可智（知）、難智（知）。??（時(shí)）亡（無）不智（知），思亡（無）不（天）〔二六〕，怘（固）亡（無）不能〔二七〕，舊（久）亡（無）不沾〔二八〕。弗爲(wèi)不能，弗思忘（荒）。

　　整理者注〔二六〕：“，從宀從天，傳抄古文用為「天」，參看徐在國《傳抄古文字編》，線裝書局，二〇〇六年，第三頁。上博簡《亙先》簡五「知幾而巟（罔）思不（天）?！剐袣庥胥懀ā都伞芬痪盼迤擤枺骸感袣猓?/span>（天）則蓄，蓄則伸，伸則下，下則定，定則固，固則明，明則長，長則復(fù)，復(fù)則天。」此字還見于三晉璽印，作人名。簡文「天」表示等同于「天」的一種極致狀態(tài)。《鹖冠子·天則》：「捐物任勢(shì)者，天也。捐物任勢(shì)，故莫能宰而不天?！?/span>”[45]此段內(nèi)容都是圍繞“知”展開的。整理者讀為“時(shí)”的“??”，劉子珍《由分而合：清華簡〈畏天用身〉與戰(zhàn)國天人觀念重構(gòu)》則提出：“'??’從寺聲，疑可讀作'志’。”所說是，“志”訓(xùn)為思慮，鄭玄《詩譜序》：“《虞書》曰：'詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。’然則詩之道放于此乎。”孔穎達(dá)疏：“《春秋說題辭》云：在事為詩，未發(fā)為謀，恬澹為心，思慮為志。詩之為言，志也。”思慮則無不知句例，先秦文獻(xiàn)可見于《管子·九守》：“以天下之心慮，則無不知也。”（又見《六韜·文韜·大禮》、《鬼谷子·符言》）《管子·形勢(shì)解》：“故以圣人之智思慮者，無不知也。”整理者注所說“簡文「天」表示等同于「天」的一種極致狀態(tài)”，即使放入整理者自己所引句例中也是解釋不通的。先秦文獻(xiàn)中“不天”一詞習(xí)見，如《左傳·宣公十二年》：“鄭伯肉袒牽羊以逆，曰，孤不天，不能事君，使君懷怒，以及敝邑，孤之罪也，敢不唯命是聽。”杜預(yù)注：“不為天所佑。”《左傳·襄公二十三年》：“我實(shí)不天，子無咎焉。”杜預(yù)注：“言我雖不為天所祐，子無大咎。”《左傳·昭公十九年》：“子產(chǎn)不待而對(duì)客曰：鄭國不天，寡君之二三臣，札瘥夭昏。”杜預(yù)注：“不獲天福。”清華簡七《越公其事》第一章：“……不天，上帝降禍于越邦，不在前后，丁孤之世。”第十一章：“今吳邦不天，得罪于越……”杜預(yù)注在《左傳》中可以說通，放到《越公其事》就有些勉強(qiáng)了，如果放到《畏天用身》此處整理者注所引的上博簡《亙先》簡五和《鹖冠子·天則》中，則明顯是不能成立的?！安惶臁碑?dāng)是“不順天”之省，《墨子·天志下》：“今天下之士君子之欲為義者，則不可不順天之意矣。”《呂氏春秋·懷寵》：“上不順天，下不惠民。”《淮南子·天文》：“故舉事而不順天者，逆其生者也。”“不天”的反義詞“順天”則出現(xiàn)得更早，《逸周書·嘗麥》：“順天思序，紀(jì)于大帝。”《逸周書·大開武》：“茲順天，天降寤于程，程降因于商。”《逸周書·武順》：“吉禮左還，順天以利本，武禮右旋，順地以利兵。”因此《畏天用身》中的“思無不天”蓋即是言思慮皆順于天道，《司馬法·定爵》：“順天、阜財(cái)、懌眾、利地、右兵，是謂五慮。”以“順天”為“五慮”之首，正可與此對(duì)應(yīng)。

　　整理者注〔二七〕：“怘，從心，古聲，讀為「固」?！腹獭棺謧鞒盼幕蜃鳌笎H」。”[46]《正字通·心部》：“怘：舊注'音?。堅(jiān)也，常也。又與固同。’按：怘當(dāng)即怙字，??從固，與怙同，不必與固溷。”因此“傳抄古文或作「怘」”當(dāng)只是通假，此處的“怘”當(dāng)讀為“故”，指以前的、舊有的、已存在的事，《國語·晉語八》：“諸侯之故，求治之，不求致也。”韋昭注：“故，事也。”《周禮·秋官·小司寇》：“一曰議親之辟，二曰議故之辟。”鄭玄注：“故謂舊知也。鄭司農(nóng)云：'故舊不遺，則民不偷?！?/span>”“故無不能”可與睡虎地秦簡《語書》：“凡良吏明法律令，事無不能殹。”相參看。

整理者注〔二八〕：“沾，浸潤、沾染。古書又作「霑」。”[47]“舊”當(dāng)讀為原字，訓(xùn)為“故”，《荀子·王制》：“聲則非雅聲者舉廢，色則凡非舊文者舉息，械用則凡非舊器者舉毀。”楊倞注：“舊，謂三代故事。”“舊”字寫法與郭店簡《性自命出》類似，當(dāng)是魯文化特征。占、瞻皆章母談部字，二字相通[48]，《楚辭·離騷》：“瞻前而顧后兮，相觀民之計(jì)極。”王逸注：“瞻，觀也。顧，視也。前謂禹湯，后謂桀紂。”“瞻前”正可與“舊無不瞻”對(duì)應(yīng)?！?span style="color:#7D0000">忘”字也當(dāng)讀為原字，不思則忘，很好理解，《毛詩·周頌·閔予小子》：“於乎皇王，繼序思不忘。”《荀子·禮論》：“哀痛未盡，思慕未忘。”“弗為不能”的“為”指前文的思慮，是說“志無不知，思無不天，故無不能，舊無不瞻。”都需要通過常思才能實(shí)現(xiàn)，與此相對(duì)，“弗思”則“忘”。

??（恆）民又（有）命，亡（無）不死；??（恆）民亡（無）命，寈（靜）必??（沒）。

　　“恒民”猶言“常民”，指普通民眾。“恒民”于先秦傳世文獻(xiàn)見于《莊子·雜篇·盜跖》：“夫可規(guī)以利而可諫以言者，皆愚陋恒民之謂耳?！袂鸶嫖乙源蟪潜娒?，是欲規(guī)我以利而恒民畜我也，安可久長也！”“常民”于先秦文獻(xiàn)見于《戰(zhàn)國策·趙策二·趙武靈王胡服騎射》：“常民溺于習(xí)俗，學(xué)者沉于所聞?！且允ト死碇^服，便事之謂教，進(jìn)退之謂節(jié)，衣服之制，所以齊常民，非所以論賢者也。”趙武靈王稱謚號(hào)，是其成文時(shí)間不能早于戰(zhàn)國后期末段，《莊子》成編不能早于戰(zhàn)國末期，因此稱“恒民”決定了《畏天用身》最可能成文于戰(zhàn)國末期?！蹲髠鳌分袑已浴?span style="color:blue">人誰不死”，至《戰(zhàn)國縱橫家書》二十五則言“天下人無不死者”，很明顯《畏天用身》的“無不死”與《戰(zhàn)國縱橫家書》更吻合，這自然也表面《畏天用身》最可能成文于戰(zhàn)國末期。先秦傳世文獻(xiàn)中一篇之內(nèi)同時(shí)涉及“有命”、“無命”的只有《莊子·雜篇·寓言》：“天有歷數(shù)，地有人據(jù)，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？”和《孟子·萬章上》：“彌子之妻與子路之妻，兄弟也。彌子謂子路曰：『孔子主我，衛(wèi)卿可得也?！蛔勇芬愿妗？鬃釉唬骸河忻！豢鬃舆M(jìn)以禮，退以義，得之不得曰有命。而主癰疽與侍人瘠環(huán)，是無義無命也。”二者都是標(biāo)準(zhǔn)的戰(zhàn)國末期文獻(xiàn)，同樣說明《畏天用身》最可能成文于戰(zhàn)國末期。“恒民有命，無不死”當(dāng)是說普通人所具有的命就是沒有誰不會(huì)死，“恒民無命，靜必沒”的“沒”蓋當(dāng)讀為“昧”[49]，這句當(dāng)是說普通人若并不認(rèn)為有“命”，則即使靜處也必是暗昧不明，《畏天用身》下文言“有天威無命，壹不足用也。”可以對(duì)比。