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天地宇宙，星辰生滅，造化輪回，邵雍可以說是一個通過天賦、學習和努力而“證道”的人物，他的智慧讓人敬仰，我們現(xiàn)在學習邵雍，其實也等于是“吸收能量”，滋養(yǎng)生命。 朝聞道夕死可矣。 人生在世，若是不知“道”，不能去學道、悟道，那多少有些根器不利，靈性太差，空間太狹。 《觀物篇》是邵雍思想的結晶之一，可謂蘊含“道意”，其中有5句話參透天地造化，發(fā)人深省，讓人受益匪淺。
1、天生于動者也，地生于靜者也，一動一靜交而天地之道盡之矣。曾國藩曾表示，天地之道，剛柔互用，不可偏廢，太柔則靡，太剛則折。這個思想應該是受到邵雍的影響。 “物之大者，無若天地，然而亦有所盡也。天之大，陰陽盡之矣。地之大，剛柔盡之矣。陰陽盡而四時成焉，剛柔盡而四維成焉?！?/p> 這樣的話如果不是思想見識極高，心胸極大，是無法言說出來的。邵雍認為，天地萬物都可以用陰陽、剛柔的視角去看。 “動之始則陽生焉，動之極則陰生焉，一陰一陽交而天之用盡之矣。靜之始則柔生焉，靜之極則剛生焉，一剛一柔交而地之用盡之矣?！?/p> 所以，太極生兩儀，盡管世界變化莫測，但既然洞察到了本質(zhì)，那萬變不離其宗，很多現(xiàn)象就可以清晰了。
2、陰陽剛柔，則猶人之精神而所以主耳目口鼻、血氣骨肉者也。日月星三光，天地人三才，為什么這么說？ 就是因為人是萬物之靈，古人認為人乃“道體”，人的身體與日月星辰對應，人的大腦有靈性和創(chuàng)造力，因此可以與天地并列。
其實按照科學上的研究和驗證，人的基本構造確實是源于宇宙，從某種意義上講，人的身體物質(zhì)確實是跟星辰的物質(zhì)一樣。比如人身同樣有陰陽二氣，有金木水火土五行的作用。 俗話說，塵歸塵，土歸土，這也稱得上實事求是的說法。生老病死是自然，人的生命的生滅（包括感情、情緒的起伏），事實上就是跟天地輪回一樣。
3、人之所以靈于萬物者，謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。邵雍認為，人是“物之至者也”，圣人是“人之至者也”。兩者什么區(qū)別呢？
網(wǎng)上有句話“見天地見自己見眾生”，就不如邵雍這段話說得透徹。要知道物有本末，事有終始，知所先后，近乎道矣。所謂圣人，就是以自己的心跟天地的心合一，明察一切。 “聲色氣味者，萬物之體也；耳目鼻口者，萬人之用也。體無定用，惟變是用；用無定體，惟化是體?！?/p> 這段話可以聯(lián)系蘇軾《赤壁賦》里的一句話參照來看，“惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也”。天地萬物，風光無限，但可以盡收眼底，這就是人的感官之用。想一想，如果是沒有了眼耳鼻舌身意呢？
4、以天地觀萬物，則萬物為物，以道觀天地，則天地亦為萬物。這句話又讓我想起了莊子的《齊物論》，以及《道德經(jīng)》里的“天地不仁以萬物為芻狗”，站在天地的角度看，一個人和一只狐貍或一棵樹沒有區(qū)別，都是“物”而已。 但要是從“道”的高度來看呢？天地也是物，跟人也是一樣，道家思想的偉大就在于此，人在天地間是如此的渺小和微不足道，是道家讓人跟天地平等化了。
所以人法地，地法天，天法道，道法自然。圣人不仁，以百姓為芻狗。從老莊到邵雍，世界觀是一致的。 天地之大德曰生，生生之謂易。天地有好生之德，對萬物一視同仁，不管是一只鳥還是一根草，都允許其存在。而圣人學天地，“得道”后就自然是厚德載物，利益眾生。
5、夫古今者，在天地之間猶旦暮也。“以今觀今，則謂之今矣；以后觀今，則今亦謂之古矣。以今觀古，則謂之古矣；以古自觀，則古亦謂之今矣。是知古亦未必為古，今亦未必為今，皆自我而觀之也。安知千古之前，萬古之后，其人不自我而觀之也?！?/p> 邵雍這里就闡述了時間、古今的關系。在他這樣的人看來，“時間”只是一個概念或尺度，古往今來，就像是一條河，所謂古今，就如白天和黑夜。 我們現(xiàn)在的人看身邊的人說是今生今世，而在以后的人看來，“現(xiàn)在的我們”就成了古人。或者說，古代的人也曾經(jīng)是“現(xiàn)在的我們”，他們看自己之前的人們，跟我們看之前的人們或將來的人看我們一樣。這樣的哲思可以在很多詩句里有體現(xiàn)：
荀子也說過，“以道觀盡，古今一度也。類不悖，雖久同理?！彼晕覀兺ㄟ^現(xiàn)代來分析、認識古代，而知道古代的事情，也就可以判斷以后的發(fā)展。知古鑒今嘛，以史為鑒，可以知盛衰、興替。知今通古自然就能夠明智。 |
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