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內(nèi)容提要 陰陽五行作為中醫(yī)的元典符號，你一定耳熟能詳，但你知道這些符號的真正內(nèi)涵嗎？當你走進《黃帝內(nèi)經(jīng)》，讀懂古人如何觀測日月星辰，發(fā)現(xiàn)人體健康和疾病的規(guī)律，并在遵循和使用規(guī)律以達到預(yù)防或治愈疾病的科學(xué)實踐中形成中醫(yī)，相信你會深深折服于古人的智慧，對中醫(yī)、對國學(xué)會有一個全新的認識。本書涵蓋三部分內(nèi)容：第一，介紹《黃帝內(nèi)經(jīng)》中相關(guān)的上古天文、歷法的一些基礎(chǔ)知識，中國上古天文是用肉眼觀察出來的，上古歷法是用立桿測日影獲得的；第二，介紹這些上古天文、歷法在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的應(yīng)用；第三，闡發(fā)上古天文、歷法在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中應(yīng)用的道理，讓讀者既知其然，也知其所以然。還特別強調(diào)“蓋天說”是中國傳統(tǒng)文化的核心內(nèi)容，對中國傳統(tǒng)文化影響至深。北京城也是依據(jù)“蓋天說”理論建造的，可知“蓋天說”有著永恒的常青性，直至今天每個個體人坐地觀天還在用“蓋天說”，用“蓋天說”及在“蓋天說”理論下的天文歷法理論才能讀懂國學(xué)，這點在今天全面提倡學(xué)習(xí)國學(xué)的時候尤其必要。本書內(nèi)容詳實，圖文并茂，可以讓廣大中醫(yī)學(xué)子及中醫(yī)愛好者知根知底學(xué)習(xí)陰陽五行學(xué)說，易學(xué)易懂。 前言 目前，部分中醫(yī)藥高等院校出現(xiàn)《黃帝內(nèi)經(jīng)》學(xué)科萎縮、后繼乏人的現(xiàn)象。這是為什么？難道《黃帝內(nèi)經(jīng)》真的過時落后了？答案不是《黃帝內(nèi)經(jīng)》過時落后了，而是我們的《黃帝內(nèi)經(jīng)》教學(xué)方法出了問題?，F(xiàn)在多數(shù)人的觀點認為中醫(yī)是哲學(xué)思想應(yīng)用于醫(yī)療實踐的一門科學(xué)，或者說中醫(yī)是在哲學(xué)思想指導(dǎo)下產(chǎn)生的，《黃帝內(nèi)經(jīng)》理論和學(xué)術(shù)思想就是哲學(xué)思想應(yīng)用于醫(yī)療實踐的產(chǎn)物。因此，他們認為，中醫(yī)臟腑是功能性的臟腑，是模型臟腑，陰陽五行是哲學(xué)概念，由哲學(xué)中醫(yī)到功能臟腑，于是中醫(yī)成了空中樓閣，是空的，沒有根了。哲學(xué)是辯學(xué)，各說各有理，導(dǎo)致中醫(yī)理論派別林立，難于統(tǒng)一。更有甚者，宣揚“神授中醫(yī)”，把中醫(yī)神秘化，虛無化。西醫(yī)為什么能統(tǒng)一，因為西醫(yī)重視形體解剖，眼見為實，有明確定位。難道中醫(yī)就不能統(tǒng)一定位嗎？能，《黃帝內(nèi)經(jīng)》就是在“形神”命題下統(tǒng)一定位起來的，《黃帝內(nèi)經(jīng)》構(gòu)建醫(yī)學(xué)理論體系的核心就是“形神”理論?，F(xiàn)在存在的問題：第一，不能解讀出《黃帝內(nèi)經(jīng)》關(guān)于人體雙生命發(fā)展史的闡釋以及心、肺、脾三本思想；第二，不明《黃帝內(nèi)經(jīng)》的解剖知識；第三，更不明《黃帝內(nèi)經(jīng)》對于人體神的實質(zhì)闡釋；第四，不明經(jīng)脈是神氣通道；第五，不明《黃帝內(nèi)經(jīng)》用藥以氣味為標準，等等。 《黃帝內(nèi)經(jīng)》是一部醫(yī)學(xué)巨著，是講個體人生命發(fā)展史的，以“形與神俱”這一主軸線貫穿始終。“形”體是父母給的先天物質(zhì)，是個體人生命存在的基礎(chǔ)，滋養(yǎng)這個“形”體的營養(yǎng)物質(zhì)——營衛(wèi)血氣，叫作“神”，卻是外來的，來自于天地五氣五味，“神”是個體人外來天地氣味形成的無形生命體。故《黃帝內(nèi)經(jīng)》說每個人都能“生氣通天”，需要“四氣調(diào)神”?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》像西醫(yī)一樣重視形體解剖，有明確的解剖定位，只是現(xiàn)在人們沒有從《黃帝內(nèi)經(jīng)》中解讀出來罷了。因為“神”來源于天地氣味，所以重視“四氣調(diào)神”，天地氣味本源于天文定位，故《黃帝內(nèi)經(jīng)》重視天文歷法。大家只要明白日食、月食的定位，就會明白天地五氣五味的定位了。 古人把觀天察地以明人事視為最重要的工作。首先通過觀察天地創(chuàng)建了對個體人來說是永恒的“蓋天說”，確立天上地下之天地定位，日月運行其間，寒暑往來。如《周易·系辭傳》說：“天尊地卑，乾坤定矣……日月運行，一寒一暑?！薄鹅`樞經(jīng)·逆順肥瘦》說：“圣人之為道也，明于日月?！薄鹅`樞經(jīng)·歲露論》說：“人與天地相參也，與日月相應(yīng)也?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·上古天真論》說：“法則天地，象似日月。”而天文日月星辰是制定歷法以授民時的依據(jù)，由此可知，天文歷法直接影響著個體人無形生命體“神”的存亡，故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·氣交變大論》說：“夫道者，上知天文，下知地理，中知人事，可以長久?！薄鹅`樞經(jīng)·逆順肥瘦》說：“圣人之為道者，上合于天，下合于地，中合于人事?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》和《靈樞經(jīng)·官針》說：“不知年之所加，氣之盛衰，虛實之所起，不可以為工也?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·五常政大論》說：“不知年之所加，氣之同異，不足以言生化，此之謂也?！比赵掠忠匀諡橹?，故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論》說：“天運當以日光明”，《管子·樞言》說：“道之在天者日也”，太陽的視運動規(guī)律是永恒的，日、月、地三體系運動產(chǎn)生的朔望月視運動也是永恒的。 中國古代天文歷法的制定都是以日、月的視運動為主，太陽運動規(guī)律有周日和周年之分，月亮有朔望月視運動規(guī)律，從而創(chuàng)建了太陽歷、太陰歷及陰陽合歷、五運六氣歷等，明此則《黃帝內(nèi)經(jīng)》思過半矣！ 《周髀算經(jīng)》“蓋天說”有“七衡六間圖”（包含太陽三線四點圖和月體納甲圖）和立桿測影得到的太極圖（定量陰陽）。《黃帝內(nèi)經(jīng)》有“形體圖”、“日月星辰天綱圖”（五氣經(jīng)天圖）、“面南面北圖”和太極圖、河圖、洛書。圖中之天文“明于日月”，解釋如下。 1.以太陽視運動為永恒基礎(chǔ)。 2.周期有定。有東升西落的日周期，有南北回歸線往來視運動的歲周期。太陽運行到南回歸線為冬至，運行到北回歸線為夏至，實乃日地的相互運動關(guān)系。這是一個完整的太陽回歸年，長度是365.25日。 3.定量陰陽。太陽南北回歸線之往來，對北半球來說，太陽從南回歸線往北運行是陽為春夏，太陽從北回歸線往南運行是陰為秋冬，此“一陰一陽謂之道”，太陽之軌道一分為二，定量陰陽，三陰三陽以配之。冬至為寒，夏至為暑，寒暑往來，四時分焉。 太陽的日周期是一晝夜，晝?yōu)殛?，夜為陰，夏至?xí)冏铋L、夜最短；冬至?xí)冏疃?、夜最長。 4.太陽視運動的時空意義。太陽的東升西落和南北往來視螺旋運動，既是時間運動，又是空間運動，時空一體。 5.升降運動。太陽的東升西落和南北往來視運動，蘊含著陰陽的升降運動。太陽的東升為陽，西落為陰，北往為陽，南往為陰。氣候、物候隨之而變。 6.中國上古天文歷法都是從立桿測日影獲得的，以太陽南北回歸線視運動一圓周度為1歲360日，通過調(diào)影長“七日來復(fù)”獲得1歲365.25日回歸年長度。 圖中從天文到人文，解釋如下。 1.《周易·賁·彖傳》說：“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·氣交變大論》說：“夫道者，上知天文，下知地理，中知人事，可以長久?！薄鹅`樞經(jīng)·逆順肥瘦》說：“圣人之為道者，上合于天，下合于地，中合于人事?！彼^“人事”，即“人文”。觀天文的目的在于明人事，即觀天象而授民時，從天文到人事的中介是歷法的制定。 2.從天文到人事之“明堂制”，就是施政歷法，稱作“儀式歷”。故《黃帝內(nèi)經(jīng)》一再強調(diào)黃帝坐明堂之事。 所以，要想讀懂《黃帝內(nèi)經(jīng)》，必須懂中國古天文歷法，否則是不可能的。故筆者撰寫本書以幫助讀者學(xué)習(xí)《黃帝內(nèi) 經(jīng)》，書中不當之處還望專家多多指教！ 滑縣田堤口 田合祿 2022年8月于北京寓所 第一講 以天道明醫(yī)道 中國傳統(tǒng)文化的核心是以天道明人事，如司馬遷在《報任安書》中說“究天人之際，通古今之變”，就說明中國文化的核心是研究天道自然規(guī)律與人事之間的關(guān)系，以考察歷史發(fā)展演變的進程，所以《四庫全書總目》“易類”總敘說中國傳統(tǒng)文化的核心是“推天道以明人事”。這可以從中國人文始祖伏羲女媧之事看得一清二楚（圖1）。 此出土伏羲女媧圖是伏羲一手托日，女媧一手托月，象征二人以研究日月運動為己任（圖2）。
圖1 日神伏羲手舉日和月神女媧手舉月圖像（四川新津?qū)氉由綕h代石棺畫像）
圖2 伏羲女媧手執(zhí)規(guī)矩圖 《伏羲女媧圖》1928年出土于吐魯番唐代古墓，多有發(fā)現(xiàn)，非此一件。女媧右手執(zhí)規(guī)，伏羲左手執(zhí)矩，規(guī)可畫圓，矩可畫方，因為古人認為天圓地方，也說明伏羲女媧以研究天地自然為己任。因此，《周易·系辭傳》記述如下。 古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。 仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說（圖3）。
圖3 伏羲觀天、地、人三才圖 于此可知，伏羲是中國研究天文的始祖，故《周髀算經(jīng)》說：“古者包犧（又叫伏羲、庖犧）立周天歷度”。古人觀天是觀天象，故云“觀象于天”?！吨芤住は缔o傳》說：“天垂象，見吉兇，圣人象之?！彼?，古人是通過觀測天象了解天的情況，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》說：“夫變化之用，天垂象，地成形，七曜緯虛，五行麗地。地者，所以載生成之形類也。虛者，所以列應(yīng)天之精氣也。形精之動，猶根本之與枝葉也，仰觀其象，雖遠可知也?！薄疤斓仃庩栒?，不以數(shù)推，以象之謂也?！?/p> 我們的始祖給后代立下的祖訓(xùn)，后代就順天承運，代代傳承，《黃帝內(nèi)經(jīng)》既有傳承又有創(chuàng)新發(fā)展，記述如下。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·氣交變大論》說：“夫道者，上知天文，下知地理，中知人事，可以長久。” 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·著至教論》說：“而道上知天文，下知地理，中知人事，可以長久?！?/p> 《靈樞經(jīng)·逆順肥瘦》說：“圣人之為道者，上合于天，下合于地，中合于人事?！?/p> 《靈樞經(jīng)·玉版》說：“夫子乃言上合之于天，下合之于地，中合之于人?！?/p> 所以，《黃帝內(nèi)經(jīng)》只講天、地、人三件大事?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》和《靈樞經(jīng)·官針》說：“不知年之所加，氣之盛衰，虛實之所起，不可以為工也?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·五常政大論》說：“不知年之所加，氣之同異，不足以言生化，此之謂也……必先歲氣，無伐天和……故大要曰：無代化，無違時，必養(yǎng)必和，待其來復(fù)，此之謂也?！庇终f：“故治病者，必明天道地理，陰陽更勝，氣之先后，人之壽夭，生化之期，乃可以知人之形氣矣?！本褪菑娬{(diào)一個醫(yī)生要懂天、地、人三才之道?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·六元正紀大論》說：“無失天信，無逆氣宜?！薄鹅`樞經(jīng)·五變》說：“先立其年，以知其時。時高則起，時下則殆，雖不陷下，當年有沖道，其病必起。”經(jīng)文說得很明白，醫(yī)生只有懂得了天文、地理、人事的道理才能臨證明白、清楚、不疑惑。本書將以天、地、人三才之道分類來論述中醫(yī)理論的整體性、邏輯性、系統(tǒng)性，大道至簡矣，簡至天人之道，故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·病能論》說：“《上經(jīng)》者，言氣之通天也?！断陆?jīng)》者，言病之變化也。”一個言天道，一個言病情，中醫(yī)就是以天道明醫(yī)道的醫(yī)學(xué)體系。就醫(yī)學(xué)而言，人是主體，天地自然是客體，不能顛倒為天地自然為主體，人為客體。 天文一詞，早見于《周易》，《周易·賁卦》說：“觀乎天文，以察時變?！薄端鍟そ?jīng)籍志三》說：“天文者，所以察星辰之變，而參於政者也。”就是日月星辰等天體在宇宙間分布運行等現(xiàn)象謂之天文（圖4）。
圖4 天象圖 第一章 《黃帝內(nèi)經(jīng)》建立的公理——觀察制度和方法 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》說：“黃帝坐明堂，始正天綱，臨觀八極，考建五常，請?zhí)鞄煻鴨栔唬赫撗蕴斓刂畡屿o，神明為之紀，陰陽之升降，寒暑彰其兆?！?/p> 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·征四失論》說：“黃帝在明堂，雷公侍坐?！?/p> 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·著至教論》說：“黃帝坐明堂，召雷公而問之曰：子知醫(yī)之道乎……愿得受樹天之度，四時陰陽合之，別星辰與日月光，以彰經(jīng)術(shù)……而道上知天文，下知地理，中知人事?！保ǜ呤孔谧ⅲ骸吧瞎艠浒顺咧瑓⑷沼爸闭L短，以定四時，故愿得受樹天之度，以定四時之陰陽，即以四時陰陽，合之星辰日月，分別明辨，以彰璣衡之經(jīng)術(shù)?！保?/p> “明堂”一詞最早見于《逸周書》《左傳·文公二年》，明堂以明諸侯之尊卑，表明在當時有實體的明堂建筑存在，史載周公在洛邑曾建造過明堂，謂“周公卜洛”。卜，乃立桿測影之象形字，加以測量日影長短的圭為卦?！犊脊び洝そ橙恕酚涊d的周代明堂是從夏代的“世室”、殷商的“重屋”發(fā)展起來的。一般明堂都建于城南，即所謂“布政之宮，在國之陽”。明堂依據(jù)“蓋天說”宇宙觀建造，一般為“上圓下方，八窗四闥，九室重隅十二堂”，皇帝按十二月分居十二堂來施政（如圖5所示）。在《禮記·月令》中記載如下。 孟春之月……天子居青陽左個。 仲春之月……天子居青陽太廟。 季春之月……天子居青陽右個。 孟夏之月……天子居明堂左個。 仲夏之月……天子居明堂太廟。 季夏之月……天子居明堂右個。 中央土位……天子居太廟太室。 孟秋之月……天子居總章左個。 仲秋之月……天子居總章太廟。 季秋之月……天子居總章右個。 孟冬之月……天子居玄堂左個。 仲冬之月……天子居玄堂太廟。 季冬之月……天子居玄堂右個。
圖5 明堂結(jié)構(gòu)示意圖 《禮記·月令》記述一年十二月每月的天文、歷象、氣候、物候之變化，并根據(jù)天人相應(yīng)之理，發(fā)布政令，注意有關(guān)人們衣、食、住、行和農(nóng)事及容易發(fā)生的疾病，這正是《黃帝內(nèi)經(jīng)》中記載的有關(guān)五運六氣的內(nèi)容?！秴问洗呵铩なo》《淮南子·時則訓(xùn)》等古籍都有記載。 按天時順四時施政是中國古代制定的公理，《尚書·堯典》記述如下。 乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時。 分命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷。寅賓出日，平秩東作。日中，星鳥，以殷仲春。厥民析，鳥獸孳尾。 申命羲叔，宅南交。平秩南訛，敬致。日永，星火，以正仲夏。厥民因，鳥獸希革。 分命和仲，宅西，曰昧谷。寅餞納日，平秩西成。宵中，星虛，以殷仲秋。厥民夷，鳥獸毛毨。 申命和叔，宅朔方，曰幽都。平在朔易。日短，星昴，以正仲冬。厥民隩，鳥獸鷸毛。 帝曰：咨！汝羲暨和。期三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲。允厘百工，庶績咸熙。 這種按時“敬授人時”而作的制度就是“明堂制”，周代的“明堂制”是沿襲其前的“敬授人時”而作的制度?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問》有按《四氣調(diào)神大論》之作，而《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·上古天真論》則說：“上古之人，其知道者，法于陰陽，和于術(shù)數(shù)，食飲有節(jié)，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去……上古有真人者，提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一，故能壽敝天地，無有終時，此其道生?！比舴粗瑒t說：“今時之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務(wù)快其心，逆于生樂，起居無節(jié)，故半百而衰也?！?/p> 一 建立坐北面南坐標制 我國坐落在北半球，所以確定了以坐北面南觀日月星辰的制度，太陽從東方升起而落于西方，于是確定了左東陽右西陰、上南下北的觀念，確立了中國傳統(tǒng)文化看圖的公理制度（圖6）。
圖6 中國傳統(tǒng)看圖方位 這種上南下北、左東右西的方位觀念在《黃帝內(nèi)經(jīng)》里有記載，如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽離合論》說：“圣人南面而立，前曰廣明，后曰太沖”，面南對太陽光方向為南，背對北方為陰，《道德經(jīng)》名之曰：“負陰而抱陽”，這是中國傳統(tǒng)文化的公理坐標（圖7），不容置疑，不然就學(xué)不好國學(xué)。
圖7 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽離合論》面南定位圖 這一公理在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中得到了應(yīng)用，如《靈樞經(jīng)·九針論》記載面南位如下。 左足應(yīng)立春，其日戊寅己丑。 左脅應(yīng)春分，其日乙卯。 左手應(yīng)立夏，其日戊辰己巳。 膺喉首頭應(yīng)夏至，其日丙午。（上半年） 右手應(yīng)立秋，其日戊申己未。 右脅應(yīng)秋分，其日辛酉。 右足應(yīng)立冬，其日戊戌己亥。 腰尻下竅應(yīng)冬至，其日壬子。（下半年） 六腑及膈下三藏應(yīng)中州。（以橫膈膜解剖上下分陰陽） 《靈樞經(jīng)·九針論》論述的是天道天人相應(yīng)關(guān)系，如圖8所示。
圖8 人坐北面南天道左右圖 《難經(jīng)·十六難》繼承了這種學(xué)說（如圖9所示），有如下記述。 假令得肝脈，其外證善潔、面青、善怒。其內(nèi)證齊左有動氣，按之牢若痛。其病四肢滿閉、淋溲便難、轉(zhuǎn)筋。有是者肝也，無是者非也。 假令得心脈，其外證面赤、口干、喜笑。其內(nèi)證齊上有動氣，按之牢若痛。其病煩心，心痛，掌中熱而啘。有是者心也，無是者非也。 假令得脾脈，其外證面黃、善噫、善思、善味。其內(nèi)證當齊有動氣，按之牢若痛。其病腹脹滿、食不消，體重節(jié)痛，怠墮嗜臥，四肢不收。有是者脾也，無是者非也。 假令得肺脈，其外證面白、善嚏、悲愁不樂、欲哭。其內(nèi)證齊右有動氣，按之牢若痛。其病喘咳，灑淅寒熱。有是者肺也，無是者非也。 假令得腎脈，其外證面黑、喜恐、欠。其內(nèi)證齊下有動氣，按之牢若痛。其病逆氣，小腹急痛，泄如下重，足脛寒而逆。有是者腎也，無是者非也。
圖9 《難經(jīng)》臍診方位 北半球的人如果是坐南面北，則背為陽，腹為陰，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·金匱真言論》記述如下。 言人身之陰陽，則背為陽，腹為陰……故背為陽，陽中之陽，心也；背為陽，陽中之陰，肺也；腹為陰，陰中之陰，腎也；腹為陰，陰中之陽，肝也；腹為陰，陰中之至陰，脾也。此皆陰陽、表里、內(nèi)外、雌雄相輸應(yīng)也，故以應(yīng)天之陰陽也。 “背為陽，腹為陰”，就是背向太陽，言北半球的人面北（圖10）。
圖10 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·金匱真言論》面北圖 既然說這是人身“應(yīng)天之陰陽”，可知這是人身之陰陽?！鹅`樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》記述如下。 風(fēng)從南方來，名曰大弱風(fēng)，其傷人也，內(nèi)舍于心，外在于脈，其氣主為熱。 風(fēng)從西南方來，名曰謀風(fēng)，其傷人也，內(nèi)舍于脾，外在于肌，其氣主為弱。 風(fēng)從西方來，名曰剛風(fēng)，其傷人也，內(nèi)舍于肺，外在于皮膚，其氣主為燥。 風(fēng)從西北方來，名曰折風(fēng)，其傷人也，內(nèi)舍于小腸，外在于手太陽脈，脈絕則溢，脈閉則結(jié)不通，善暴死。 風(fēng)從北方來，名曰大剛風(fēng)，其傷人也，內(nèi)舍于腎，外在于骨與肩背之膂筋，其氣主為寒也。 風(fēng)從東北方來，名曰兇風(fēng)，其傷人也，內(nèi)舍于大腸，外在于兩脅腋骨下及肢節(jié)。 風(fēng)從東方來，名曰嬰兒風(fēng)，其傷人也，內(nèi)舍于肝，外在于筋紐，其氣主為身濕。 風(fēng)從東南方來，名曰弱風(fēng)，其傷人也，內(nèi)舍于胃，外在肌肉，其氣主體重。 《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》論天人相應(yīng)。人身面北則右陽主生發(fā)、主春夏，就是“陽生陰長”的過程，就是“陽化氣”的過程，以陽化陰而升布。人身左陰主下降、主秋冬，就是“陽殺陰藏”的過程，就是“陰成形”的過程，以陰斂陽而潛藏。 “陽生陰長，陽殺陰藏”主要是講一年里的陰陽變化以及萬物的生長情況。陽生陰長是講上半年春夏的變化，陽殺陰藏是講下半年秋冬的變化。從面北言人身來說，這是在講生理現(xiàn)象，春天開始陽生陰長，則濕度大而多濕。秋天開始陽殺陰藏，殺，指削弱。陽殺陰藏是相對陽生陰長說的。陽衰則陰下藏，實際是陰降陽藏。陽氣減退陰氣降，則濕度小而多燥。陽生陰長——濕，陰精上奉其人壽；陽殺陰藏——燥，陽氣失所其人夭。這一現(xiàn)象記載于《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》，謂右肝主濕，左肺主燥，上南心主熱，下北腎主寒。如圖11所示。
圖11 肝陽生陰長、肺陽殺陰藏示意圖（人坐南面北左右圖） 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·刺禁論》說：“肝生于左，肺藏于右”，就是指人坐南面北言天道左右說的，其左右指以北半球為基準的天道陰陽太陽從左升右降，不是人身陰陽的左右。肝臟生在人身的右側(cè)。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》則將面南、面北合起來講，記述如下。 論言天地者，萬物之上下，左右者，陰陽之道路，未知其所謂也。岐伯曰：所謂上下者，歲上下見陰陽之所在也。 左右者，諸上見厥陰，左少陰右太陽；見少陰，左太陰右厥陰；見太陰，左少陽右少陰；見少陽，左陽明右太陰；見陽明，左太陽右少陽；見太陽，左厥陰右陽明。所謂面北而命其位，言其見也。 帝曰：何謂下？岐伯曰：厥陰在上則少陽在下，左陽明右太陰；少陰在上則陽明在下，左太陽右少陽；太陰在上則太陽在下，左厥陰右陽明；少陽在上則厥陰在下，左少陰右太陽；陽明在上則少陰在下，左太陰右厥陰；太陽在上則太陰在下，左少陽右少陰。所謂面南而命其位，言其見也。 在北半球觀察坐標系公理制度下，面北坐南是頭南腳北位于司天位置，面南坐北是頭北腳南位于在泉位置。面南坐北以施政是南政，面北坐南以施政是北政。如圖12所示。
圖12 面北司天、面南在泉施政示意圖 實際上這是講以北半球為基準公理的觀察坐標，太陽從左側(cè)東方升起來定左右間氣及人身左右手，這是對南北半球差異的標識，也是天道與地道的差異，天陽對地陰，天陰對地陽。天圓地方（圖13）?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·寶命全形論》說：“人生于地”，即人屬于地道，《道德經(jīng)》說：“人法地”。
圖13 天地陰陽異性對位圖 這種面北“上南下北”和面南“上北下南”方位之異，其他古籍也有記載，如《管子·玄宮》和《管子·玄宮圖》所記就是如此。《管子·玄宮圖》“上北下南”是面南觀察圖，《管子·玄宮圖》“上南下北”是面北觀察圖。 二 面南坐地觀天 中國在北半球，所以中國傳統(tǒng)文化制定了以面南坐地觀天為公理的制度。 不僅是古人坐地觀天，就是現(xiàn)在我們老百姓還是在坐地觀天，坐地觀天是永恒的主題，遙望茫茫太空，看到天上最大的運動物象是日月，如《周易·系辭傳》說：“是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫大乎日月”“日月運行，一寒一暑”。 第二章 建立宇宙觀 一 “蓋天說”宇宙觀 《靈樞經(jīng)·邪客》說：“天圓地方，人頭圓足方以應(yīng)之。”《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽應(yīng)象大論》說：“惟賢人上配天以養(yǎng)頭，下象地以養(yǎng)足。”《晉書·天文志》說：“天圓如張蓋，地方如棋局?！边@就是中國最早的宇宙理論“蓋天說”，這在《伏羲女媧圖》有明確記錄，兩人手托日月和手執(zhí)規(guī)、矩以畫方圓，《周髀算經(jīng)》說：“方屬地，圓屬天，天圓地方。”《周髀算經(jīng)》卷二專論之。“蓋天說”是建立明堂制的基礎(chǔ)，《大戴禮記·明堂》說：“明堂者……上圓下方。”注引《大戴禮記·曾子天圓》說：“天道曰圓，地道曰方?！标U述的即是“蓋天說”。《周易·系辭傳》所謂的“德圓”就是講“天之道”，“德方”就是講“地之道”。這可以用伏羲六十四卦圓方圖表示（圖15），內(nèi)方象地，外圓象天，天籠罩著大地，跟人們用眼睛看到的自然景象一模一樣。 天地上下定位，日月運行其間，人們看到每天日月在天上做左右升降運動，所以認為天是圓的，地是方的，于是確立了“天圓地方”觀念。 坐在地上看到日月在天空中的視運動，是人們用眼睛實實在在看到的，因此，稱作太陽月亮視運動，這也是不需證明的古文化公理。 有人說“蓋天說”早就過時了，后來的渾天說先進，現(xiàn)在有現(xiàn)代天文學(xué)，就更不用“蓋天說”了，其實此說法不妥當，我們現(xiàn)在學(xué)習(xí)國學(xué)及中醫(yī)離不開“蓋天說”，而且現(xiàn)在的個體人所能直接看到的目視范圍與“蓋天說”還是一樣的，沒有根本變化。
圖15 伏羲六十四卦圓方圖 太陽在太空東升西落的視運動是看不見軌跡的道路，強畫一“○”標識，所以《道德經(jīng)》說：“吾不知其名，字之曰道?！币驗樘栆曔\動每天東升西落的位置不同，所以又說：“道，可道，非常道?！比f物生長靠太陽，所以又說：“無名，天地之始；有名，萬物之母?！币驗樘栐谔焐系囊曔\動是一個沒有軌跡的貌似圓運動，強畫為“○”，所以是沒有顯現(xiàn)的存在，卻是蘊含著無限生機的“空”，從太陽生萬物的角度說，“○”又是包容一切存在，超越萬千氣象的一切萬有。太陽既然有東升西落的似圓“○”視運動，那么太陽東升點到西落點的直線就是圓的直徑，該直徑就將圓分成晝夜兩部分，即陰陽兩部分，故云：“一陰一陽之謂道”，這個道就是太陽運行的道路（圖16）。這一創(chuàng)作過程用程式標識就是○＝1＋1，顯現(xiàn)的必然是陰陽二元對立，二者互相依存和參照，所以《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也?！本褪钦f生萬物者，必然是二元論，只有萬物的生長發(fā)育過程才是一元論。
圖16 卯酉晝夜分陰陽圖 大地承載萬物，所以方形代表的是形形色色的物質(zhì)世界，蘊含著無限生機的“色”。這才是“色”“空”的本意，卻被一類人作了異化解釋，此不贅述。天圓“○”空為氣，地方載物，所以《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“在天為氣，在地成形，形氣相感而化生萬物矣?！币虼耍吨芤住は缔o傳》記述如下。 仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說……范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知。 通過觀天文察地理及太陽晝夜周年視運行的道理明白了萬物生、長、壯、老、已的規(guī)律。 “蓋天說”如圖17所示。
圖17 蓋天圖 從這個蓋天圖可以看到，乾天在上，坤地在下，日月運行其間，故《周易·系辭傳》說：“天尊地卑，乾坤定矣……在天成象，在地成形，變化見矣……日月運行，一寒一暑……《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說……范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知……夫《易》廣矣大矣！以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德……天地設(shè)位，而《易》行乎其中矣?！薄吨芤讌⑼酢防^之說：“乾坤者，《易》之門戶，眾卦之父母?？搽x匡郭，運轂正軸。牝牡四卦，以為橐籥。覆冒陰陽之道，猶工御者準繩墨，執(zhí)銜轡，正規(guī)矩，隨軌轍，處中以制外，數(shù)在律歷紀……天地設(shè)位，而易（日月）行乎其中矣。天地者，乾坤之象也；設(shè)位者，列陰陽配合之位也。易謂坎離，坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛……日月為易，剛?cè)嵯喈敗Ｍ镣募?，羅絡(luò)始終。” 這里敘述的就是天地宇宙模型定位先天八卦圖（圖18）。
圖18 天地定位、日月運行示意圖 “蓋天說”是中國傳統(tǒng)文化的核心，這種坐地觀天的天地定位、日月行其間的“蓋天說”理論牢牢印在中國人心目中，北京城是依據(jù)“蓋天說”設(shè)計的（圖19）。
圖19 明代北京城示意圖 這種天圓地方“蓋天說”是建立在觀察者看到太陽東升西落視運動概念基礎(chǔ)上的，實際上是日、月、地三體間的相互視運動關(guān)系，不是天地間的關(guān)系。“蓋天說”的范圍就是觀測人目視所及的范圍，如《周髀算經(jīng)》說：“人所望見，遠近宜如日光所照。”根據(jù)《周髀算經(jīng)》記載，這個日光照射范圍是“日照四旁各十六萬七千里”，即一個半徑是167 000里的空間范圍。這樣才利于伏羲女媧用規(guī)、矩作方圓和立桿測影的勾股數(shù)理計算，以及測量太陽的遠近、太陽的直徑?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論》說：“天運當以日光明”，《管子·樞言》說：“道之在天，日也”，所以觀天主要是觀察太陽的視運動規(guī)律，并得出太陽視運動的“七衡六間”規(guī)律。 “蓋天說”理論，不僅是目視所及范圍為“蓋”象，太陽的東升西落及南北回歸線視運動也構(gòu)建成了一個“蓋”象，看上去像一個隧道（圖20）。
圖20 太陽東升西落及南北回歸線往來蓋天示意圖 這種“蓋天說”起源很早。據(jù)馮時先生考證，河南濮陽西水坡45號墓就是依據(jù)“蓋天說”理論建造的，距今已有6 500多年，在黃帝之前，屬于伏羲時代（圖21）。
圖21 馮時先生考河南濮陽西水坡45號墓的蓋天圖 而且據(jù)馮時先生考證，此圖含有白天立表測影和夜觀北斗兩大觀象授時系統(tǒng)，反映在《黃帝內(nèi)經(jīng)》里就是《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·八正神明論》和《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說的“因天之序，盛虛之時，移光定位，正立而待之”，以及《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》說的“始正天綱，臨觀八極，考建五?！薄！耙乒舛ㄎ弧敝噶⒈頊y影，八極指八方，“考建五?！敝敢褂^星辰。 這種觀點在《黃帝內(nèi)經(jīng)》里有反映?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·上古天真論》說：古人“法則天地，象似日月，辨列星辰，逆從陰陽，分別四時”，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽應(yīng)象大論》說：“天地者，萬物之上下也。”《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·四氣調(diào)神大論》說：“夫四時陰陽者，萬物之根本也……陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也，逆之則災(zāi)害生，從之則苛疾不起，是謂得道?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·寶命全形論》說：“天復(fù)地載，萬物悉備，莫貴于人。人以天地之氣生，四時之法成……夫人生于地，懸命于天，天地合氣，命之曰人。人能應(yīng)四時者，天地為之父母……人生有形，不離陰陽，天地合氣，別為九野，分為四時，月有小大，日有短長，萬物并至，不可勝量?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·八正神明論》說：“凡刺之法，必候日月星辰四時八正之氣……以日之寒溫，月之虛盛，四時氣之浮沉，參伍相合而調(diào)之?！?/p> 古人在“蓋天說”理論指導(dǎo)下，一是研究“天圓”之天文歷法及陰陽“六六之節(jié)”，二是研究“地方”之地理“以五為制”及萬物，三是研究地氣上升、天氣下降之陰陽升降浮沉運動，所謂“上知天文，下知地理，中知人事”也，《周易·說卦傳》說：“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義?！?/p> （一）立桿測日影 立表測日影是《周髀算經(jīng)》的基礎(chǔ)，是伏羲“觀象于天”的發(fā)現(xiàn)（圖22）?！吨荀滤憬?jīng)》卷上說：“周髀，長八尺。髀者，股也。髀者，表也?！庇终f：“髀者，股也；正晷者，勾也?！瘪T時先生考證，“髀”的本義既是人的腿骨，同時也是測量日影的表。而且早期的圭表高度都規(guī)定為八尺，恰好等于人的身高。后世扎針取穴都用同身尺寸，大概就是此法之孑遺吧?！氨怼泵肮伞保员碇杏懊肮础?，說明最早是以人身測日影的。
圖22 立桿測日影示意圖（《欽定書經(jīng)圖說》） 這種立表測日影法在《黃帝內(nèi)經(jīng)》里也有明確記載，如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論》說：“天運當以日光明?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之。”《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·八正神明論》說：“因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“立端于始，表正于中，推余于終，而天度畢矣?！?/p> 1.原始太極圖 立表測日影的工作直接誕生了太極圖，詳見后文。 2.勾股定理 由立表測日影發(fā)明了勾股幾何圖形，無論是圓方圖，還是方圓圖，都屬于數(shù)學(xué)（圖23）。
圖23 勾股方圓圖 （二）七衡六間圖 古人在太陽視運動的實際觀察中發(fā)現(xiàn)了太陽的南北回歸線運動，記載于《周髀算經(jīng)》中。《周髀算經(jīng)》對太陽在南北回歸線間周年視運動的描述記載如下。 冬至?xí)儤O短，日出辰而入申，陽照三，不復(fù)九。 夏至?xí)儤O長，日出寅而入戌，陽照九，不復(fù)三。 日出左而入右，南北行。故冬至從坎，陽在子，日出巽而入坤，見日光少……夏至從離，陰在午，日出艮而入乾，見日光多。 這是以站在北半球面南為定位。冬至日出辰而入申，說明辰申連線在南回歸線。夏至日出寅而入戌，說明寅戌連線在北回歸線。天之陰——冬至點對應(yīng)地之陽——南回歸線，天之陽——夏至點對應(yīng)地之陰——北回歸線。據(jù)此繪圖如下，學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化，要守正傳統(tǒng)文化，要用面南的傳統(tǒng)方法畫圖，即上南下北，左東右西，不能用西方文化畫圖方法（圖24）。
圖24 太陽南北回歸線周年運動平面圖（《周髀算經(jīng)》） 太陽南北回歸運動于寅辰之間的軌跡可用圖25表示。
圖25 二十四節(jié)氣晝夜長短百刻圖（《類經(jīng)圖翼》） 《周髀算經(jīng)》說：“凡為日、月運行之圓周，七衡周而六間，以當六月節(jié)?！边@里告訴我們，太陽周年往返南北回歸線的視運動實際上是不間斷的螺旋運動，而“七衡”是太陽在不同朔望月月份視運動的七個同心圓軌道，是假設(shè)的說理宇宙模型，相鄰兩圓間有一道間隔線，故稱“六間”。這七個同心圓的劃分是由朔望月決定的，在每個朔望月周期處畫一個圓，六個朔望月畫七個同心圓。這就是《黃帝內(nèi)經(jīng)》記載“天以六為節(jié)”的來源?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“天以六為節(jié)”；《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“天以六六之節(jié)，以成一歲”；《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“天道六六之節(jié)”。 通過立表測日影探索太陽視運動規(guī)律的實踐活動，不但發(fā)明了陰陽太極圖，也發(fā)明了七衡六間圖（圖26），七衡六間圖的原型就是太陽周年視運動螺旋模型。古人就是通過太極圖、勾股幾何圖和七衡六間圖陰陽術(shù)數(shù)推演，建立了天地綱紀的數(shù)理系統(tǒng)，如河圖、洛書、八卦、五運六氣、六壬、遁甲等。
圖26 七衡六間圖 這是指太陽的周年南北回歸線視運動，太陽周年往返南北回歸線的視運動實際上是不間斷的螺旋運動，而“七衡”是太陽在不同月份視運動的七個同心圓軌道，是假設(shè)的說理宇宙模型，相鄰兩圓間有一道間隔，故稱“六間”。這七個同心圓的劃分是由朔望月決定的，在每個朔望月周期處畫一個圓，六個朔望月畫七個同心圓。衡者，量也，度量兩衡之間的距離。對北半球來說，七個同心圓中最內(nèi)的一個圓名“極內(nèi)衡”，是太陽運行到夏至?xí)r的軌道；最外的一個圓名“極外衡”，是太陽運行到冬至?xí)r的軌道。外衡是太陽在南回歸線冬至?xí)r的日道，中衡是太陽在赤道線春分、秋分時的日道，內(nèi)衡是太陽在北回歸線夏至?xí)r的日道。從而表現(xiàn)出晝夜、春夏秋冬四季的變化。如《周髀算經(jīng)》對晝夜的解釋說：“日運行處極北，北方日中，南方夜半；日在極東，東方日中，西方夜半；日在極南，南方日中，北方夜半；日在極西，西方日中，東方夜半。凡此四方者，天地四極四和。晝夜易處，加時相反。然其陰陽所終，冬夏所極，皆若一也?！碧栐跇O北處運行即指太陽在北回歸線夏至?xí)r運行，太陽在極南處運行即指太陽在南回歸線冬至?xí)r運行。太陽運行到北回歸線時，北方日中，太陽光照射不到南方，故南方夜半。《周髀算經(jīng)》對四季的解釋說：夏時陽氣多，陰氣少，冬天陰氣多，陽氣少。故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·厥論》說：“春夏則陽氣多而陰氣少，秋冬則陰氣盛而陽氣衰?！薄鹅`樞經(jīng)·根結(jié)》說：“陰陽之道，孰少孰多……發(fā)于春夏，陰氣少而陽氣多……發(fā)于秋冬，陽氣少而陰氣多。”《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·四氣調(diào)神大論》說：“夫四時陰陽者，萬物之根本也，所以圣人春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰，以從其根，故與萬物沉浮于生長之門?！边@是將一年四時分為陰陽兩儀，春夏主陽為陽儀，秋冬主陰為陰儀。 從“七衡六間圖”的內(nèi)衡是夏至日道、外衡是冬至日道看，這是站在“日晷儀”南面看，故“七衡六間圖”中間是北極。若用立桿測日影所得太極圖來說，冬至一陽來復(fù)為少陽，春分為二陽陽明，夏至為三陽太陽；夏至一陰來復(fù)為厥陰，秋分為二陰少陰，冬至為三陰太陰（圖27）。詳見后文立桿測日影獲得太極圖一節(jié)。
圖27 “蓋天說”目視范圍日照晝夜變化示意圖 太陽周年視運動的三線（南回歸線、北回歸線、赤道線）四點（冬至、春分、夏至、秋分）規(guī)律，是三焦命名的來源?！吨荀滤憬?jīng)》曾用恒星四宿表示四特征點，謂：“日夏至在東井（井宿），極內(nèi)衡；日冬至在牽牛（牛宿），極外衡；日春分在婁（婁宿），秋分在角（角宿）。” 《周髀算經(jīng)》記載“極內(nèi)衡”圓的直徑是23 800里，“極外衡”圓的直徑是47 600里，可以看出，外衡直徑是內(nèi)衡直徑的兩倍。據(jù)此可以計算出七衡間的平均距離，從而得出太陽運行在南北回歸線間黃道上的二十四節(jié)氣和各月的中氣。在古代，通常將冬至到夏至及再從夏至到冬至之間的回歸年時間段（約365.25日，也就是歲實）劃分為24個時間段（今人劃分每個時間段約15日2時5刻），每個時間段起始于一個節(jié)氣，依次為： 冬至、小寒、大寒、立春、雨水、驚蟄、春分、清明、谷雨、立夏、小滿、芒種、夏至、小暑、大暑、立秋、處暑、白露、秋分、寒露、霜降、立冬、小雪、大雪。二十四節(jié)氣中，冬至、大寒、雨水、春分、谷雨、小滿、夏至、大暑、處暑、秋分、霜降、小雪為中氣，通常用來確定月份。冬至所在月份必定為冬月（十一月），大寒所在月份必定為臘月（十二月），雨水所在月份必定為正月，春分所在月份為二月……小雪所在月份為十月。中氣之間的時間約為30日05：25時，因此，中氣日之間的間隔（含前不含后）為30日或31日。而一個朔望月的時間為29日或30日，一個朔望月內(nèi)要么有一個中氣，要么沒有中氣。因此，中氣可以直接來確定月份及閏否，無中氣的月份為前一個月的閏月。二十四節(jié)氣是以中氣來定的（表1）。每一個朔望月有一個中氣，沒有中氣的朔望月為閏月，有的朔望月有兩個中氣。 表1 四季二十四節(jié)氣表
這個表很清楚，中氣大寒是臘月的中氣，不是一年之始正月的節(jié)氣，怎么能做初之氣的開始呢？再者，大寒是地道最寒冷的日子，地道一陽來復(fù)而潛藏不出的時候，怎么能做初之氣的開始呢？況且六氣必是一年之內(nèi)的六氣，不能跨年頭，而大寒卻垮了年頭！ （三）“蓋天說”宇宙模型——式盤 我國古人在認識天道日月運行圓周期規(guī)律和地道直方規(guī)律的基礎(chǔ)上，創(chuàng)建了科學(xué)實用的中國古代宇宙模型——式（或稱式盤、占盤，即六壬式盤），作為古代天文歷法家、陰陽數(shù)術(shù)家——占驗時日或堪輿之用，現(xiàn)在已經(jīng)出土這種器物達8件之多。李零認為，《管子·玄宮》《山海經(jīng)》《淮南子·天文訓(xùn)》《夏小正》《月令》《呂氏春秋·十二紀》等古籍都記載有這種圖式。這些式盤是打開中國傳統(tǒng)文化思維方式和行為方式神秘性的一把寶貴鑰匙。從出土的六壬式盤看，一般都有上、下兩盤組成，上盤圓形像天，叫作“天盤”；下盤方形像地，叫作“地盤”，如圖28所示。
圖28 安徽阜陽雙古堆漢墓M1出土漆木式盤 1.天盤；2.地盤正面；3地盤背面 李零認為這種六壬式盤來源于“蓋天說”，并附下面空間結(jié)構(gòu)圖加以說明（圖29）。
圖29 六壬式盤蓋天圖（1平面，2剖面） 因為立桿測日影定方位的工作是在地道上進行的，所以地道有東、南、西、北、中五方。東、南、西、北配以四時之四季，再加上四隅即東南、西南、西北、東北四維，就成為九個方位，所以地道是五分和九分單數(shù)系統(tǒng)，與天道二分、四分、六分、八分和十二分、十六分偶數(shù)系統(tǒng)不同，因為面南觀日月圓道運動“群龍無首”，沒有“中”位。李零先生注意到了這種不同的分類方法，但是沒有找出其原因，實為遺憾。天道偶數(shù)（如十二地支、十二月等）系統(tǒng)屬于天盤。 而地道單數(shù)系統(tǒng)屬于地盤配河圖與洛書，如《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》以及六壬、遁甲等，見圖30、圖31。
圖30 五方河圖
圖31 九宮洛書 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·三部九候論》說：“天地之至數(shù)，始于一，終于九焉?！薄鹅`樞經(jīng)·九針論》說：“天地之大數(shù)也，始于一而終于九。”《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六元正紀大論》說：“此天地之綱紀，變化之淵源?！笨芍藬?shù)之重要性。此天地之至數(shù)中，1數(shù)是最小的陽數(shù)，9是最大的陽數(shù)，冬至陽氣最小以1紀之，夏至陽氣最大以9紀之，則成洛書。《靈樞經(jīng)·根結(jié)》說：“陰道偶，陽道奇?！标柧游宸秸?，陰居四隅，陰陽奇偶分居。洛書表示天地陰陽升降。 4 9 2 3 5 7 8 1 6 洛書有以下特性。 第一，天地數(shù)按次序的運行方向相反，天陽數(shù)按順時針S方向運行，地陰數(shù)按逆時針S方向運行（圖32）。
圖32 天道地道陰陽左右運行圖 1在子位為天道主天氣，8在丑位為地道主地氣。從太陽日周期視運動看，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五常政大論》說：“上者右行，下者左行。”當我們面南定位時，太陽周日每天東（左）升西（右）落的順時針方向運行就是“上者右行”“天氣右行”，而地球的運行方向相反，是逆時針左行，就是“下者左行”“地氣左行”。這是講日地關(guān)系。具體到人身而言，肺主天氣，脾主地氣，肺脾乃后天二本，主氣味而生“神”。 第二，天陽下降，地陰上升（圖33）。
圖33 天陽下降、地陰上升圖 《周易·系辭傳》記述如下。 天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合。 天陽數(shù)：1，3，5，7，9 正五方位 地陰數(shù)：2，4，6，8，10 四隅 去其10，剩下1至9天地之至數(shù)，天陽數(shù)在五方正位，地陰數(shù)在四隅，可知洛書是按天地數(shù)安排的。天陽地陰，所以洛書是以陰陽氣的消長配八方。肺為天，肺通天，故將肺數(shù)置南陽盛處。 從上述可知，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·金匱真言論》用的是河圖數(shù)公式，與九宮洛書數(shù)公式無關(guān)。河圖數(shù)以生數(shù)和成數(shù)構(gòu)成，成數(shù)由生數(shù)加中數(shù)五土生成，以5脾為中心。洛書由天陽數(shù)和地陰數(shù)構(gòu)成，陽奇陰偶，以天陽數(shù)為中心，天氣通于肺，地氣通于脾，重點在后天肺脾二本。古人將天地之象納入河圖、洛書之中作為公式公理，《周易·系辭傳》說：“天垂象，見吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書，圣人則之?！彼鶆t者公式、公理也。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·金匱真言論》和《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五常政大論》就用河圖數(shù)理公式將天、地、人相配應(yīng)統(tǒng)一起來（表2）。 表2 天、地、人相應(yīng)表
內(nèi)行星：金星、水星（秋冬陰儀系統(tǒng)，自轉(zhuǎn)速度慢，慢為陰）＋太陽——地球。 中：地球，土星。 外行星：木星、火星（春夏陽儀系統(tǒng)，自轉(zhuǎn)速度快，快為陽）（圖34）。
圖34 太陽系行星圖 此以速度快慢分兩儀?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》記載如下。 肝者……為陽中之少陽，通于春氣。（木星） 心者……為陽中之太陽，通于夏氣。（火星） 肺者……為陰中之太陰，通于秋氣。（金星） 腎者……為陰中之少陰，通于冬氣。（水星） 【天 地 人】（＋代表陽，-代表陰） 木星/木/肝/陽中之少陽（＋→-＋） 火星/火/心/陽中之太陽（＋→＋） 金星/金/肺/陰中之太陰（-→--） 水星/水/腎/陰中之少陰（-→-） 土星/土/脾/陰中之至陰（-→---） 橫膈膜之上，陽性。 火星心（君主之官）、金星肺（相傅之官）離地球近，作用力大，陽性，對胃腸的影響力大。 橫膈膜之下，陰性。 木星肝（將軍之官）、水星腎（作強之官）離地球遠，作用力弱，陰性，對胃腸的影響力小。 土星，離地球最遠、作用力弱，陰性。 此以離地球遠近、作用力大小強弱分橫膈膜之上下。 《靈樞經(jīng)·陰陽系日月》記述如下。 心為陽中之太陽， 肺為陽中之少陰， 肝為陰中之少陽， 脾為陰中之至陰， 腎為陰中之太陰。 天 地 人 火星/火/心/陽中之陽（＋＋） 金星/金/肺/陽中之陰（＋-） 水星/水/腎/陰中之陰(- -) 木星/木/肝/陰中之陽（-＋） 土星/土/脾/陰中之至陰(- - -) 從以上所述可知，《黃帝內(nèi)經(jīng)》以橫膈膜分上下陰陽和左右兩儀陰陽，將《黃帝內(nèi)經(jīng)》五臟中的陰陽做了定量規(guī)范。于此可以得出陰陽的公式如下。 橫膈膜之上為陽，橫膈膜之下為陰，即晝夜分陰陽法。 左春夏為陽、右秋冬為陰，兩儀分陰陽法，即子午（天道）或丑未（地道）、寅申（人道）分陰陽法。 合言之的根本原則就是上陽左陽，下陰右陰，表示地陰從左肝心之陽生陰長之道，天陽從右肺腎之陽殺陰藏之道，所謂“左右者，陰陽之道路也”。 天盤以十二地支（十二辰）與二十八宿四宮相應(yīng)，這是以天應(yīng)于地。地盤以十干與二十八宿相應(yīng)，這是以地應(yīng)于天。二十八宿是天盤與地盤的中介。筆者在2002年出版的《中醫(yī)運氣學(xué)解秘》一書中寫到，五運天干源于月地關(guān)系，十二地支源于日地關(guān)系。 《國語·周語下》說：“天六地五，數(shù)之常也。”故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“天以六六為節(jié)，地以九九制會?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“天以六為節(jié)，地以五為制。周天氣者，六期為一備；終地紀者，五歲為一周……五六相合，而七百二十(720)氣為一紀，凡三十歲，千四百四十(1 440)氣，凡六十歲，而為一周，不及太過，斯皆見矣。”又說：“所以欲知天地之陰陽者，應(yīng)天之氣（田按：以地應(yīng)天），動而不息，故五歲而右遷；應(yīng)地之氣（田按：以天應(yīng)地），靜而守位，故六期而環(huán)會。動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也。” 為什么《國語》以“天六地五”為“常數(shù)”呢？“地五”好理解，那么“天六”呢？古人看到太陽從南回歸線冬至運行到北回歸線夏至的上半年用了六個朔望月，太陽從北回歸線夏至運行到南回歸線冬至的下半年也用了六個朔望月，所以古人總結(jié)出天道是以“天六”為“常數(shù)”。中國傳統(tǒng)文化以乾天坤地陰陽觀念來說明一切事理，認為一個朔望月是半個周期，加上第二個朔望月才是一個完整的周期（其模型就是太極圖），半個陽周期，半個陰周期，陰陽合起來才是一個完整周期，所以將一年概括為六個周期，這就是一年的“天六”常數(shù)，或六六常數(shù)。 （四）“蓋天說”宇宙模式在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的應(yīng)用 1.《黃帝內(nèi)經(jīng)》天圓地方說 《靈樞經(jīng)·邪客》說：“天圓地方，人頭圓足方以應(yīng)之?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽應(yīng)象大論》說：“惟賢人上配天以養(yǎng)頭，下象地以養(yǎng)足?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“天以六六為節(jié)，地以九九制會。”《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“天以六為節(jié)，地以五為制。周天氣者，六期為一備；終地紀者，五歲為一周……五六相合，而七百二十氣為一紀，凡三十歲，千四百四十氣，凡六十歲，而為一周，不及太過，斯皆見矣?！庇终f：“所以欲知天地之陰陽者，應(yīng)天之氣（田按：以地應(yīng)天），動而不息，故五歲而右遷；應(yīng)地之氣（田按：以天應(yīng)地），靜而守位，故六期而環(huán)會。動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也?！?/p> 從天來說，《黃帝內(nèi)經(jīng)》將一年劃分為“六氣”以及三陰三陽“六經(jīng)”，符合天道“以六為節(jié)”的規(guī)律。如《黃帝內(nèi)經(jīng)》有三百六十日為一歲的歷法，謂“天有十日，日六竟而周甲，甲六復(fù)而歲終，三百六十日法也”。并進一步將一年氣象劃分為六個時間段落，如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“寒暑燥濕風(fēng)火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之?！边@種“六氣”的變化又有多種涵義，具體如下。 一是將一年分為六氣而各有主時，也稱六步、六節(jié)，或分別稱為初氣、二氣、三氣、四氣、五氣、六氣（即終氣）。即將太陽回歸年中的氣候狀態(tài)均分為風(fēng)、熱、火、濕、燥、寒六個時間段落。如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問》記載如下。 夫六氣者，行有次，止有位（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六元正紀大論》）。 天地合氣，六節(jié)分而萬物生矣（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·至真要大論》）。 所謂步者，六十度而有奇（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》）。 現(xiàn)代氣象學(xué)稱此六季為風(fēng)季、暖季、熱季、雨季、干季、寒季。 二是天體運行存在著六的倍數(shù)周期，如十二年、六十年等，即運氣七篇中的子午之年、丑未之年、寅申之年、卯酉之年、辰戌之年、巳亥之年等，配上三陰三陽就是《黃帝內(nèi)經(jīng)》所說：“厥陰之上，風(fēng)氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元?！?nbsp; 從地來說，《黃帝內(nèi)經(jīng)》將地劃分為“五方”和“九方”兩類。 一是將地劃分為東、南、西、北、中五方，配以河圖、五臟。 二是將地劃分為東、東南、南、西南、西、西北、北、東北、中——“九方”，稱作“九宮”，配以洛書，如《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》。 從人來說，人應(yīng)天地，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“天六六之節(jié)，以成一歲，人以九九制會……天以六六為節(jié)，地以九九制會……夫自古通天者，生之本，本于陰陽。其氣九州九竅，皆通乎天氣。故其生五，其氣三。三而成天，三而成地，三而成人，三而三之，合則為九。九分為九野，九野為九藏；故形藏四，神藏五，合為九藏以應(yīng)之也?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論》所說“其生五，其氣三”就是這個意思?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“黃帝問曰：天有五行，御五位，以生寒暑燥濕風(fēng)，人有五藏，化五氣，以生喜怒思憂恐，論言五運相襲而皆治之，終期之日，周而復(fù)始，余已知之矣，愿聞其與三陰三陽之候，奈何合之？鬼臾區(qū)稽首再拜對曰：昭乎哉問也。夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也?！笨芍捌渖濉敝肝暹\五行，“其氣三”指天、地、人三氣。所謂“三而成天，三而成地，三而成人，三而三之，合則為九。九分為九野，九野為九藏”，見《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·三部九候論》，謂：“天地之至數(shù)，始于一，終于九焉。一者天，二者地，三者人，因而三之，三三者九，以應(yīng)九野……三部者，各有天，各有地，各有人。三而成天，三而成地，三而成人。三而三之，合則為九，九分為九野，九野為九藏。故神藏五，形藏四，合為九藏?！?/p> 2.五運六氣主客氣的推算 天以六為節(jié)，故五運六氣有三陰三陽六氣的推演，如圖35所示。
圖35 主客氣推演圖 3.天地定位 “蓋天說”天上地下之天地定位，日月運行其間，寒暑往來?！吨芤住は缔o傳》說：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨；日月運行，一寒一暑?！薄吨芤住ゅ鑲鳌氛f：“大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃'利貞’。首出庶物，萬國咸寧。至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨?！惫省饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“太虛廖廓，肇基化元，萬物資始，五運終天，布氣真靈，總統(tǒng)坤元，九星懸朗，七曜周旋，曰陰曰陽，曰柔曰剛，幽顯既位，寒暑弛張，生生化化，品物咸章?！薄叭f物資始”言乾天，“坤元”言坤地。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·上古天真論》說：“有賢人者，法則天地，象似日月?！?/p> 二 渾天說和宣夜說宇宙觀 （一）渾天說 “渾天”一詞最早見于揚雄《法言·重黎》，謂：“或問渾天？曰：落下閎營之，鮮于妄人度之，耿中丞象之?！睖喬煺f認為，天體渾圓像一個雞蛋。張衡《渾天儀注》說：“渾天如雞子。天體圓如彈丸，地如雞子中黃，孤居于天內(nèi)，天大而地小也。天表里有水，天之包地，猶殼之裹黃。天地各乘氣而立，載水而浮。周天三百六十五度又四分度之一，又中分之，則半一百八十二度八分度之五覆地上，半繞地下，故二十八宿半見半隱……天轉(zhuǎn)如車轂之運也，周旋無端，其形渾渾，故曰渾天?！笨梢杂脠D36、圖37表示渾天說。 《周髀算經(jīng)》既有立表測日影法和七衡六間法的以黃道坐標為主論述，也有關(guān)于北極天中的以赤道坐標為主的論述。但“蓋天說”重視黃道，渾天說重視赤道，所以渾天說多用天球赤道去解釋一些天文概念，而且在視野方面還用了地平坐標系（圖38）。
圖36 渾天儀
圖37 渾天示意圖
圖38 渾天說赤道坐標系示意圖 可是立表測日影研究的是日地相互運動關(guān)系，所得太極圖反映的是日地相互運動關(guān)系，是赤極繞著黃極旋轉(zhuǎn)的，所以要明白黃道、赤道坐標系的關(guān)系如圖39。
圖39 黃道、赤道、地平坐標系示意圖（西方上北下南圖） 渾天說“天地各乘氣而立”的觀點在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中也有反映，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》記述如下。 帝曰：動靜何如？岐伯曰：上者右行，下者左行，左右周天，余而復(fù)會也。帝曰：余聞鬼臾區(qū)曰，應(yīng)地者靜，今夫子乃言下者左行，不知其所謂也，愿聞何以生之乎？岐伯曰：天地動靜，五行遷復(fù)，雖鬼臾區(qū)其上候而已，猶不能遍明。夫變化之用，天垂象，地成形，七曜緯虛，五行麗地。地者，所以載生成之形類也。虛者，所以列應(yīng)天之精氣也。形精之動，猶根本之與枝葉也，仰觀其象，雖遠可知也。帝曰：地之為下否乎？岐伯曰：地為人之下，太虛之中者也。帝曰：憑乎？岐伯曰：大氣舉之也。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》記述如下。 上下之位，氣交之中，人之居也。 這種日月星辰“列應(yīng)天”的思想和地球被“大氣舉之”的思想應(yīng)是宣夜說宇宙觀和渾天說宇宙觀。 渾天說認為，天是一個圓球，地球如蛋黃浮在其中，日月五星附麗于天球上運行。張衡《渾天儀圖注》記載：“渾天如雞子，天體圓如彈丸，地如雞中黃，孤居于內(nèi)，天大而地小，天表里有水，天之包地，猶殼之里黃?！奔凑J為天像雞蛋殼，地像蛋黃。 《說文解字》說：方，併船也，象兩舟省、總頭形。汸，方或從水。方，不是方正的方，從坤陰坤水，即汸。形容大地浮在水中。屬于渾天說。 渾天說可能始于戰(zhàn)國時期。屈原《天問》說：“圜則九重，孰營度之？”這里的“圜”有的注家認為就是天球的意思。西漢末的揚雄提到了“渾天”這個詞，這是現(xiàn)今所知的最早的記載。揚雄是在和《問天》對照的情況下來說這段話的。由此可見，落下閎時已有渾天說。可見渾天說比“蓋天說”進了一步，它認為天不是一個半球形，而是一整個圓球，地球在其中，就如雞蛋黃在雞蛋內(nèi)部一樣（《靈憲》）。金祖孟認為《堯典》含有渾天宇宙觀（圖40）。
圖40 《堯典》渾天宇宙觀示意圖（金祖孟） 按照蓋天、渾天的體系，日月星辰都有一個依靠，或附在天蓋上，隨天蓋一起運動；或附綴在雞蛋殼式的天球上，跟著天球東升西落。而宣夜說主張“日月眾星，自然浮生于虛空之中，其行其止，皆須氣焉”，創(chuàng)造了天體漂浮于氣體中的理論，并且它的進一步發(fā)展認為，連天體自身包括遙遠的恒星和銀河都是由氣體組成的。這種十分令人驚異的思想，竟和現(xiàn)代天文學(xué)的許多結(jié)論一致。 1.天、地、人三才之氣 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：夫六六之節(jié)，九九制會者，所以正天之度、氣之數(shù)也。天度者，所以制日月之行也；氣數(shù)者，所以紀化生之用也。 天度，指周天365.25度。氣數(shù)，指二十四節(jié)氣、一年劃分六氣等?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》記載如下。 岐伯曰：位有終始，氣有初中，上下不同，求之亦異也……帝曰：愿聞其用也。岐伯曰：言天者求之本，言地者求之位，言人者求之氣交。帝曰：何謂氣交？岐伯曰：上下之位，氣交之中，人之居也。故曰：天樞之上，天氣主之；天樞之下，地氣主之；氣交之分，人氣從之，萬物由之。此之謂也。帝曰：何謂初中？岐伯曰：初凡三十度而有奇，中氣同法。帝曰：初中何也？岐伯曰：所以分天地也。帝曰：愿卒聞之。岐伯曰：初者地氣也，中者天氣也。帝曰：其升降何如？岐伯曰：氣之升降，天地之更用也。帝曰：愿聞其用何如？岐伯曰：升已而降，降者謂天；降已而升，升者謂地。天氣下降，氣流于地；地氣上升，氣騰于天。故高下相召，升降相因，而變作矣。 王冰注：“氣之初，天用事，天用事，則地氣上騰于太虛之內(nèi)。氣之中，地氣主之，地氣主，則天氣下降于有質(zhì)之中?！苯?jīng)言“天氣”為“中氣”，如冬至、大寒之類；“地氣”為“初氣”，如立春、驚蟄之類。（圖41） 二十四節(jié)氣屬于太陽歷。從天地初、中升降來看，冬至、大寒都屬于月中氣，非月節(jié)氣，所以初之氣不會始于月中氣大寒，當始于月節(jié)氣立春。
圖41 二十四節(jié)氣節(jié)、中示意圖 太陽回歸年以冬至開始，太陽運行到南回歸線冬至最寒冷，而一陽來復(fù)，但此時的陽氣尚弱要潛藏，漸漸積蓄到45日后的立春陽氣才能微上，陰氣微下。所以，張景岳在《類經(jīng)圖翼》中說：“一歲之氣始于子，四季之春始于寅者何也？蓋以建子之日，陽氣雖始于黃鐘，然猶潛伏地下，未見發(fā)生之動，及其歷丑轉(zhuǎn)寅，三陽始備，于是和風(fēng)至而萬物生……故陽雖始于子，而春必起于寅?！睆奶柣貧w年天地氣相差“三十度而有奇”看，冬至后30.437 5日至丑時大寒為“初”氣從天降于地稱“地氣”，從大寒到雨水的30.437 5日為“中”氣從地升于天稱“天氣”，但在大寒“地氣”之始來復(fù)一陽尚潛藏不出，故不得為陰陽合歷年之始，只有到了寅時立春時陽氣微上才是一年春之始。從地道來說，地道始于大寒而陽氣潛藏，到大寒后45日的驚蟄地中陽氣才漸漸升起，已經(jīng)屬于二之氣少陰君火主時了，才能開始播種。故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“帝曰：善。愿聞地理之應(yīng)六節(jié)氣位何如？岐伯曰：顯明之右，君火之位也；君火之右，退行一步，相火治之；復(fù)行一步，土氣治之；復(fù)行一步，金氣治之；復(fù)行一步，水氣治之；復(fù)行一步，木氣治之；復(fù)行一步，君火治之?！彼^“地理之應(yīng)六節(jié)氣位”是講地道六節(jié)，“顯明”指日出天地陽氣升明，二之氣少陰君火之位，順時針旋轉(zhuǎn)，三之氣是少陽相火，四之氣是太陰濕土，五之氣是陽明燥金，六之氣——終之氣是太陽寒水，初之氣是厥陰風(fēng)木。天道陽氣漸升是冬至后45日前后的初之氣厥陰風(fēng)木，地道陽氣漸升是大寒后45日前后的二之氣少陰君火。 2.歷法三才點 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·脈要精微論》說：“是故冬至四十五日，陽氣微上，陰氣微下；夏至四十五日，陰氣微上，陽氣微下。”《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“帝曰：何謂初中？岐伯曰：初，凡三十度而有奇，中氣同法?！碧栠\行到南回歸線是冬至，冬至后30日是大寒，冬至45日后是立春，即古人所謂“天開于子，地辟于丑，人生于寅”之說，乃歷法三才始點也。天道最寒時在冬至，地道最寒時在大寒，天道陽氣微上于立春，地道陽氣微上于驚蟄矣。 太陽回歸運動是中華傳統(tǒng)文化的核心，也是中醫(yī)學(xué)的核心，即天體日地相互運動是《黃帝內(nèi)經(jīng)》的核心知識，所以，冬至、大寒、立春三點就是歷法的核心基數(shù)。 這個歷法三才是以天體太陽運行到南回歸線的冬至點為始點，然后定大寒、立春的，故稱冬至為歲首?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽類論》記載如下。 孟春始至，黃帝燕坐，臨觀八極，正八風(fēng)之氣，而問雷公曰：陰陽之類，經(jīng)脈之道，五中所主，何藏最貴？雷公對曰：春，甲乙，青，中主肝，治七十二日，是脈之主時，臣以其藏最貴。帝曰：卻念《上下經(jīng)》，陰陽從容，子所言貴，最其下也……帝曰：三陽為父，二陽為衛(wèi)，一陽為紀，三陰為母，二陰為雌，一陰為獨使。 二陽一陰，陽明主病，不勝一陰，耎而動，九竅皆沉。 三陽一陰，太陽脈勝，一陰不能止，內(nèi)亂五藏，外為驚駭。 二陰二陽，病在肺，少陰脈沉，勝肺傷脾，外傷四支。 二陰二陽，皆交至，病在腎，罵詈妄行，巔疾為狂。 二陰一陽，病出于腎，陰氣客游于心，脘下空竅，堤，閉塞不通，四支別離。 一陰一陽代絕，此陰氣至心，上下無常，出入不知，喉咽干燥，病在土脾。 二陽三陰，至陰皆在，陰不過陽，陽氣不能止陰，陰陽并絕，浮為血瘕，沉為膿胕。 陰陽皆壯，下至陰陽，上合昭昭，下合冥冥，診決死生之期，遂合歲首…… 冬三月之病，病合于陽者，至春正月脈有死征，皆歸出春。 冬三月之病，在理已盡，草與柳葉皆殺，春陰陽皆絕，期在孟春。 春三月之病，曰陽殺，陰陽皆絕，期在草干。 夏三月之病，至陰不過十日，陰陽交，期在溓水。 秋三月之病，三陽俱起，不治自已。陰陽交合者，立不能坐，坐不能起。三陽獨至，期在石水。二陰獨至，期在盛水。 “二陽”者陽明肺，“一陰”者厥陰肝，“二陽一陰”指陽明、厥陰主左右陰陽升降及金木生成之終始?！叭枴闭咛栃?，“三陽一陰”指厥陰肝和太陽心主春夏陽儀系統(tǒng)?！岸帯闭呱訇幠I，“二陰二陽”指陽明肺和少陰腎主秋冬陰儀系統(tǒng)，故言“病在肺”或“病在腎”。“一陽”者少陽三焦，“少陽屬腎”，故言“病出于腎”?！耙魂幰魂枴敝肛赎幐魏蜕訇柸鼓懼鞔荷畾猓赎帍闹袣馍訇枏淖笊?，若少陽陽衰，則陰氣盛而上凌心，并且脾胃濕盛下流于下焦腎，陽不生陰不長而“喉咽干燥”。“三陰”者太陰脾，“二陽三陰”指陽明從中氣太陰由陰儀從右而降至腎，太陰謂“至陰”，少陰也謂“至陰”，故云“至陰皆在”。這里言三陰三陽之間的相互關(guān)系，都是從標本中氣說的，首重從本的少陽太陰兩經(jīng)，其次言從中氣的“二陽一陰”厥陰、陽明主左右陰陽升降及金木生成之終始。再言“一陰一陽”的厥陰從中氣少陽由左而升陽，“二陽三陰”的陽明從中氣太陰由右而降，乃主左右陰陽升降之道路。后言“一陰一陽”“三陽一陰”春夏肝心陽儀系統(tǒng)主左陽升，“二陽三陰”“二陰二陽”秋冬肺腎陰儀系統(tǒng)主右陰降。最后總結(jié)得出四季之“歲首”當起于太陽運行到南回歸線的冬天的“冬至”，而始出于“孟春”，故云：“皆歸出春”。 （二）宣夜說 宣夜說最早文獻見于蔡邕“朔方上書”，其文載于《后漢書》，劉昭注解如下。 言天者有三家：一曰周髀，二曰宣夜，三曰渾天。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》記載如下。 太虛廖廓，肇基化元，萬物資始，五運終天，布氣真靈，總統(tǒng)坤元，九星懸朗，七曜周旋。曰陰曰陽，曰柔曰剛，幽顯既位，寒暑弛張，生生化化，品物咸章，臣斯十世，此之謂也。 經(jīng)文認為，大地在太虛之中由氣憑托，日月五星七政圍繞大地做周天運動，而導(dǎo)致陰陽剛?cè)嶂?、晝夜寒暑之變，從而生化萬物。這就是宣夜宇宙觀（圖42，圖43）。
圖42 大氣舉之圖
圖43 宣夜宇宙示意圖 第三章 建律歷 律歷一詞，出自《大戴禮記·曾子天圓》，是樂律和歷法的合稱?！洞蟠鞫Y記·曾子天圓》說：“圣人慎守日月之數(shù)，以察星辰之行，以序四時之順逆，謂之歷。截十二管，以宗八音之上下清濁，謂之律也。律居陰而治陽，歷居陽而治陰，律歷迭相治也?！北R辯注：“歷以治時，律以候氣，其致一也。”古代候律歷氣多在冬至日測之?！兑拙暋ねㄘ则灐酚浭鋈缦隆?/p> 正此之道，以日冬至日始，人主不出宮，商賈人眾不行者五日，兵革伏匿不起。人主與群臣左右從樂五日，天下人眾亦在家從樂五日，以迎日至之大禮。人主致八能之士，或調(diào)黃鐘，或調(diào)六律，或調(diào)五音，或調(diào)五聲，或調(diào)五行，或調(diào)律歷，或調(diào)陰陽，政德所行，八能以備，人主乃縱八能之士擊黃鐘之鐘，人敬稱善言以相之。乃權(quán)水輕重，釋黃鐘之公，稱黃鐘之重，擊黃鐘之磬。公卿大夫列士乃使八能之士擊黃鐘之鼓，鼓用革焉……天地以扣（聲）應(yīng)黃鐘之音，得蕤賓之律應(yīng)，則公卿大夫列士以德賀于人主。因諸政所請行五官之府，各受其當聲調(diào)者，諸氣和，則人主以禮賜公卿大夫列士。五日儀定，地之氣和，人主公卿大夫列士之意得，則陰陽之晷如度數(shù)。夏日至之禮，如冬日至之禮，舞八樂，皆以肅敬為戒。黃鐘之音調(diào)，諸氣和，人主之意慎（得），則蕤賓之律應(yīng)；磬聲和，則公卿大夫列士誠信，林鐘之律應(yīng)。此謂冬日至成天文，夏日至成地理。鼓用黃牛皮，鼓圓徑五尺七寸。瑟用桑木，瑟長五尺七寸。間音以簫，長尺四寸。故曰：冬至之日，立八神，樹八尺之表，日中規(guī)其晷之如度者，則歲美，人民和順；晷不如度者，則其歲惡，人民為訛言，政令為之不平。晷進則水，晷退則旱，進尺二寸則月食，退尺則日食。月食，糴貴，臣下不忠；日食，則害王命，道傾側(cè)。故月食則正臣之行，日食則正人主之道。晷不如度數(shù)則陰陽不和，舉錯不得發(fā)號出令置官立吏，使民不得其時則晷為之進退，風(fēng)雨寒暑為之不時。晷進為贏，晷退為縮，稽為扶。贏者嘗，無功富民，重有余?？s者罰，無罪貧民，重不足。扶者，諛臣進，忠臣退。是故邪氣數(shù)致，度數(shù)不得，日月薄食，列星失其次，而水旱代昌，讒諛日進，忠臣日亡，萬物不成，諸神不享，終不變之則殃禍日章。謹候日冬至之日，見云送迎從下鄉(xiāng)來，歲美，人民和，不疾疫；無云送迎德薄，歲惡。故其云，青者饑，赤者旱，黑者水，白者為兵，黃者有土功，諸從日氣送迎，此其徵也。是故人主動而得天地之道。則萬物之精盡矣。 由此可知，古人調(diào)歷注重冬至、夏至。一年360天，余5天為“八能之士”調(diào)歷日，而君臣與民眾則從樂五日，即放假，為過年日。當“八能之士”將“五日儀定，地之氣和，人主公卿大夫之意得，則陰陽之晷如度數(shù)”，即5.25日搞定。雖從八方面調(diào)制歷法，最終則獨重立桿測日影之法，故云“陰陽之晷如度數(shù)”。所謂“冬日至成天文，夏日至成地理”，是就天地陰陽相應(yīng)講的。天道的冬至點，對應(yīng)地道的夏至日，即天陰對地陽也。古代多在冬至日調(diào)律歷，所以將閏月放置年末，稱作“十三月”為閏月?！蹲髠鳌の墓辍氛f：“先王之正時也，履端于始，舉正于中，歸余于終。履端于始，序則不愆；舉正于中，民則不惑；歸余于終，事則不悖。”杜預(yù)注：“月有余日，則歸之于終，積而為閏，故言'歸余于終’?！?/p> “八能之士”古籍多有記載，《后漢書·儀禮志中》說：“故使八能之士八人，或吹黃鐘之律間竽；或撞黃鐘之鐘；或度晷景?！薄稑犯娂そ紡R歌辭三·高明樂》說：“士備八能，樂合八變?！碧啤ね醪肚铐灢⑿颉氛f：“八能亨運，抗鹓邸而杖朱髦?！彼巍ぬK軾《賀年啟》說：“備八能而合樂，益驗人和?！卑?，宋·王應(yīng)麟《小學(xué)紺珠·律歷·八能》謂：“調(diào)黃鐘，調(diào)六律，調(diào)五音，調(diào)五聲，調(diào)五行，調(diào)律歷，調(diào)陰陽，調(diào)正德所行。”律歷，指樂律和歷法?！洞蟠鞫Y記·曾子天圓》說：“圣人慎守日月之數(shù)，以察星辰之行，以序四時之順逆，謂之歷；截十二管，以宗八音之上下清濁，謂之律也。律居陰而治陽，歷居陽而治陰，律歷迭相治也。”盧辯注：“歷以治時，律以候氣，其致一也?！北饼R顏之推《顏氏家訓(xùn)·雜藝》說：“算術(shù)亦是六藝要事，自古儒士論天道，定律歷者，皆學(xué)通之?！鼻逋貘Q盛《十七史商榷·晉書四·律歷》說：“黃鐘為萬事根本，蓋算數(shù)之所從出，故班書作《律歷志》，《晉書》《北魏書》《隋書》皆沿習(xí)不改，則迂拘甚矣。《史記》自有《律書》《歷書》，何嘗合而為一乎？自新、舊《唐》以來，律呂自歸《樂志》，歷自為志，是也?！辈皇谴祷液驓庖环芏ǖ?。 第二講 觀察日月星辰 第四章 天地日地上、下、左、右行 從現(xiàn)代北半球面南定左右看太陽視回歸線運動圖示，太陽的日周期視運動是東升西落，站在北半球地球的自轉(zhuǎn)自西往東。面北看，以人身為參照物，則太陽右升左落，而地球自轉(zhuǎn)則是自左向右。對地球上的觀測者來說，日右旋一周天。按古代的傳統(tǒng)，太陽從北方冬至點開始起算，向西、向南、向東運行一周，又回到北方。這樣日在北為冬，日在南為夏，日在西為春，日在東為秋（太陽周年逆時針運動）。從相對運動可知，太陽的右旋，對應(yīng)著地球的左旋。即若視太陽為相對靜止，則地球左轉(zhuǎn)的方向是由北而東而南而西，回到北方（地球順時針運動）。這樣，地球的冬至對應(yīng)點在春季左轉(zhuǎn)到東方，秋季又左轉(zhuǎn)到西方。這四季是講太陽年周期運動。 而《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》是面南說，“上者（太陽）右行，下者（地球）左行，左右周天，余而復(fù)會也”，這是以太陽日周期言。《逸周書·武順解》說：“天道尚左，日月西移；地道尚右，水道東流。人道尚中，耳目役心。心有四佐，不和曰廢。地有五行，不通曰惡。天有四時，不時曰兇。天道曰祥，地道曰義，人道曰禮。知祥則壽，知義則立，知禮則行。禮義順祥曰吉。吉禮左還，順天以利本。”這是針對中國實際地理地勢論述的，站在北半球面南看，子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥十二辰沿天赤道從東向西將周天分為12個等分按順時針排列。為了觀測太陽、月亮、五大行星的位置和運動，在我國古代，還有一種把黃、赤道帶自西向東劃分為12個部分，稱為12次的天空區(qū)劃方法，十二次的名稱依次為：星紀、玄枵、娵訾、降婁、大梁、實沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木（圖44）。十二次與十二辰的方向正好相反。天空中十二辰自東向西順時針排列，而十二次是按太陽周年視運動方向自西向東逆時針排列，起于北，然后向西，向南，向東，故云“天道尚左”，而天上的“日月西移”。與太陽周年運動方向相反，地道十二次由北向東，向南，向西，故云“地道尚右”，而附于地上的“水道東流”。人道為禮，地道為義，天道為祥，人道法于地道，地道法于天道，故云：“禮義順祥曰吉”“順天以利本”。
圖44 十二辰十二次交會圖 中國地勢西北高東南低，故“水道東流”。“人道尚中”，以心為中，心為先天形體之本，故云“心有四佐”。心有肝、肺、脾、腎四佐，四佐不和則心功能失常，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·靈蘭秘典論》即以心君為中心；地上有木、火、土、金、水五行，地道失常則五行不相生勝叫惡；天道有春、夏、秋、冬四季（圖45），四季不合叫兇。天道的規(guī)律是象（祥，天垂象），地道的規(guī)律是義，人事的規(guī)律是禮。知天象則長壽，知地義則立身，知人禮儀則事行。禮、義順應(yīng)天象叫吉祥。吉禮從左向右旋轉(zhuǎn)，順應(yīng)天道以利國民之本。因為“心有四佐”居中，故《說文解字》說：“人心，土藏，在人身（形體）之中?！辈⒄f五臟五行“脾木，肺火，心土，肝金，腎水”（以血液循環(huán)為主，后天二本肺火、脾木為陽通外天地而生神，肝金、腎水為陰不通外天），不同于脾土為后天之本而居中心的“脾土，肝木，心火，肺金，腎水”說（肝木、心火應(yīng)春夏陽儀系統(tǒng)，肺金、腎水應(yīng)秋冬陰儀系統(tǒng)）。只有明白了心、肺、脾三本理論才能知道五臟的兩種不同五行說。
圖45 北半球太陽視運動回歸圖 就周年太陽視運動來說，不同于周日視運動，二者方向相反。周年太陽視運動是逆時針方向左旋，而地球與之相反，是順時針方向右轉(zhuǎn)（圖46）。
圖46 天右旋地左旋圖 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》稱作“上者右行，下者左行”，或稱“天氣右行，地氣左行”。（圖47）
圖47 面南面北視圖 一 上者右旋，下者左旋（日周期） 從傳統(tǒng)文化來說，我國古人面南以北半球觀察坐標為基準公理，看到太陽每天從左側(cè)東方升起而落于西方，稱之為“上者右行”，從相對運動來說則地球左行，稱作“下者左行”，如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》說：“上者右行，下者左行，左右周天，余而復(fù)會也。”這是從太陽日周期視運動講。上者指日，下者指地球，以北半球為基準面南看，太陽視運動每天從左東升起而落于右西（此傳統(tǒng)法為順時針方向），故云：“上者右行”。地球自旋轉(zhuǎn)方向從右西向左東，故云：“下者左行”，是日地相互運動的關(guān)系（圖48）。以日地相互運動方向來定位東西南北方位。日地三線（北回歸線、南回歸線、赤道線）四特征點（冬至、春分、夏至、秋分）運動是“數(shù)”，是“天地之大數(shù)”，以及“天地之綱紀”（圖49）。用洛書、河圖表示，河圖、洛書即來源于此日月運動之規(guī)律。
圖48 坐地觀天日月左右旋圖
圖49 太陽周年三線四點視運行圖 三線指北回歸線、南回歸線、赤道線，四點指冬至、夏至、春分、秋分。 二 上、下起始點不同 上者天，下者地，天地的起始點不同。 （一）地道起始點 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“帝曰：善。愿聞地理之應(yīng)六節(jié)氣位何如？岐伯曰：顯明之右，君火之位也；君火之右，退行一步，相火治之；復(fù)行一步，土氣治之；復(fù)行一步，金氣治之；復(fù)行一步，水氣治之；復(fù)行一步，木氣治之；復(fù)行一步，君火治之?！?/p> 王冰注：“日出，謂之顯明，則卯地氣分春也?！睆埦霸雷ⅲ骸帮@明者，日出之所，卯正之中，天地平方之處也?！边@就告訴我們，地道主氣六節(jié)是以少陰君火為起點，其順序依次是少陰君火、少陽相火、太陰濕土、陽明燥金、太陽寒水、厥陰風(fēng)木，天氣下降于地，故地六節(jié)用天之六氣標識。 《周易·說卦傳》以后天八卦圖論述此事（圖50），記載如下。
圖50 后天八卦方位圖 帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。 萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也；齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也；圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也?？舱?，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。 “圣人南面而聽天下，向明而治”，就是面南施政。少陰君火位于春分，是春耕春種的時候，帝王要親自春耕種田，故云“帝出乎震”“萬物出乎震”。 于此可知，地六節(jié)是以地上萬物生、長、壯、老、已為規(guī)律的，開始于春分前后春耕春種之時。其實這是以太陽為基準“年”生物的開始，從陽歷的春分日到下一個春分日為一生物“年”，即以后天八卦方位圖震卦位為始，震東方太陽出的地方，有12個節(jié)氣月24個節(jié)氣，歲之中的每個月份都體現(xiàn)出明顯而穩(wěn)定的節(jié)氣特征，如春分、立夏、夏至、冬至、秋分、大寒等。 中國古代規(guī)定陰陽合歷起始時間是“正月初一”，歷元年在立春日，《周易·說卦傳》稱作“艮東北之卦也，萬物之所成終而所成始也”，即以后天八卦方位圖艮卦位為始終，按王冰的說法，艮卦之南寅為年首，艮卦之北丑為年終，故云艮位為年之“成始”“成終”。 （二）天道起始點 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》記述如下。 帝曰：愿聞天道六六之節(jié)盛衰何也？岐伯曰：上下有位，左右有紀。故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之。此所謂氣之標，蓋南面而待也。故曰：因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之，此之謂也。 “面南”觀天道順著太陽視運動右旋的方向，所謂“因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之”也，以冬至?xí)r陽氣來復(fù)的一陽少陽為起點，按順序依次是二陽陽明、三陽太陽，及夏至?xí)r陰氣來復(fù)的一陰厥陰為起點，其順序依次是二陰少陰、三陰太陰。從“移光定位，正立而待之”，可知這是用立桿測影方法得到的三陰三陽，詳見下文?？捎锰珮O圖表示如下（圖51）。
圖51 立桿測影實測太極圖的科學(xué)含義 這里“因天之序，盛衰之時，移光定位”得到的三陰三陽標識天道六節(jié)，如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“陰陽之氣各有多少，故曰三陰三陽也。”這是對三陰三陽量的定義。又說：“寒暑燥濕風(fēng)火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之?！碧斓牧鶜馐强床坏降?，就用三陰三陽標記之。就是說，三陰三陽是寒、暑、燥、濕、風(fēng)、火六氣的名字而已。 這個太極圖顯示的陰陽量變?nèi)幦柎涡蚓褪恰疤熘颉?/span>，以冬至為起始的次序是少陽→陽明→太陽→厥陰→少陰→太陰，以夏至為起始的次序是厥陰→少陰→太陰→少陽→陽明→太陽，于此可知，古人講“天之序”是以太陽視運動于南北回歸線冬至、夏至為起始點的。 以夏至起始的三陰三陽“天之序”見載于《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》和《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“厥陰之上，風(fēng)氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》說：“諸上見厥陰……見少陰……見太陰……見少陽……見陽明……見太陽……所謂面北而命其位，言其見也。”這是正常的“天之序”，反之則發(fā)病為太陽→陽明→少陽→太陰→少陰→厥陰，這一次序載于《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六元正紀大論》，謂太陽司政→陽明司政→少陽司政→太陰司政→少陰司政→厥陰司政，《傷寒論》繼承了這一發(fā)病次序。 以冬至起始的三陰三陽“天之序”見載于《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》，謂：“厥陰在上則少陽在下……少陰在上則陽明在下……太陰在上則太陽在下……少陽在上則厥陰在下……陽明在上則少陰在下……太陽在上則太陰在下……所謂面南而命其位，言其見也?！?/p> 雖然有天地始分，但都以太陽運行到南回歸線的冬至點為定點，立春、春分等二十四節(jié)氣都以冬至為始定點。太陽冬至在南回歸線，是天道最寒冷時，天地之道相差30天，地道最寒冷時在大寒，天道冬至45日后立春陽氣微上、陰氣微下，60日后是雨水節(jié)而雨水滋潤大地；地道大寒45日后驚蟄陽氣微上、陰氣微下，60日后是春分而農(nóng)耕，故云居春分的少陰以應(yīng)“地理”（圖52）。
圖52 冬至、大寒后45日圖示 第五章 面南白天觀察太陽——發(fā)現(xiàn)太陽周期運動規(guī)律 人們對天的認識，首先看到的是最大的天象——日月，白天是太陽，給人們帶來了光明和寒溫。日主寒熱。 一 太陽崇拜 《尚書·堯典》系統(tǒng)記載古人觀察太陽周日和周年視運動，《周書·君奭》也有論述?！渡袝虻洹酚涊d如下。 曰若稽古帝堯，曰放勛，欽明文思安安，允恭克讓，光被四表，格于上下。 乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時。 分命羲仲：宅嵎夷，曰旸谷，寅賓出日，平秩東作；日中，星鳥，以殷仲春；厥民析，鳥獸孳尾。 申命羲叔：宅南交，平秩南訛，敬致；日永，星火，以正仲夏；厥民因，鳥獸希革。 分命和仲：宅西，曰昧谷，寅餞納日，平秩西成；宵中，星虛，以殷仲秋；厥民夷，鳥獸毛毨。 申命和叔：宅朔方，曰幽都，平在朔易；日短，星昴，以正仲冬；厥民隩，鳥獸氄毛。 帝曰：“咨！汝羲暨和。期三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲。允厘百工，庶績咸熙！” 這段經(jīng)文說明太陽的東升西落及南北往來，日出于東方的旸谷，日入于西方的昧谷，夏至白天最長，冬至白天最短。因為日月星辰變化深深地影響著人們的生活，特別是太陽、月亮，因此古人敬稱太陽為太陽神，月亮為月亮神，所以，孔子在觀卦《周易·彖傳》中說：“觀天之神道，而四時不忒。圣人以神道設(shè)教，而天下服矣?！焙沃^神？《周易·系辭傳》說：“陰陽不測之謂神”。何謂道？《周易·系辭傳》說：“一陰一陽之謂道”。因此，所謂“神道”，就是日月運動之道，陰陽變化之道，不是鬼神、上帝之神。太陽主宰著整個天道規(guī)律的變化，萬物都在隨著太陽的變化而變化，故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論》說：“天運當以日光明?！薄豆茏印醒浴氛f：“道之在天，日也?！薄吨芤住ゅ鑲鳌氛f：“大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流行。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命?！贝竺骷词翘枴６∥┓凇顿嫡Z證古》卷一說：“太陽，大明也?！薄冻鯇W(xué)記》引《廣雅》：“日名耀靈，一名朱明，一名東君，一名大明?！闭f明《周易·彖傳》將乾卦解釋為日是古訓(xùn)。因為伏羲、女媧是人類始祖，是古代人的首領(lǐng)，他們的任務(wù)就是觀察天道，首先是觀察日月之道，故人們稱伏羲為太陽神，稱其妻女媧為月亮神，并有古畫像為證（圖53）。
圖53 《堯典》命官授時圖 《尚書·堯典》云一太陽回歸年長度是366日，并以閏月定四時，可知《尚書·堯典》記載的是陰陽合歷。中國紫金山天文臺趙定理研究員通過對《黃帝內(nèi)經(jīng)》天文記載的研究確認，《黃帝內(nèi)經(jīng)》的天象坐標，與4 500年前的《尚書·堯典》記載的天象相符。趙定理研究員認為，《靈樞經(jīng)》記載的房昂為緯，虛張為經(jīng)，恰恰是二十八宿星圖在4 500年前的天象。只是由于歲移——歲差的原因，后來移到虛星位置了。于此可知，《黃帝內(nèi)經(jīng)》是黃帝師徒集體的創(chuàng)作，是黃帝時期的醫(yī)學(xué)巨著，代代相傳于今。 二 太陽周日視運動——認識晝夜 觀察太陽視運動，是面南觀象授時。這是中國最早的觀象授時法。太陽視運動有周日和周年兩種運動周期（圖54）。
圖54 面南周日太陽視運動 周日視運動始于太陽從東方地平線升起的平旦時候，日出到日落為白晝，日落到日出為黑夜。如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·金匱真言論》說：“平旦至日中，天之陽，陽中之陽也；日中至黃昏，天之陽，陽中之陰也；合夜至雞鳴，天之陰，陰中之陰也；雞鳴至平旦，天之陰，陰中之陽也?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論》說：“故陽氣者，一日而主外。平旦人氣生，日中而陽氣隆，日西而陽氣已虛，氣門乃閉?！薄鹅`樞經(jīng)·營衛(wèi)生會》說：“日中而陽隴為重陽，夜半而陰隴為重陰……平旦陰盡而陽受氣矣，日中為陽隴，日西而陽衰，日入陽盡而陰受氣矣?！保▓D55）
圖55 太陽東出西入示意圖 三 太陽周年視運動——發(fā)現(xiàn)四季規(guī)律 觀察太陽周年視運動始于太陽從南回歸線冬至點向北回歸線運動，從南回歸線運行到北回歸線為上半年，從北回歸線運行到南回歸線為下半年（圖56）。
圖56 太陽周年視運行圖 太陽視運行圖可以用平面表示如圖57。
圖57 太陽南北回歸線運動平面圖（《周髀算經(jīng)》） 太陽周年運行子午分可以用先天八卦圖來表示（圖58）。
圖58 先天八卦圖 乾卦說：“初九：潛龍，勿用?！边@是為什么呢？《文言傳》說是因為“陽氣潛藏”，《周易·象傳》說是因為“陽在下”。由此可知乾卦的初爻應(yīng)該始于太陽在南回歸線上的冬至夜半子時，一年巡天一周，即地球繞太陽公轉(zhuǎn)一周的時間，再回到南回歸線冬至夜半子時，稱為一個回歸年，這就是《太史公自序》說的“天道之大經(jīng)”。 太陽視運行這一周期就叫作“道”，太陽生萬物的作用稱為“德”，老子《道德經(jīng)》之名即來于此。太陽巡行周天這個大圓，老子稱作“道”。老子《道德經(jīng)》說“道生一”的“一”，就是這個大圓。《說文解字》說：“一，惟初太始，道立于一，造分天地，化成萬物?！边@個大圓有春夏和秋冬陰陽之分，故老子《道德經(jīng)》云：“一生二”，孔子《周易·系辭傳》云：“一陰一陽之謂道”。陰陽和而生萬物，所謂“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”也。 四 創(chuàng)建陰陽學(xué)說 以立桿測日影創(chuàng)建了陰陽學(xué)說，陰陽學(xué)說屬于自然科學(xué)，不是哲學(xué)。 五 創(chuàng)建五行學(xué)說 五行學(xué)說起源很早，夏商時代的《尚書·洪范》已經(jīng)記載有五行及其屬性，有些書籍經(jīng)常把五行學(xué)說歸于哲學(xué)概念，其實，五行學(xué)說像陰陽學(xué)說一樣來源于自然，從《黃帝內(nèi)經(jīng)》的闡述可以清楚地看到這一點。 學(xué)界對《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的五行有多種說法。筆者根據(jù)《黃帝內(nèi)經(jīng)》文本，認為其中有兩套不同的五行體系，一套是以日地體系二分歲時的“四時五行”，土行不獨主時，各寄四季末“十八日”，以營養(yǎng)灌溉四旁為主；另一套是以月地體系五分歲時的“時令五行”，土行獨主于長夏時令，以五行生克為主，以占死生。這是《黃帝內(nèi)經(jīng)》對五行的規(guī)范，兩套五行體系不得混淆。而且這兩套五行體系在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中都有醫(yī)學(xué)應(yīng)用。 （一）日地體系二分歲時的五行 現(xiàn)代天文學(xué)說太陽回歸年起于春分、終于春分為1回歸年。中國古代天文學(xué)認為，太陽歷起于冬至、終于冬至為1回歸年。中國陰陽合歷起于寅、終于寅為1年。 對北半球來說，太陽冬至起于南回歸線往北運行，經(jīng)過赤道線春分，再繼續(xù)北行到北回歸線夏至?xí)r為春夏陽儀系統(tǒng)，然后太陽從北回歸線往南運行，經(jīng)過赤道線秋分，再繼續(xù)南行到南回歸線冬至?xí)r為秋冬陰儀系統(tǒng)，這就是太陽的三線（南回歸線、赤道線、北回歸線）四點（冬至、夏至、春分、秋分）視運動，這個視運動古今不變（圖49）。 筆者將太陽三線四點視運動軌跡畫成平面圖，見圖57。 《周髀算經(jīng)》還記載著太陽南北回歸線三線四點視運動的“七衡六間圖”（圖26）。 這是個日、月、地三體系運動關(guān)系圖?！吨荀滤憬?jīng)》說：“凡為日、月運行之圓周，七衡周而六間，以當六月節(jié)?！边@是指太陽的周年南北回歸線視運動，太陽周年往返南北回歸線的視運動實際上是不間斷的螺旋視運動，而“七衡”是太陽在不同朔望月月份視運動的七個同心圓軌道，是假設(shè)的說理宇宙模型，相鄰兩圓間有一道間隔，故稱“六間”。這個七衡六間圖的六間就是《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說的“天以六為節(jié)”的“六節(jié)”，這是太陽繞地球周年視運動的結(jié)果，每一節(jié)的時間長度是一個朔望月。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·至真要大論》說此是“天地合氣，六節(jié)分而萬物化生矣。”這“六節(jié)”即六氣或三陰三陽。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“天以六六之節(jié)，以成一歲”，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“天道六六之節(jié)”，那么“六六之節(jié)”又是什么呢？太陽從冬至點運行到夏至點用時六個月，從夏至點再運行到冬至點也用時六個月，此即是“天道六六之節(jié)”也。 《七衡六間圖》七個同心圓的劃分是由朔望月決定的，在每個朔望月周期處畫一個圓，六個朔望月畫七個同心圓。這是典型的十二月陰陽合歷，即一回歸年有十二個朔望月，可以用十二地支表示十二個月，如圖59。
圖59 十二朔望月示意圖 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“初凡三十度而有奇……所以分天地也。”就是說天地之氣相差三十度而有奇。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·脈要精微論》說：“冬至四十五日，陽氣微上，陰氣微下；夏至四十五日，陰氣微上，陽氣微下?！?/p> 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·至真要大論》說：“初氣終三氣，天氣主之；四氣盡終氣，地氣主之?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·六元正紀大論》又說：“歲半以前，天氣主之；歲半以后，地氣主之?！?/p> 太陽在天道上運行到南回歸線時是冬至，天最寒冷，而天地之道相差30度有奇，故地道在大寒日最寒冷，冬至后45日立春后陽氣才漸漸上升，陰氣微下，古人稱作天開于子，地辟于丑，人生于寅（圖60）。
圖60 天開于子、地辟于丑、人生于寅圖 太陽南北回歸線視運動將太陽回歸年一分為二，即二分歲時。投射到地道即是陰陽合歷的寅申二分歲時，春夏為上半年陽儀系統(tǒng)，秋冬為下半年陰儀系統(tǒng)，如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·四氣調(diào)神大論》說：“春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰”，此將一年分為四時，四時含有五行，即四時為四行，四時之每季含有脾土行“十八日”，如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·太陰陽明論》說：“脾者土也，治中央，常以四時長四藏，各十八日寄治，不得獨主于時也。脾藏者常著胃土之精也，土者生萬物。”《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·玉機真藏論》說：“脾脈者土也，孤藏以灌四傍者也?！逼⑽甘悄芰吭?，灌注四肢四末五臟六腑。四時末各十八日，共七十二日，所以《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·刺要論》說：“脾動則七十二日四季之月?！蓖醣ⅲ骸捌呤账募局抡?，謂三月、六月、九月、十二月各十二日后，土寄旺十八日也。”丑、未、辰、戌在四季之末，故曰寄旺于四季之末各十八日。這種“脾者土也，治中央，常以四時長四藏，各十八日寄治”的分法有確實的臨床實踐應(yīng)用，如《金匱要略·黃疸病脈證并治第十五》說：“黃疸之病，當以十八日為期?！币驗橥列小安坏锚氈饔跁r”而含于春木、夏火、秋金、冬水之內(nèi)，當屬于古代《四時五行經(jīng)》說。此屬于春夏陽、秋冬陰二分歲時法，《靈樞經(jīng)·順氣一日分為四時》說：“春生、夏長、秋收、冬藏，是氣之常也，人亦應(yīng)之。以一日分為四時，朝則為春，日中為夏，日入為秋，夜半為冬?！比鐖D61所示。
圖61 四時五行示意圖 這種土不獨主時的“四時五行”以土生養(yǎng)灌溉四旁為主，不主五行之克。將脾土分置四季末則為下圖（圖62）。
圖62 脾土分置四季圖 《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》圖就是依據(jù)脾土分置四季圖設(shè)置的（圖63）。
圖63 九宮八風(fēng)圖 中央脾土為什么能夠灌溉四旁呢？因為脾土為“至陰”，中焦如漚，生化營衛(wèi)血氣，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“脾、胃、大腸、小腸、三焦、膀胱者，倉廩之本，營之居也，名曰器，能化糟粕，轉(zhuǎn)味而入出者也。其華在唇四白，其充在肌，其味甘，其色黃，此至陰之類，通于土氣。凡十一藏，取決于膽也?！逼⑼辽癄I血以養(yǎng)身體，故云“倉廩之本，營之居也”。 （二）月地體系五分歲時的五行 古人還將一年劃分為五個時間段，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》稱之為“五行時”，古代稱之為“五行時令法”。一年五分之是春、夏、長夏、秋、冬。如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·藏氣法時論》所說。 肝主春……其日甲乙…… 心主夏……其日丙丁…… 脾主長夏……其日戊己…… 肺主秋……其日庚辛…… 腎主冬…其日壬癸。 《靈樞經(jīng)·順氣一日分為四時》記載如下。 肝為牡藏，其色青，其時春，其日甲乙…… 心為牡藏，其色赤，其時夏，其日丙丁…… 脾為牝藏，其色黃，其時長夏，其日戊己……肺為牝藏，其色白，其時秋，其日庚辛…… 腎為牝藏，其色黑，其時冬，其日壬癸。 這種十天干五方五季的設(shè)置在《黃帝內(nèi)經(jīng)》有記載，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·風(fēng)論》記述如下。 春甲乙……夏丙丁……季夏戊己……秋庚辛……冬壬癸…… 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽類論》說：“春甲乙青，中主肝，治七十二日?！?/p> 這種五行屬于地道陰陽，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏下應(yīng)之?！痹铝潦堑厍虻男l(wèi)星，屬于月地體系。所以，十天干的這種排列次序見于月體納甲圖（圖64）。 《淮南子·天文訓(xùn)》則記載“壬午冬至，甲子受制，木用事，火煙青；七十二日丙子受制，火用事，火煙赤；七十二日戊子受制，土用事，火煙黃；七十二日庚子受制，金用事，火煙白；七十二日壬子受制，水用事，火煙黑；七十二日而歲終?！边@是用五運六氣60甲子所記五運五行。
圖64 月體納甲圖 月亮是地球的衛(wèi)星，屬于地道，故都用五方十天干表示。將一歲分為時令五行（圖65），《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說此屬于地道陰陽之五行，因為這里的土行有獨立的“時令”，當屬于古代“陰陽五行時令”說?！鹅`樞經(jīng)·陰陽系日月》說：“五行以東方甲乙木主春，春者，蒼色，主肝，肝者足厥陰也。今乃以甲為左手之少陽，不合于數(shù)，何也？岐伯曰：此天地之陰陽也，非四時五行之以次行也?！边@里表示的是五方五運五行，五運有太過不及，故不是平均每月36日，不能說這是十月太陽歷。
圖65 時令五行 （三）兩套五行體系的醫(yī)學(xué)應(yīng)用 由上述可知，《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的五行，既有“四時五行”，還有“五行時令”即“時令五行”，這豈能用星五行概括之？何況五運陰陽五行還有太過和不及呢？這是兩種不同層次的五行，不能畫等號。 “時令五行”的作用，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·玉機真藏論》說：“一日一夜五分之，此所以占死生之早暮也?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·藏氣法時論》說：“五行者，金、木、水、火、土也，更貴更賤，以知死生，以決成敗，而定五藏之氣，間甚之時，死生之期也?！边@種情況用于運氣太過之死生，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·藏氣法時論》說：“病在肝，愈于夏，夏不愈，甚于秋，秋不死，持于冬，起于春，禁當風(fēng)；肝病者，愈在丙丁，丙丁不愈，加于庚辛，庚辛不死，持于壬癸，起于甲乙；肝病者，平旦慧，下晡甚，夜半靜?！蛐皻庵陀谏硪?，以勝相加（勝為克，我克者為所勝），至其所生而愈（我生者），至其所不勝而甚（克我者為所不勝），至于所生而持（生我者），自得其位而起。必先定五藏之脈，乃可言間甚之時，死生之期也?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽應(yīng)象大論》說：“春勝長夏，長夏勝冬，冬勝夏，夏勝秋，秋勝春?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·至真要大論》記述如下。 厥陰司天，風(fēng)淫所勝……病本于脾。沖陽絕，死不治。（木克土） 少陰司天，熱淫所勝……病本于肺。尺澤絕，死不治。（火克金） 太陰司天，濕淫所勝……病本于腎。太溪絕，死不治。（土克水） 少陽司天，火淫所勝……病本于肺。天府絕，死不治。（火克金） 陽明司天，燥淫所勝……病本于肝。太沖絕，死不治。（金克木） 太陽司天，寒淫所勝……病本于心。神門絕，死不治。（水克火） “四時五行”的作用，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·玉機真藏論》說：“脾脈者土也，孤藏以灌四傍者也?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·太陰陽明論》說：“脾者土也，治中央，常以四時長四藏，各十八日寄治，不得獨主于時也。脾藏者常著胃土之精也，土者生萬物而法天地，故上下至頭足，不得主時也。”這種情況可以用于運氣不及災(zāi)害說，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五常政大論》記述如下。 委和之紀（木運不及年）……眚于三。 伏明之紀（火運不及年）……眚于九。 卑監(jiān)之紀（土運不及年）……眚四維。 從革之紀（金運不及年）……眚于七。 涸流之紀（水運不及年）……眚于一。 土運不及年的災(zāi)害即發(fā)于四季之末的丑、未、辰、戌“四維”。 （四）“形神”兩中心形成兩“土”中心五行說 除上述的兩套五行說之外，還有兩“土”中心五行說。先天形體以心為本，心主血脈以動脈血灌溉營養(yǎng)人體，故稱其為君主“土藏”。后天以脾肺生神為主，以脾土為“營之居”，故稱脾為“土藏”，以水谷精微灌溉營養(yǎng)人體。 心為先天之本主形體，形是父母先天精卵合成的，是“生之本”，為先天心命門，古人稱之為“心土藏”，以動脈血灌溉營養(yǎng)人體。有脾、肺、肝、腎四臟“佐之”。 脾為后天之本，生后天生命“神”的地方，為“神”命門，是滋養(yǎng)“形”的主宰者，灌溉肝、心、肺、腎四臟，古人稱之為“脾土藏”，以水谷精微灌溉四旁。 先天中心心土主血脈循環(huán)系統(tǒng)，后天中心脾土主經(jīng)脈系統(tǒng)和“神機”升降出入系統(tǒng)。 心為先天之本，主宰父母給予我們的形體，沒有形體，個體人就不存在，所以為人“生之本”。先天以心為中心， 故《逸周書·武順》說：“心有四佐，不和曰廢?！笨钻俗ⅲ骸八淖?，脾、腎、肺、肝也。”《說文解字》引古文《尚書》說：“心土藏，肺火藏，肝金藏，脾木藏，腎水藏?！薄兑葜軙こ砷_》說：“人有四佐，佐官維明?！敝煊以ａ專骸耙桑^博聞多識，可決疑惑者；丞，謂承天子之遺忘者；直立敢斷，廣心輔善謂之輔；廉潔切直，匡過諫邪謂之弼?！睗h代劉向《說苑·君道》說：“故明君在上，慎終擇士，務(wù)於求賢，設(shè)四佐以自輔，有英俊以治官?！?/p> 心土中心，以心為土行，脾是諫議之官而制約君主為木行，肺獲得氧氣供應(yīng)其動脈血推動血脈運行為火行，肝為將軍之官用武器保衛(wèi)君主為金行，腎儲蓄水液為水行。這是行政官職的五行，此說見于《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·靈蘭秘典論》：“心者，君主之官也，神明出焉。肺者，相傅之官，治節(jié)出焉。肝者，將軍之官，謀慮出焉。膽者，中正之官，決斷出焉。膻中者，臣使之官，喜樂出焉。脾胃者，倉稟之官，五味出焉。大腸者，傳道之官，變化出焉。小腸者，受盛之官，化物出焉。腎者，作強之官，伎巧出焉。三焦者，決瀆之官，水道出焉。膀胱者，州都之官，津液藏焉，氣化則能出矣。凡此十二官者，不得相失也?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·刺法論》說：“心者，君主之官，神明出焉……肺者，相傅之官，治節(jié)出焉……肝者，將軍之官，謀慮出焉……膽者，中正之官，決斷出焉……膻中者，臣使之官，喜樂出焉……脾為諫議之官，知周出焉……胃為倉廩之官，五味出焉……大腸者，傳道之官，變化出焉……小腸者，受盛之官，化物出焉……腎者，作強之官，伎巧出焉……三焦者，決瀆之官，水道出焉……膀胱者，州都之官，精液藏焉，氣化則能出矣……凡此十二官者，不得相失也?！贝耸且浴靶耐痢睘橹行木鳎巍⒎?、脾、腎向心佐之?！靶挠兴淖簟本又?，《說文解字》說：“人心、土藏，在人身（形體）之中。”并說五臟五行“脾木，肺火，心土，肝金，腎水”，以血液循環(huán)為主。后天二本肺火、脾木為陽通外天地而生神，肝金、腎水為陰不通外天，不同于脾土為后天之本而居中心的“脾土，肝木，心火，肺金，腎水”說，肝木、心火應(yīng)春夏陽儀系統(tǒng)，肺金、腎水應(yīng)秋冬陰儀系統(tǒng)。只有明白了心、肺、脾三本理論，才能知道五臟的兩種不同五行說。 脾為后天之本，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“脾、胃、大腸、小腸、三焦、膀胱者，倉廩之本，營之居也，名曰器，能化糟粕，轉(zhuǎn)味而入出者也。其華在唇四白，其充在肌，其味甘，其色黃，此至陰之類，通于土氣?！币怨喔葢?yīng)四時之肝心肺腎四臟。此“脾土”五行說同于上文土不獨主時的“四時五行”說。 從六經(jīng)欲解時可以看出，三陰隨厥陰肝木而升，沿著春夏陽儀系統(tǒng)升至太陽而轉(zhuǎn)秋陽明肺金，故云太陽主外，心部于表，心為“陽中之陽”；三陽隨陽明肺金而降，沿著秋冬陰儀系統(tǒng)降至太陰而轉(zhuǎn)冬少陰潛藏，故云脾為“陰中之至陰”?！鹅`樞經(jīng)·營衛(wèi)生會》說：“太陰主內(nèi)，太陽主外?！薄鹅`樞經(jīng)·陰陽系日月》說：“心為陽中之太陽，脾為陰中之至陰。”這就是三陰上升至手、三陽下降至足的道理?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·太陰陽明論》說：“故陰氣從足上行至頭，而下行循臂至指端；陽氣從手上行至頭，而下行至足。故曰陽病者，上行極而下；陰病者，下行極而上?！薄鹅`樞經(jīng)·逆順肥瘦》說：“手之三陰，從胸走手；手之三陽，從手走頭；足之三陽，從頭走足；足之三陰，從足走腹?！标柦?jīng)從手走頭，又從頭降足；陰經(jīng)從足升到腹胸至手，如此循環(huán)不已，復(fù)而周始。 這就建立了以心和脾為中心的兩套系統(tǒng)，心主血脈系統(tǒng)，脾主經(jīng)脈系統(tǒng)，及以心土為中心的五行系統(tǒng)和以脾土為中心的五行系統(tǒng)?！墩f文解字》說：“人心，土藏，在身之中?！惫拧渡袝氛f：“脾，木也；肺，火也；心，土也；肝，金也；腎，水也?！薄抖Y記·月令》記載：“春祭脾，夏祭肺，季夏祭心，秋祭肝，冬祭腎。”揚雄《太玄》說：“木藏脾，金藏肝，火藏肺，水藏腎，土藏心?！贝四艘詸M膈膜上下分五行，橫膈膜之上為天陽主夏在背，心、肺主之；橫膈膜之下為地陰主秋、冬、春在腹，脾、腎、肝主之。這種以心土為中心的五行系統(tǒng)，結(jié)合六經(jīng)欲解時圖看就清楚了。而以脾土為中心的五行系統(tǒng)是以脾土灌溉四旁的兩儀分四時五行系統(tǒng)。 從上述可知，《黃帝內(nèi)經(jīng)》實際有三套五行說，只是以“心土”為中心的五行說是以行政官職為主，平時不用罷了，實用的只有兩套五行說。 六 第一個天文儀器的發(fā)明——立桿 古人最初觀察太陽是為了作息，即所謂“日出而作，日入而息”，漸漸認識到太陽對人類生存的重要性以后，就開始研究太陽的運動規(guī)律了，并在實踐中發(fā)明了立桿測日影之術(shù)，立桿就成了最古老、最簡單的天文儀器了。立桿——測日影的工具“表”的發(fā)明，是古人研究太陽視運動從感性認識發(fā)展到理性認識，從被動發(fā)展到主動，逐漸走向了科學(xué)研究天文歷法方向。立桿測日影的研究工作在《黃帝內(nèi)經(jīng)》有明確記載。如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論》說：“天運當以日光明。” 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之?！?/p> 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·八正神明論》說：“因天之序，盛虛之時，移光定位，正立而待之。” 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“立端于始，表正于中，推余于終，而天度畢矣?！?/p> 從天文學(xué)角度看，《堯典》所謂“寅賓出日”和“寅餞納日”，其實指的是一種觀測、記錄日影的儀式：在日初升的時候和日終沒的時候把陽光投射在圭表上的第一個和最后一個陰影端點標記下來。因此，羲和也可以說是觀測和報告日影的人。陸思賢記述如下。 《說文解字》說：“堯，高也，從垚在兀上，高遠也”，又“垚，土高也，從三土?！薄叭痢奔磯就翞橹?，堯字本義是土柱子；土柱子放在“?！鄙?，成為高臺土柱，可用于觀測太陽晷影，即《周禮·地官》的“土圭之法”，是立桿測影的圭表?！胺艅住笔欠派涔饷⒅猓稳萏?。有著太陽的照射，進行立桿測影，故稱“欽明文思安安”，注：“照臨四方謂之明，經(jīng)緯天地謂之文?！贝恕敖?jīng)緯”者實指立桿測影確定方位，故下文接著說：“光被四表，格于上下?！薄八谋怼闭吡U測影的地平日晷上東、西、南、北四根立柱，在此觀測晷影，故稱“格于上下”。由此下接“乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰”，正式做立桿測影工作了。讀完《堯典》讀《舜典》、讀《禹貢》，堯、舜、禹禪讓的神話內(nèi)容全部冰釋，講的是一年四季立桿測影的活動。但立桿測影的方位已改在從東方開始，《堯典》說：“分命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷，寅賓出日，平秩東作，日中星鳥，以殷仲春?！弊ⅲ骸罢?，居也，東表之地稱嵎夷?！薄皷|表”即地平日晷東側(cè)的圭表，象征著東方太陽升起的地方；曰“旸谷”，實際是地平日晷東側(cè)的水槽，是用于控制晷影盤水平地面的；在此有“扶桑”，實為東表立桿，晷影在立桿上開始出現(xiàn)，曰“日出扶?！?；這時白天黑夜等長，稱“平秩東作”，也即仲春或春分的節(jié)令。 說明土圭是古人制造的一種簡單天文儀器，用以測量日影，來確定節(jié)氣和一年時間的長短。劉文英說：“從'圭’的字形推測，'圭’原來可能是用泥土壘起來的一根土柱，因之土圭本身就是一根立表。只是后來由于用木柱、石柱代替了土柱，土圭轉(zhuǎn)而成了測影尺的名稱?！边@一說法是正確的。土圭是古人的一大發(fā)明，可能是中國的第一大發(fā)明。立桿是最古老最簡單的天文儀器，可以用來定方向、定時間、定節(jié)氣、定地域及定回歸年長度。 立桿，后來發(fā)展為最古老的天文學(xué)儀器——圭表，表是直立的標桿，用以測日影，圭是南北平放的標尺，用以度量日影長度，表和圭互相垂直。立桿測日影工作載于《周髀算經(jīng)》里。陶寺已經(jīng)出土4 300年前的圭表（圖66）?！吨袊煳膶W(xué)史》說，立桿測日影的方法（圖67）大概出現(xiàn)于新石器時代中期，表大概出現(xiàn)于春秋時期，規(guī)定長度為八尺。銅表出現(xiàn)于西漢。
圖66 古代圭表
圖67 立桿測影示意圖 趙永恒先生用天文學(xué)方法研究認為，《周髀算經(jīng)》所記實測夏至和冬至的日影長度在公元前511年左右（年代范圍為公元前577年至公元前445年），觀測地點的地理緯度為35.20度左右，可能是在邾國都城“繹”（山東省鄒城市嶧山鎮(zhèn)紀王城）觀測的?！吨芏Y》記載的夏至和冬至的日影長度數(shù)據(jù)的觀測年代在公元前1035年至公元前1028年之間，屬于西周初年。史載周成王八年，“周公卜洛”。按夏商周斷代工程的成果，成王八年即公元前1035年，恰好在數(shù)據(jù)擬合的觀測年代范圍之內(nèi)。因此，《周禮》中的數(shù)據(jù)應(yīng)該是“周公卜洛”時的觀測結(jié)果。其觀測地點的地理緯度是34.32度左右，則“周公卜洛”的地點是“陽城”，即今河南省登封市告成鎮(zhèn)，其地理緯度為34.42度?！兑拙暋ねㄘ则灐酚涊d的夏至和冬至的日影長度數(shù)據(jù)的測量年代在公元前2044年至公元前2039年之間，屬于夏朝初期。觀測地點的地理緯度為34.22度左右，為“禹都陽城”的陽翟（今河南省禹州市），地理緯度為34.16度。 這說明我們的祖先最遲在距今4000年，或者早在公元前4000年（距今約6000年）就發(fā)明了天文儀器——表。這也得到了考古資料的證實，公元前4000年中葉的仰韶時代不僅已經(jīng)發(fā)現(xiàn)象征性的周髀遺跡，甚至山西省臨汾市襄汾縣陶寺遺址的夏代或先夏時代墓葬也已經(jīng)出土完整而且精致的圭表儀具。 七 發(fā)現(xiàn)勾股理論 立桿測日影的發(fā)現(xiàn)，創(chuàng)建了圭表理論體系，我國古人在圭表測日影的科學(xué)實踐活動中，進一步發(fā)現(xiàn)了勾股理論，勾股理論就記載于《周髀算經(jīng)》之中。以表桿八尺為股，以表桿投影為勾，弦是表桿頂頭至勾端的斜線，見圖68。
圖68 勾股示意圖（周春才） 八 發(fā)明日晷儀 在圭表測影定時間的基礎(chǔ)上，古人又發(fā)明了最早的專業(yè)計時器——日晷儀。圭表是一種地平式的計時器，于是人們開始發(fā)明式盤樣在盤中央垂直豎立一個細桿就成了后來的日晷儀。日晷又稱日規(guī)、日圭、晷表，是我國古代天文工作者利用日影測得太陽時刻的一種計時儀器。當表影指向正北的瞬間被定為當?shù)卣缯嫣枙r十二時。工作原理：在晷面上刻畫出12個大格，每個大格代表兩小時。日晷的表影每時移動一格，像鐘表一樣。因為觀測地點不在北回歸線上，所以要有一個角度調(diào)整維度，讓太陽在北回歸線時表針無影子。 《周禮·大司徒》說：“以土圭之法，測驗土深，正日景（影），以求地中，日南則景短，多暑；日北則景長，多寒；日東則景夕，多風(fēng)；日西則景朝，多陰?！弊⒃疲骸巴凉缢灾滤臅r日月之景也……鄭司農(nóng)云：'測土深，謂南北東西之深也?！薄吨芏Y·考工記·玉人》說：“土圭尺有五寸，以致日，以土地?！弊ⅲ弧爸氯?，度景至不。夏日至之景尺有五寸，冬日至之景丈有三尺。”又《匠人》說：“置槷以懸，眂以景。為規(guī)識日出之景，與日入之景。”注：“槷，古文臬，假借字……中央樹八尺之臬以懸正之，眂之以其景，將以正四方也。”“自日出而畫其景端，以至日入。既則為規(guī)測景兩端之內(nèi)，規(guī)之；規(guī)之交，乃審也。度兩交之間，中屈之以指臬，則南北正?！闭f明土圭是古人制造的一種簡單天文儀器，用以測量日影，來確定節(jié)氣和一年時間的長短。后來發(fā)展為日晷測日影。 日晷，又稱“日規(guī)”，即伏羲女媧圖手中拿的“規(guī)”，是古人利用立桿測日影原理設(shè)計的計時工具，是古人發(fā)明的天文儀器。“日晷”示意太陽的日影。所以，日晷儀就是通過觀察豎立在日晷儀中間的立桿針（又稱立表）在日晷儀上投影的太陽影子所在位置來計時的工具。夏至日時，日晷儀上的立表要無日影，所以在赤道以北測日影時，要將日晷儀側(cè)立起來如圖69。
圖69 北半球日晷設(shè)置圖 日晷的使用要根據(jù)維度來調(diào)整日晷儀的側(cè)立角度，將日晷表針朝向地球南北極固定，日晷面平行于赤道面，所以叫作赤道式日晷。太陽光照射在日晷上時，日晷表針的影子就投向日晷面。太陽由東升向西落的移動，日晷表針影子也就慢慢地由西向東移動。 其工作原理，如《考工記·匠人》所說：“識日出之景，與日入之景，晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕?！闭纭渡袝虻洹匪浻^日出日落，就是記錄日出日入及日中的日影長短。因為在一天中，被太陽照射到指針投下的影子在不斷地改變著：第一，影子的長短在改變，早晨的影子最長，隨著時間的推移，影子逐漸變短，一過中午它又重新變長；第二，影子的方向在改變，北半球在北回歸線以北的地方，早晨的影子在西方，中午的影子在北方，傍晚的影子在東方。所以，不是記錄一天的日影變化。日晷面有69條刻線，一個月30天，日出30條刻線，日入30條刻線，共60條刻線，還有9條刻線是調(diào)日中的刻線。 九 立桿測日影 河圖、洛書、太極圖是中華民族傳統(tǒng)文化的元典文化，我們要有一個清楚的認識。 太陽運動，由于其光刺眼無法觀視，那怎么掌握其運動規(guī)律呢？又怎么掌握三陰三陽的定量變化呢？用立桿測日影技術(shù)，通過“移光定位”法掌握其運動規(guī)律以及三陰三陽的定量變化。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“立端于始，表正于中，推余于終，而天度畢矣。” 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·八正神明論》說：“法天則地，合以天光……凡刺之法，必候日月星辰，四時八正之氣，氣定乃刺之……是謂得時而調(diào)之，因天之序，盛虛之時，移光定位，正立而待之?！?/p> 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“蓋南面而待也。故曰：因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之。” 這種立桿測日影“移光定位”法有二：一是以地平為基礎(chǔ)的立桿測日影“移光定位”法，以日中日影長度定位；二是以日晷為基礎(chǔ)的“移光定位”法，以日出日入定位。 （一）立桿測日影“移光定位”誕生了太極圖 研究太陽視運動規(guī)律的重要方法是“移光定位”立桿測日影，立桿測日影研究的成果之一，就是誕生了太極圖。 關(guān)于太極圖的起源，筆者20世紀80年代在北回歸線做了立桿測日影的實地考察（其實用日晷儀在任何地點都可以測量，只要把日晷儀中間的表針調(diào)整到夏至無日影就行了，然后記錄下二十四節(jié)氣日中午的日影長度），并在1992年第5期《晉陽學(xué)刊》上發(fā)表了這次科學(xué)實踐測日影的報告《論太極圖是原始天文圖》一文，筆者認為太極圖起源于古人立桿測日影的實踐中，這是首次確認太極圖來源于科學(xué)實測中。證實天地自然古太極圖是有來源的。它是古人在長期崇拜太陽活動中仔細觀測太陽視運動規(guī)律的成果，這是一項偉大發(fā)明，證明古人對自然界的認識有了一個質(zhì)的飛躍，脫離了愚昧?xí)r代，向科學(xué)邁進了一大步，閃爍著中華文明進程的光輝。 筆者認為，太極圖雖畫的是平面圖，而實質(zhì)是古人立桿測日影的產(chǎn)物，由此而所得的太陽視運動立體投影圖，是空間與時間構(gòu)成的一幅圖。據(jù)立桿測日影說，將太極圖復(fù)原為立體投影圖，可對太極圖作出科學(xué)的解釋。在一定程度上可填補古人（原始氏族時代）畫太極圖所依的科學(xué)證據(jù)，這對研究中國古代科學(xué)技術(shù)發(fā)展史至關(guān)重要。古人直觀注意到，冷熱往復(fù)變化與太陽的運動有關(guān)，從太陽在地上的投影規(guī)律，來研究探索太陽的視運動規(guī)律對生物的影響關(guān)系。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“蓋南面而待也。故曰：因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之?！蹦厦?，從《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽離合論》云：“圣人南面而立，前曰廣明，后曰太沖”看，肯定是指面南站立了，因為“前曰廣明”是指太陽照射胸部說的，“南面”與“前曰廣明”一起看，只有面南才能前胸對著太陽見“廣明”，老子稱“負陰抱陽”。所以，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》的“南面”也應(yīng)指面南。如果解釋為站在某物的南面，應(yīng)該是面北，胸前是不會有“廣明”的。在一本書里，同一個詞在有限制條件下不要有異議。 光指太陽光，表指立桿測日影的立桿，中指日午，“表正于中”“移光定位，正立而待之”指用立桿在日午時測日影。立桿——表，歷代現(xiàn)存有多種文物（圖66）。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“陰陽之氣，各有多少，故曰三陰三陽也?！笨芍幦柺前础瓣庩栔畾舛嗌佟迸帕械模@種陰陽氣多少的量變，是由“移光定位”得來的。 筆者將太陽在南北回歸線間的二十四節(jié)氣視運動周期以圓周形式表示如下（圖70）。
圖70 二十四節(jié)氣圖 這個二十四節(jié)氣圖畫出每個節(jié)氣的日影長度就是下面的實測太極圖了。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“天度者，所以制日月之行也；氣數(shù)者，所以紀化生之用也。天為陽，地為陰，日為陽，月為陰，行有分紀，周有道理，日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成歲，積氣余而盈閏矣。立端于始，表正于中，推余于終，而天度畢矣?！绷U測日影的直接成果是得到了太極圖（圖71）。
圖71 立桿測日影示意圖（參閱圖51） 這是唯一正確的太極圖，來于自然，故古人稱其為“天地自然太極圖”或“古太極圖”，其余各種形態(tài)的太極圖都是贗品。“古太極圖”雖然古已有之，但是筆者首次闡明“古太極圖”來源于古人立桿測日影的實踐科學(xué)活動。太極圖中心是黃極，兩個魚眼是赤極，赤極繞著黃極旋轉(zhuǎn)，兩個魚頭是北極的半年晝和半年夜，S線是赤道線，最外大圓○是黃道線，魚尾是黃赤夾角，這是一幅十分科學(xué)的圖。其外三陰三陽標識陰陽的量變到質(zhì)變過程。 到了21世紀20年代，曹書敏老師在河南省鄭州市登封市告成鎮(zhèn)做了立桿測日影實測研究，同樣用立桿測日影獲得了太極圖（圖72）。不過因為是在北緯告成鎮(zhèn)測的日影，就有了緯度的固定影長。
圖72 曹書敏太極圖 通過曹書敏老師在告成鎮(zhèn)測日影獲得了太極圖，證實立桿測日影獲得太極圖是可以重復(fù)的，任何人都可通過實測日影獲得太極圖，證明太極圖是科學(xué)的產(chǎn)物。筆者首先發(fā)現(xiàn)了這個秘密，中醫(yī)學(xué)建立在如此精準科學(xué)的根基之上，這讓筆者無比欣喜自豪，因為在易學(xué)領(lǐng)域和中醫(yī)學(xué)領(lǐng)域用科學(xué)方法證實其某種學(xué)術(shù)內(nèi)容的科學(xué)性并做到重復(fù)，少之又少，鳳毛麟角。 立桿測日影是非?？茖W(xué)的研究天文歷法的實踐活動，基于日地的相互運動，這個實踐活動獲得了太極圖（圖73至圖76）。立桿測日影的基礎(chǔ)是以夏至日中無影定立表的觀測地（有緯度的地方要加上緯度影長），以冬至立表影長定測影長的圓盤半徑（日晷儀法也一樣）。這樣冬至一陽生是少陽，春分二陽生是陽明，夏至三陽生是太陽，夏至一陰生是厥陰，秋分二陰生是少陰，冬至三陰生是太陰，于此可知三陰三陽的本質(zhì)內(nèi)涵是源于太陽周年視運動的。其中一陽少陽與一陰厥陰相對為一對司天在泉，二陽陽明與二陰少陰相對為一對司天在泉，三陽太陽與三陰太陰相對為一對司天在泉，充分體現(xiàn)了三陰三陽源于五運六氣理論的淵源關(guān)系。三陰三陽代表了“天之序”。 立桿測日影獲得的太極圖科學(xué)內(nèi)涵，囊括了陰陽學(xué)說陰陽消長、陰陽互根、陰陽對立、陰陽互補、陰陽轉(zhuǎn)換等各種內(nèi)容，是陰陽學(xué)說的模型圖，太極圖陰陽學(xué)說來源于日地相互運動規(guī)律，桿立在大地上，太陽光投射到立桿上，立桿測日影是古人最早發(fā)揮主觀能動性研究太陽運動規(guī)律的科學(xué)實踐活動，科學(xué)的太極圖奠定了陰陽學(xué)說的科學(xué)內(nèi)涵，《黃帝內(nèi)經(jīng)》陰陽學(xué)說有了定海神針，國學(xué)陰陽學(xué)說有了定海神針，既可堵住那些對太極圖視為天方夜譚的各種臆說，也可阻止那些認為陰陽學(xué)說是迷信的胡言亂語。再者，從日地互動立桿測日影獲得太極圖來看，說明陰陽學(xué)說來源于二元說，不是氣一元說?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論》說：“天運當以日光明?！薄豆茏印醒浴氛f：“道之在天，日也?！本褪钦f太陽是天的實質(zhì)代表，日地陰陽關(guān)系，就是天地陰陽關(guān)系，所以《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽應(yīng)象大論》說：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求于本。”《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎？”雖然說日地相互運動產(chǎn)生了陰陽學(xué)說，但它是通過中介物——立桿（表）實現(xiàn)的，這個立桿名太極，故《周易·系辭傳》說：“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦?！薄墩f文解字》說：“是，從日從正?！比照噶U在日中午測日影。有了太極——立桿才能生陰陽兩儀，兩儀含有四時四象，四時四象含有八節(jié)八卦。后世人們將太極哲學(xué)化，就失去了其本源之意。兩儀，一陰一陽，而“一陰一陽之謂道”，可知這個“道”就是太陽運行之道路。 由上述可知，三陰三陽的次序是由太陽運動陰陽消長來決定的。如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“岐伯稽首再拜對曰：明乎哉問，天之道也！此因天之序，盛衰之時也。帝曰：愿聞天道六六之節(jié)盛衰何也？岐伯曰：上下有位，左右有紀。故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之，此所謂氣之標，蓋南面而待之也。故曰：因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之，此之謂也。”經(jīng)文就是首先從一陽少陽開始的，然后是二陽陽明、三陽太陽、一陰厥陰、二陰少陰、三陰太陰，完全符合二十四節(jié)氣的陰陽消長變化規(guī)律。 因為太陽出的方位與日出投影的方位左右相反，太陽在天上，投影在地上，有上、下、左、右的不同，故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》說：“左右者，諸上見厥陰，左少陰右太陽；見少陰，左太陰右厥陰；見太陰，左少陽右少陰；見少陽，左陽明右太陰；見陽明，左太陽右少陽；見太陽，左厥陰右陽明。所謂面北而命其位，言其見也。帝曰：何謂下？岐伯曰：厥陰在上則少陽在下，左陽明右太陰；少陰在上則陽明在下，左太陽右少陽；太陰在上則太陽在下，左厥陰右陽明；少陽在上則厥陰在下，左少陰右太陽；陽明在上則少陰在下，左太陰右厥陰；太陽在上則太陰在下，左少陽右少陰，所謂面南而命其位，言其見也?！?/p> 但立表在中心，不在日出處，圖73、圖76只是說理工具。
圖73 面南日東影西圖
圖74 夏至日三陽一陰示意圖
圖75 冬至日三陰一陽示意圖
圖76 面北厥陰在上圖 從圖51、圖73可以看出，三陰三陽的次序是一陽少陽、二陽陽明、三陽太陽、一陰厥陰、二陰少陰、三陰太陰，一陰厥陰、二陰少陰、三陰太陰、一陽少陽、二陽陽明、三陽太陽，由太陽周年視運動規(guī)律決定，不是人們隨意可以決定的。起始一陽少陽者，乃起始于從冬至一陽生開始測日影；起始于一陰厥陰者，乃起始于從夏至一陰生開始測日影。 面南定位，日出在左東，日入在右西，三陽在左天，三陰在右地。面南時，左少陽在上，右厥陰在下。如果面北則是厥陰在上，故云：“諸上見厥陰，左少陰右太陽；見少陰，左太陰右厥陰；見太陰，左少陽右少陰；見少陽，左陽明右太陰；見陽明，左太陽右少陽；見太陽，左厥陰右陽明。所謂面北而命其位，言其見也?！逼涿姹倍ㄎ?，就是站在南半球看日出日入。因為三陽與三陰方向相反，所以少陽與厥陰方位相反，一在上則一在下，故厥陰在上時則少陽在下。在面南時，如果以厥陰為上則少陽在下，少陽的左邊陽明，右邊是太陰，故云：“厥陰在上則少陽在下，左陽明右太陰；少陰在上則陽明在下，左太陽右少陽；太陰在上則太陽在下，左厥陰右陽明；少陽在上則厥陰在下，左少陰右太陽；陽明在上則少陰在下，左太陰右厥陰；太陽在上則太陰在下，左少陽右少陰，所謂面南而命其位，言其見也?！?/p> （二）太極圖的歷法作用 太極圖是太陽在南北回歸線之間運動時，用立桿測得日影形成的，魚尾起始點是在南北回歸線時的冬至、夏至，太極圖外大圈是黃道，太極圖圓周長度是360度，符合《黃帝內(nèi)經(jīng)》所說“一年三百六十日法”，加上過年日5～6天成1回歸年長度365.25日，屬于回歸年周歲太陽歷。 而且太極圖來源于二十四節(jié)氣之影長，所以太極圖是八節(jié)太陽歷和二十四節(jié)氣太陽歷。 （三）太極圖的陰陽理論 日、地的相互運動產(chǎn)生了陰陽理論。 1.太極圖的陰陽定量 在同一經(jīng)緯地點同一時間所測日影長度是定量不變的，因為日、地的相互運動是有嚴格規(guī)律的。但其氣候、物候卻在不斷變化。 2.太極圖的陰陽意義 從太極圖可以看出，陰陽兩極在南北回歸線的冬至、夏至，冬至陰極在子而一陽來復(fù)，夏至陽極在午而一陰來復(fù)，冬至、夏至是陰陽由量變到質(zhì)變的轉(zhuǎn)換點，一陰一陽，晝夜寒暑，太陽在作時空立體視運動，這種視運動是有嚴格規(guī)律的、不停的往返螺旋循環(huán)運動，其中嵌套著東升西落的周日小周期和南北往返的周歲大周期。這種不停的雙螺旋視運動決定著氣候、物候的不停變化，決定著萬物生命的生與死，《周易·系辭傳》說：“原始反終，故知死生之說?！?/p> 從太極圖可以看出，陰陽互根，雖然陰陽對立但卻和諧，不是陰陽平衡。太極圖外大圈是黃道，黃道一分為二，故云“一陰一陽之謂道”。 以上的敘述說明，中國古代不但有科學(xué)，而且有了系統(tǒng)科學(xué)，特別是在天文、歷法方面的發(fā)展，它是一切科學(xué)的基礎(chǔ)。中國古人的科學(xué)思維，不同于西方人的思維，怎么能拿西方的近代科學(xué)與中國的古代科學(xué)相比呢？ 地球赤極繞著太陽黃極旋轉(zhuǎn)會產(chǎn)生進動而發(fā)生歲差（圖77）。
圖77 地球的進動——地軸圓錐運動 進動是自轉(zhuǎn)物體之自轉(zhuǎn)軸又繞著另一軸旋轉(zhuǎn)的現(xiàn)象，又可稱作旋進。在天文學(xué)上，又稱為“歲差現(xiàn)象”（圖78），可以由太陽、月亮、行星引起。地軸進動方向與自轉(zhuǎn)方向相反。 由于地球自轉(zhuǎn)軸的進動，赤極圍繞黃極轉(zhuǎn)，經(jīng)過25 800（約26 000）年整整運行了一周。地軸每年西旋的角度平均為50.″29，這個數(shù)據(jù)在天文學(xué)上叫作“歲差”。 地球自轉(zhuǎn)進動周期是25 800年，除地球自轉(zhuǎn)一周360°，得50.″29（360°÷25 800 ＝ 50″.29）
圖78 古今二至、二分變遷圖 （四）建立時空體系 立桿測日影工作的“移光定位”，不僅是古代時間與空間體系創(chuàng)建的基礎(chǔ)，并且使時間與空間得以精確化與科學(xué)化。古人在長期的測影工作中，使辨方定位的方法日趨精準?！对姟む{風(fēng)·定之方中》記載如下。 定之方中，作于楚宮。揆之以日，作于楚室。 《毛詩故訓(xùn)傳》注：“定，營室（二十八宿之一）。方中，昏正四方。揆，度也。度日出日人，以知東西，南視定，北準極，以正南北?！边@是用恒星來校準所定方位的準確性。這種原始的辨方定位方法在《周禮·考工記·匠人》中記載如下。 匠人建國，水地以縣，置槷以縣，眡以景。為規(guī)，識日出之景與日入之景，晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕。 《周髀算經(jīng)》也有相關(guān)內(nèi)容，記載如下。 以日始出立表而識其晷，日入復(fù)識其晷，晷之兩端相直者，正東西也。中折之指表者，正南北也。 即在平地上立表，然后以表為中心畫出一個圓圈，將日出日入時的表影與圓圈相交的兩點畫出一直線就是正東西方向，而直線的中心與表的垂直線方向就是正南北方向（圖79）?！氨娣蕉ㄎ弧钡臅r空觀是“惟王建國”的基本要求，可見其重要性。
圖79 辨方定位圖 （五）日晷測日影“移光定位”法 日晷測日影“移光定位”法，是為了適應(yīng)北回歸線以北緯度高的地區(qū)立桿測日影時達到日中測日影時立桿無影設(shè)計制造出來的，日晷的角度可以根據(jù)緯度的高低調(diào)整（圖80）。 其所測日影如下圖（圖81）。日晷是以日出日入為定位。
圖80 日晷實物
圖81 模擬日晷 將這個畫面取下來就是下圖（圖82）。
圖82 內(nèi)蒙古呼和浩特市托克托縣出土晷儀及摹本 不能把這個出土的日晷投影圖當成地平測日影圖，因為地平測日影圖要有緯度日影（圖83）。
圖83 模擬地平日晷 十 以太陽視運動規(guī)律定三陰三陽 對于《黃帝內(nèi)經(jīng)》的三陰三陽理論，注家有各種說法，到今天都沒有統(tǒng)一起來，最終歸結(jié)為不同門派之說，認為《黃帝內(nèi)經(jīng)》是一部論文集。這個結(jié)論欠妥當，筆者將在下文從發(fā)生學(xué)角度探討《黃帝內(nèi)經(jīng)》三陰三陽的來源，主要有三個方面：一是從太陽光照度論三陰三陽；二是從“移光定位”論三陰三陽；三是從四時四象發(fā)展為三陰三陽。乃黃帝師徒一派之作。 （一）三陰三陽之命名 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“寒暑燥濕風(fēng)火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。”這段經(jīng)文明確告訴我們，三陰三陽是一年中寒、暑、燥、濕、風(fēng)、火六氣的代表。太陽在一年運動中形成的寒、暑、燥、濕、風(fēng)、火六氣是無形看不見的，古人用智慧發(fā)明了三陰三陽作為記錄寒、暑、燥、濕、風(fēng)、火六氣的代名詞，那么各自的名字是什么呢？《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“厥陰之上，風(fēng)氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元?！必赎幨秋L(fēng)氣的名字，少陰是熱氣的名字，太陰是濕氣的名字，少陽是相火的名字，陽明是燥氣的名字，太陽是寒氣的名字，如同二十八宿是記錄太陽行程站點的道理一樣，或同我們每一個人有一個名字一樣，三陰三陽“謹奉天道”才是其內(nèi)涵“真要”，故將其稱為“六元”，因其源于天道，故稱“天元”，而以六氣為“本”。 （二）陰陽定義 首先申明，研究《黃帝內(nèi)經(jīng)》三陰三陽說的基本條件是其觀察坐標以北半球面南為基礎(chǔ)。 其次，要確定陰陽的定義?？鬃釉凇吨芤住は缔o傳》中對陰陽的定義是“陰陽之義配日月”，出土帛書說：“陰陽之義合日月”。陰陽即日月，就是晝夜也，故《周易·系辭傳》說此為“晝夜之象也”，“《易》與天地準，故能彌綸天地之道……范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知”。《黃帝內(nèi)經(jīng)》對陰陽的定義與此一致，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》和《靈樞經(jīng)·陰陽系日月》都說“日為陽，月為陰”，所謂“陰陽系日月”，“系”訓(xùn)“是”，即陰陽是日月。 1.《說文解字》對陰陽的定義。 陽，山南水北。陰，山之北，水之南也。這是對陰陽的狹義定義，以太陽光照為基準。于此可知，《黃帝內(nèi)經(jīng)》認為，狹義定義的陰陽只是日、月、地相互運動規(guī)律的反映，有些書用哲學(xué)方法論對陰陽的認識，那是經(jīng)過升華提煉的，不是初始的陰陽定義。古人對陰陽的初始定義，是以日、月、地天體為物質(zhì)基礎(chǔ)的天體相互運動規(guī)律的反映，屬自然科學(xué)范疇，直觀，有象，看得見。狹義陰陽定義以“象”為主，如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》說：“天地陰陽者，不以數(shù)推，以象之謂也。”因為“懸象著明莫大乎日月”（《周易·系辭傳》），所以，研究陰陽不能離開日、月、地三天體的相互運動規(guī)律，研究三陰三陽當以此為基準。天文歷法即以日、月、地相互運動為本源，是中醫(yī)之大本。 所以，陰陽的狹義定義，即向太陽陽光為陽，背太陽陽光為陰。 2.《黃帝內(nèi)經(jīng)》對陰陽的基本定義。 《靈樞經(jīng)·刺節(jié)真邪》說：“陰陽者，寒暑也。”寒暑源于太陽，也是以太陽為基準?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽應(yīng)象大論》說：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論》說：“天運當以日光明”，《管子·樞言》說：“道之在天者日也?！比帐翘斓拇恚斓仃庩柧褪侨盏仃P(guān)系。這說明陰陽是以太陽為基準來定的。 然通過取象比類，就有了陰陽的廣義定義，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》說：“夫陰陽者，數(shù)之可十，推之可百，數(shù)之可千，推之可萬?！薄鹅`樞經(jīng)·陰陽系日月》說：“此天地之陰陽也，非四時五行之以次行也。且夫陰陽者，有名而無形，故數(shù)之可十，離之可百，散之可千，推之可萬，此之謂也?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽離合論》說：“陰陽者，數(shù)之可十，推之可百；數(shù)之可千，推之可萬；萬之大，不可勝數(shù)，然其要一也?！币驗橄蜿柟鉃殛枺酬柟鉃殛?，所以陰陽“有名而無形”。廣義陰陽雖然有百千萬，都是比類取象，其狹義定義只有一個，故云“其要一也”。 （三）陰陽有天、地、人之分 《黃帝內(nèi)經(jīng)》論陰陽有天、地、人之分，不可不知道，因為天、地、人之陰陽的各自作用不同也。此屬廣義陰陽。 1.天地之陰陽 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“寒暑燥濕風(fēng)火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏，下應(yīng)之?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》說：“天地陰陽者，不以數(shù)推，以象之謂也?！?/p> “天之陰陽”是“寒、暑、燥、濕、風(fēng)、火”，表示太陽周年視運動的陰陽消長變化所引起的氣候差異。對北半球來說，太陽從南回歸線往北回歸線運行為上半年，北半球陽氣上升而陰氣漸少，主陽謂“天”，其作用是“陽生陰長”；太陽從北回歸線往南回歸線運行為下半年，北半球陽氣漸衰而陰氣漸增，主陰謂“地”，其作用是“陽殺陰藏”。 “地之陰陽”是“木、火、土、金、水”，表示地上萬物的形質(zhì)性質(zhì)不同，但都能在太陽光的照射下“生、長、化、收、藏”，所謂萬物生長靠太陽也。 總之，天地之陰陽是以太陽為主導(dǎo)，日、地相互作用，屬于狹義陰陽范疇，以觀太陽和萬物之象為主。 由上述可知，天地陰陽講的是“神”，如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎？故物生謂之化，物極謂之變，陰陽不測謂之神，神用無方謂之圣。夫變化之為用也，在天為玄，在人為道，在地為化，化生五味，道生智，玄生神。神在天為風(fēng)，在地為木，在天為熱，在地為火，在天為濕，在地為土，在天為燥，在地為金，在天為寒，在地為水，故在天為氣，在地成形，形氣相感而化生萬物矣?！?/p> “神”在天為風(fēng)、熱、濕、燥、寒，即“寒、暑、燥、濕、風(fēng)”，在地為木、火、土、金、水?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽應(yīng)象大論》說：“在地為化，化生五味”，即木、火、土、金、水五行化生五味，木“在味為酸”，火“在味為苦”，土“在味為甘”，金“在味為辛”，水“在味為咸”?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說天地氣味能生“神”，謂：“天食人以五氣，地食人以五味，五氣入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音聲能彰。五味入口，藏于腸胃，味有所藏，以養(yǎng)五氣，氣和而生，津液相成，神乃自生?！惫试疲骸瓣庩柌粶y謂之神”。因為“神”本源于天地氣味，所以有“四氣調(diào)神大論”。 2.人之陰陽 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽離合論》說：“圣人南面而立，前曰廣明，后曰太沖……中身而上，名曰廣明，廣明之下，名曰太陰……外者為陽，內(nèi)者為陰?！贝搜匀酥庩栆惨蕴枮榛鶞剩试疲骸澳厦娑ⅰ薄柏撽幎ш枴?。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》說：“夫數(shù)之可數(shù)者，人中之陰陽也，然所合，數(shù)之可得者也?！贝搜匀酥庩柺怯邢抻袛?shù)的，不像天地之陰陽數(shù)不清。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·金匱真言論》說：“夫言人之陰陽，則外為陽，內(nèi)為陰。言人身之陰陽，則背為陽，腹為陰。言人身之藏府中陰陽，則藏者為陰，府者為陽。肝、心、脾、肺、腎五臟皆為陰，膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦、六腑皆為陽。所以欲知陰中之陰，陽中之陽者何也？為冬病在陰，夏病在陽，春病在陰，秋病在陽。皆視其所在，為施針石也。故背為陽，陽中之陽，心也；背為陽，陽中之陰，肺也；腹為陰，陰中之陰，腎也；腹為陰，陰中之陽，肝也；腹為陰，陰中之至陰，脾也。此皆陰陽、表里、內(nèi)外、雌雄相輸應(yīng)也，故以應(yīng)天之陰陽也。帝曰：五藏應(yīng)四時，各有收受乎？岐伯曰：有。東方青色，入通于肝，開竅于目，藏精于肝，其病發(fā)驚駭，其味酸，其類草木，其畜雞，其谷麥，其應(yīng)四時，上為歲星，是以春氣在頭也，其音角，其數(shù)八，是以知病之在筋也，其臭臊。南方赤色，入通于心，開竅于耳，藏精于心，故病在五藏，其味苦，其類火，其畜羊，其谷黍，其應(yīng)四時，上為熒惑星，是以知病之在脈也，其音徵，其數(shù)七，其臭焦。中央黃色，入通于脾，開竅于口，藏精于脾，故病在舌本，其味甘，其類土，其畜牛，其谷稷，其應(yīng)四時，上為鎮(zhèn)星，是以知病之在肉也，其音宮，其數(shù)五，其臭香。西方白色，入通于肺，開竅于鼻，藏精于肺，故病在背，其味辛，其類金，其畜馬，其谷稻，其應(yīng)四時，上為太白星，是以知病之在皮毛也，其音商，其數(shù)九，其臭腥。北方黑色，入通于腎，開竅于二陰，藏精于腎，故病在溪，其味咸，其類水，其畜彘，其谷豆，其應(yīng)四時，上為辰星，是以知病之在骨也，其音羽，其數(shù)六，其臭腐?！?/p> 《靈樞經(jīng)·陰陽系日月》說：“足之陽者，陰中之少陽也；足之陰者，陰中之太陰也；手之陽者，陽中之太陽也；手之陰者，陽中之少陰也。腰以上者為陽，腰以下者為陰。其于五藏也，心為陽中之太陽，肺為陽中之少陰，肝為陰中之少陽，脾為陰中之至陰，腎為陰中之太陰……正月、二月、三月，人氣在左，無刺左足之陽；四月、五月、六月，人氣在右，無刺右足之陽；七月、八月、九月，人氣在右，無刺右足之陰；十月、十一月、十二月，人氣在左，無刺左足之陰?！?/p> 經(jīng)言人體“外為陽，內(nèi)為陰”，故四肢“外為陽，內(nèi)為陰”。面北則“背為陽，腹為陰”，背陽心、肺主表病在陽，腹陰肝、脾、腎主里病在陰。言人身臟腑則“藏者為陰，府者為陽。肝、心、脾、肺、腎五臟皆為陰，膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦、六腑皆為陽”。橫膈膜前在劍突上、后在腰上，所以，《靈樞經(jīng)·陰陽系日月》所謂“腰以上為天，腰以下為地，故天為陽，地為陰……腰以上者為陽，腰以下者為陰”，實指橫膈膜上下分天地陰陽，故橫膈膜之上的心、肺為陽，橫膈膜之下的肝、脾、腎為陰。五臟“應(yīng)天之陰陽”，則肝應(yīng)東方春氣，心應(yīng)南方夏氣，脾應(yīng)中央土濕，肺應(yīng)西方秋氣，腎應(yīng)北方冬氣。由上述可知，人之陰陽乃屬于取象比類廣義陰陽范疇。 由上述可知，人之陰陽是在講人的“形器”，臟腑乃“化生”之器也。 （四）從太陽光照度論三陰三陽 現(xiàn)在人們多將陰陽定為哲學(xué)概念，不妥，陰陽來源于古人對太陽的實際觀察。 太陽周日視運動，每天從東方升起，經(jīng)過南方，到西方落下（面南而立），這東、南、西是地球北半球人們觀察得到的方位，此外還有一個觀察不到的“北方”。在平面上表示時就是左為東，上為南，右為西，下為北。這種面南觀日首見于《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽離合論》，記載如下。 帝曰：愿聞三陰三陽之離合也。岐伯曰：圣人南面而立，前曰廣明，后曰太沖，太沖之地，名曰少陰，少陰之上，名曰太陽。太陽根起于至陰，結(jié)于命門，名曰陰中之陽。中身而上，名曰廣明，廣明之下，名曰太陰，太陰之前，名曰陽明。陽明根起于厲兌，名曰陰中之陽。厥陰之表，名曰少陽，少陽根起于竅陰，名曰陰中之少陽。是故三陽之離合也，太陽為開，陽明為闔，少陽為樞。三經(jīng)者，不得相失也，摶而勿浮，命曰一陽。 帝曰：愿聞三陰。岐伯曰：外者為陽，內(nèi)者為陰。然則中為陰，其沖在下，名曰太陰。太陰根起于隱白，名曰陰中之陰。太陰之后，名曰少陰。少陰根起于涌泉，名曰陰中之少陰。少陰之前，名曰厥陰。厥陰根起于大敦，陰之絕陽，名曰陰之絕陰。是故三陰之離合也，太陰為開，厥陰為闔，少陰為樞。三經(jīng)者不得相失也，摶而勿沉，名曰一陰。 依文作示意圖如下（圖84）
圖84 人身前、后、上、下定位圖 面南則胸腹為陽、背后為陰，即老子“負陰抱陽”之說。廣明，指向陽處。太沖，指背陰處。這是以人體陰陽的基本定義：向太陽為陽，背太陽為陰。然“數(shù)之可十，推之可百，數(shù)之可千，推之可萬，萬之大不可勝數(shù)，然其要一也”（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽離合論》）。狹義陰陽的“基本定義”只有一個，以太陽光為基準，故云“其要一”?！端螘の逍兄尽返诙f：“夫王朝南向，正陽也；后北宮，位太陰也；世子居?xùn)|宮，位少陽也。”這是古代的一種制度。故太陰在背后下面，而其是以三陰排列次序太陰、少陰、厥陰來定位的，而三陽在三陰之上，則三陽的次序當是少陽、太陽、陽明。三陰為陰中之陰，三陽為陰中之陽。 面南而立，則前為廣明，后為太沖。那么，前面上、下是否都是廣明呢？不是，故又說前面“中身”而上為“廣明”，前面“中身”而下（即“廣明”之下）為“太陰”，所以太陰主腹部。前說“后曰太沖，太沖之地，名曰少陰”，那么是否后面都是太沖、少陰呢？不是，太沖、少陰在“中身”而下，即廣明之下“太陰”之后，即在后面“中身”之下。 《靈樞經(jīng)·順氣一日分為四時》說：“春生、夏長、秋收、冬藏，是氣之常也，人亦應(yīng)之。以一日分為四時，朝則為春，日中為夏，日入為秋，夜半為冬。朝則人氣始生，病氣衰，故旦慧；日中人氣長，長則勝邪，故安；夕則人氣始衰，邪氣始生，故加；夜半人氣入藏，邪氣獨居于身，故甚也?！逼洹捌降┤藲馍睘樯訇?，“日中而陽氣隆”為太陽，“日西而陽氣已虛，氣門乃閉”為陽明，與其相對應(yīng)則是厥陰、少陰、太陰。這一排列順序正是《傷寒論》六經(jīng)欲解時的排列順序。這是以陽氣為主立論。《傷寒論》六經(jīng)欲解時是以夏至日出寅而入戌的夏至日太陽光照九個時辰18小時、夜無光照三個時辰6小時（不覆三）制作的（圖85）。
圖85 六經(jīng)欲解時 加十二時辰，為日出在卯（春分、秋分時），日入在酉，日中在午，夜半在子（圖86）。這是一幅天圓圖。從日出到日入為晝?yōu)殛?，從日入到日出為夜為陰，即卯酉連線將太陽周日視運行的軌道一分為二，晝?yōu)殛枮槊?，夜為陰為暗。這是以晝夜明暗把太陽周日視運行的圓道分為陰陽兩部分（圖87）。
圖86 卯酉分陰陽圖
圖87 太陽周日視運行陰陽四象圖 又從夜半最冷時到日中最熱時，氣溫由低到高為陽，從日中最熱時到夜半最冷時，氣溫由高到低為陰，即子午連線又將太陽周日視運行圓道一分為二。這是以陰陽的消長（即陰陽的升降）把太陽周日視運行圓道分為陰陽兩部分。這種以子午線和卯酉線的分法，見載于《靈樞經(jīng)·衛(wèi)氣行》，謂：“歲有十二月，日有十二辰，子午為經(jīng)，卯酉為緯，天周二十八宿，而一面七星，四七二十八星，房昴為緯，虛張為經(jīng)。是故房至畢為陽，昴至心為陰，陽為晝，陰為夜。”這樣，子午線和卯酉線就是地平的坐標線，將太陽周日視運行的圓道分為四部分，即一日之四時，朝為春，日中為夏，日入為秋，夜半為冬?！鹅`樞經(jīng)·順氣一日分為四時》說：“以一日分為四時，朝則為春，日中為夏，日入為秋，夜半為冬?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·金匱真言論》說：“平旦至日中，天之陽，陽中之陽也；日中至黃昏，天之陽，陽中之陰也；合夜至雞鳴，天之陰，陰中之陰也；雞鳴至平旦，天之陰，陰中之陽也。故人亦應(yīng)之。”即為太陽、少陽、太陰、少陰四象。故《周易·系辭傳》說：“通乎晝夜之道而知?！敝挥忻靼滋栔苋找曔\行的“晝夜之道”，才能達到“知”的境界。 古人在實際觀察中發(fā)現(xiàn)陰陽總是伴隨而生，故稱“一陰一陽之謂道”。在這四季陰陽變化中，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“陰陽之氣各有多少，故曰三陰三陽也”，并說三陰三陽之上以四時風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火六氣為本，這就是《傷寒論》三陰三陽的來歷，不是《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·熱論》的六經(jīng)。 太陽一出一沒謂之一日，一日是制訂歷法的最基本單位。 太陽的東升西落周日視運動和南北往來周年視運動的陰陽之分屬于天道之陰陽。 北半球天道陰氣最盛的時候是太陽運行到南回歸線冬至?xí)r，即天道最寒的時候。太陽之光傳到地面有一個過程，所以，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·至真要大論》說天地之道相差兩個節(jié)氣30天（凡三十度而有奇），因此，地道最寒冷的時候是大寒（圖88）?？芍鬀]有分陰陽是屬于地道的陰陽。
圖88 天道、地道最寒冷時 這就是六合局的來源，所謂“六合局”，即是指天道和地道寒溫相同的點。天道的冬至和地道的大寒，是天地最寒冷的時候，也就是天地“一陽來復(fù)”的時候，更是陽氣潛藏“勿用”的時候。等到冬至后三個節(jié)氣45天陽氣才能上升得用，如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·脈要精微論》說冬至后45日是立春，陽氣微上出于地。陽氣出于地，春回大地，故為一年春天的開始（圖89）。于此可知，寅申分陰陽是屬于陰陽合歷一年四時之陰陽，屬于《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·四氣調(diào)神大論》講的陰陽：春三月、夏三月、秋三月、冬三月。
圖89 天道陽氣初升時 那么地道則是大寒后45日到驚蟄了，故稱二月二為龍?zhí)ь^。 人道則是立春后45日到春分了，春耕播種開始（圖90）。
圖90 人道春耕開始時 要認真分清以上陰陽的不同層面。 《黃帝內(nèi)經(jīng)》三陰三陽說首見于《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽離合論》，謂：“帝曰：愿聞三陰三陽之離合也。岐伯曰：圣人南面而立，前曰廣明，后曰太沖，太沖之地，名曰少陰，少陰之上，名曰太陽。太陽根起于至陰，結(jié)于命門，名曰陰中之陽。中身而上，名曰廣明，廣明之下，名曰太陰，太陰之前，名曰陽明。陽明根起于厲兌，名曰陰中之陽。厥陰之表，名曰少陽，少陽根起于竅陰，名曰陰中之少陽。是故三陽之離合也，太陽為開，陽明為闔，少陽為樞。三經(jīng)者，不得相失也，摶而勿浮，命曰一陽。帝曰：愿聞三陰。岐伯曰：外者為陽，內(nèi)者為陰。然則中為陰，其沖在下，名曰太陰。太陰根起于隱白，名曰陰中之陰。太陰之后，名曰少陰。少陰根起于涌泉，名曰陰中之少陰。少陰之前，名曰厥陰。厥陰根起于大敦，陰之絕陽，名曰陰之絕陰。是故三陰之離合也，太陰為開，厥陰為闔，少陰為樞。三經(jīng)者不得相失也，摶而勿沉，名曰一陰?！?/p> 依文作示意圖如下（圖91）。
圖91 人身前后上下定位圖 面南則胸腹為陽、背后為陰，即老子“負陰抱陽”之說。廣明，指向陽處。太沖，指背陰處。這是人體陰陽的基本定義：向太陽為陽，背太陽為陰。然“數(shù)之可十，推之可百，數(shù)之可千，推之可萬，萬之大不可勝數(shù)，然其要一也”（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽離合論》）。狹義陰陽的“基本定義”只有一個，以太陽光為基準，故云“其要一”。 從文述前、后、上、下看，當是以人身立體姿勢觀察太陽光照射人身的陰陽，若是躺著姿勢，當是面天面上，不是面南?！爸猩怼敝秆毑课?，據(jù)此筆者可以做出中國傳統(tǒng)文化的坐標圖（圖92）。
圖92 面南負陰抱陽坐標圖 面南而立，則前為廣明，后為太沖。那么，前面上下是否都是廣明呢？不是，故又說前面“中身”而上為“廣明”，前面“中身”而下即“廣明”之下為“太陰”，所以太陰主腹部。前說“后曰太沖，太沖之地，名曰少陰”，那么是否后面都是太沖、少陰呢？不是，太沖、少陰在“中身”而下（廣明之下“太陰”之后），即在后面“中身”之下。 從太陰、少陰、厥陰的位置來說，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽離合論》說太陰在廣明之下，少陰在太陰之后，厥陰在少陰之前，則厥陰當在太陰和少陰之間的位置，這樣三陽的次序當是陽明、少陽、太陽，根據(jù)“外為陽，內(nèi)為陰”的原則，則三陽在四肢外、三陰在四肢內(nèi)的十二經(jīng)脈排列位置就定了。而且太陰、陽明在前，厥陰、少陽在中，少陰、太陽在后，這正是人體四肢三陰三陽六經(jīng)的排列位置（圖93）。
圖93 四肢三陰三陽位置坐標圖 請注意，軀干部和四肢部的六經(jīng)排列次序及位置是不一樣的，四肢部按三陽在肢外、三陰在肢內(nèi)及陽明太陰在前、少陽厥陰在中、太陽少陰在后排列，軀干部則按四時次序排列，厥陰、少陽、太陽主春夏陽儀系統(tǒng)，排列在身側(cè)、身后、頭部，少陰、太陰、陽明主秋冬陰儀系統(tǒng)，排列在身前胸腹部，所以四肢部和軀干部的六經(jīng)排列次序及位置不得混淆，今人多混言。 面北背陽腹陰坐標系如圖94，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·金匱真言論》說：“言人身之陰陽，則背為陽，腹為陰?！?nbsp;
圖94 面北背陽腹陰坐標圖 面北，背部為外，腹部為陰?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽離合論》說：“外者為陽，內(nèi)者為陰?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·金匱真言論》說：“夫言人之陰陽，則外為陽，內(nèi)為陰。”《靈樞經(jīng)·營衛(wèi)生會》說：“太陰主內(nèi)，太陽主外。”而平旦日出為少陽，陽光最強的太陽在背部，日入在前部陽明，按三陰太陰、少陰、厥陰次序可做如下坐標圖95。
圖95 面北背陽腹陰六經(jīng)坐標圖 這是太陽光照的強弱次序。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽應(yīng)象大論》與《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》講的是天地宇宙立體圖，天地合氣生化萬物，人是萬物之一。這里陰陽離合講的是以人身為中心的前后、上下立體圖，講人身的六經(jīng)安排位置和次序是少陽、太陽、陽明、太陰、少陰、厥陰。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論》說：“天運當以日光明……陽氣者，一日而主外，平旦人氣生，日中而陽氣隆，日西而陽氣已虛，氣門乃閉?！薄鹅`樞經(jīng)·營衛(wèi)生會》說：“日中而陽隴為重陽，夜半而陰隴為重陰……夜半為陰隴，夜半后而為陰衰，平旦陰盡而陽受氣矣。日中為陽隴，日西而陽衰，日入陽盡而陰受氣矣?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·金匱真言論》說：“平旦至日中，天之陽，陽中之陽也；日中至黃昏，天之陽，陽中之陰也；合夜至雞鳴，天之陰，陰中之陰也；雞鳴至平旦，天之陰，陰中之陽也。故人亦應(yīng)之。”《靈樞經(jīng)·順氣一日分為四時》說：“春生、夏長、秋收、冬藏，是氣之常也，人亦應(yīng)之。以一日分為四時，朝則為春，日中為夏，日入為秋，夜半為冬?！?/p> 這一排列順序正是《傷寒論》六經(jīng)欲解時的排列順序，這是以太陽光照度為主立論。而且以夏至日白晝最長太陽光照九個時辰，夜無光照三個時辰（《周髀算經(jīng)》稱作“陽照九，不覆三”），見圖73。 其言“平旦”“日中”“日西”“夜半”是以太陽光照四特征點而言，這樣六經(jīng)就用應(yīng)天的時、位、性之別了?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論》這種“平旦”“日中”“日西”說，則將《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·金匱真言論》以橫膈膜上下背陽腹陰分天地陰陽法變?yōu)橛伤奶卣鼽c四時四象四臟說異和變?yōu)闀r間段的四時四象五臟五行說。至此肝、心、肺、腎、脾五臟就有了應(yīng)天的時、位、性之別了。 而《傷寒論》六經(jīng)病排列的順序是太陽、陽明、少陽、太陰、少陰、厥陰，上應(yīng)“寒、燥、暑、濕、火、風(fēng)”六氣為外感，而云“某某之為病”。 所以，《傷寒論》的兩套三陰三陽都以天文為背景，不懂此理不可能讀懂《傷寒論》。 （五）從“移光定位”論三陰三陽 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“立端于始，表正于中，推余于終，而天度畢矣?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·八正神明論》說：“法天則地，合以天光……凡刺之法，必候日月星辰，四時八正之氣，氣定乃刺之……是謂得時而調(diào)之，因天之序，盛虛之時，移光定位，正立而待之?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“蓋南面而待也。故曰：因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之?！惫庵柑柟?，表指立桿測日影的立桿，中指日午，“表正于中”“移光定位，正立而待之”指用立桿在日午時測日影。立桿——表，歷代現(xiàn)存有多種文物。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“陰陽之氣，各有多少，故曰三陰三陽也?！笨芍幦柺前础瓣庩栔畾舛嗌佟迸帕械模@種陰陽氣多少的量變，是由“移光定位”得來的?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·八正神明論》說：“因天之序，盛虛之時，移光定位，正立而待之。”王冰注：“候日遷移，定氣所在，南面而立，待氣至而調(diào)之也?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“南面而待也……因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之。”這是面南立桿測日影確定的，或面南望月?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·八正神明論》說：“凡刺之法，必候日月星辰，四時八正之氣，氣定乃刺之。是故天溫日明，則人血淖液，而衛(wèi)氣浮，故血易瀉，氣易行；天寒日陰，則人血凝泣，而衛(wèi)氣沉。月始生，則血氣始精，衛(wèi)氣始行；月郭滿，則血氣實，肌肉堅；月郭空，則肌肉減，經(jīng)絡(luò)虛，衛(wèi)氣去，形獨居。是以因天時而調(diào)血氣也。是以天寒無刺，天溫?zé)o疑。月生無瀉，月滿無補，月郭空無治，是謂得時而調(diào)之。因天之序，盛虛之時，移光定位，正立而待之。故日月生而瀉，是謂臟虛；月滿而補，血氣揚溢，絡(luò)有留血，命曰重實；月郭空而治，是謂亂經(jīng)。陰陽相錯，真邪不別，沉以留止，外虛內(nèi)亂，淫邪乃起。帝曰：星辰八正何候？岐伯曰：星辰者，所以制日月之行也。八正者，所以候八風(fēng)之虛邪，以時至者也。四時者，所以分春秋冬夏之氣所在，以時調(diào)之也……先知日之寒溫，月之虛盛，以候氣之浮沉，而調(diào)之于身，觀其立有驗也?！?/p> 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“天度者，所以制日月之行也；氣數(shù)者，所以紀化生之用也。天為陽，地為陰，日為陽，月為陰，行有分紀，周有道理，日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成歲，積氣余而盈閏矣。立端于始，表正于中，推余于終，而天度畢矣。” 立桿測日影的直接成果是得到了太極圖（圖96，圖97）。
圖96 立桿測日影示意圖
圖97 三陰三陽量變太極圖 這說明陰陽是可以定量的，通過太陽運動的三線四點（南北回歸線、赤道線，二至二分）及四立八節(jié)來給陰陽定量。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·四氣調(diào)神大論》說：“四時陰陽者，萬物之根本也，所以圣人春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰，以從其根，故與萬物沉浮于生長之門?！边@是將一年四時分為陰陽兩儀，春夏主陽為陽儀，秋冬主陰為陰儀?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·厥論》說：“春夏則陽氣多而陰氣少，秋冬則陰氣盛而陽氣衰?！薄鹅`樞經(jīng)·根結(jié)》說：“陰陽之道，孰少孰多……發(fā)于春夏，陰氣少而陽氣多……發(fā)于秋冬，陽氣少而陰氣多?！?/p> 太極圖是國學(xué)的元典文化，可是現(xiàn)在人們多從哲學(xué)角度解說太極圖，雄辯多，講太極圖的來源多“玄”而“空”，甚者臆說多，空中樓閣沒有根。 筆者從科學(xué)角度解說太極圖，以天文背景為其根，有科學(xué)結(jié)構(gòu)，邏輯性強，落地有根。 有了這個根于天文的太極圖，就可以講《黃帝內(nèi)經(jīng)》陰陽學(xué)說了。 A.正常的生理性規(guī)律 a.陰陽的升降消長規(guī)律源于太陽的視運動規(guī)律。 b.陰陽相互對立統(tǒng)一規(guī)律，陽中有陰，陰中有陽。 c.陰陽相互轉(zhuǎn)化規(guī)律。 d.外面大圓圈是太陽周年視運動黃道，將一年劃分成六份，稱作一年六氣。 e.一陽少陽對應(yīng)一陰厥陰而為五運六氣互為司天在泉，二陽陽明對應(yīng)二陰少陰而為五運六氣互為司天在泉，三陽太陽對應(yīng)三陰太陰互為司天在泉。 ………… B.病理性規(guī)律 a.陰陽升降反作。 b.陰陽盛極則更勝。 ………… 還有夏至冬至太極圖。夏至一陰生（古人稱作月窟），冬至一陽生（古人稱作天根），古人用下圖表示，筆者稱作夏至冬至太極圖，黑魚眼代表夏至一陰生，白魚眼代表冬至一陽生（圖98）。但這個夏至冬至太極圖不是立桿測日影科學(xué)實踐獲得的太極圖，是人為用臆畫出來的，而不是科學(xué)實踐獲得的。圖97的太極圖是立桿測日影科學(xué)實測獲得的太極圖。
圖98 夏至冬至太極圖 這是比較流行的太極圖。上面魚眼代表夏至陽極一陰（厥陰）來復(fù)，下面魚眼代表冬至陰極一陽（少陽）來復(fù)。 以上兩種太極圖以不同的天文背景為其根，沒有一點“玄”和臆說。這就是國學(xué)的根，我們的國學(xué)建立在非?？茖W(xué)的根基之上，從伏羲開始我們的祖先就開始仰觀天體運動了。一些人說國學(xué)不科學(xué)，是因為他們并不真正了解國學(xué)。 后來學(xué)者們將這一根于天文背景的太極圖去掉天文背景，抽象其理義，變成了哲學(xué)的陰陽學(xué)說而盛行于學(xué)術(shù)界，其實這是一種忘本行為。致使學(xué)生們在學(xué)習(xí)陰陽學(xué)說時一頭霧水，不會臨床應(yīng)用。我們應(yīng)該讓學(xué)生們知根知底學(xué)習(xí)陰陽學(xué)說，易學(xué)易懂，便于臨床應(yīng)用。 再看月亮的陰陽消長情況（圖99～圖102）。
圖99 觀月納甲圖
圖100 月相陰陽消長對應(yīng)六卦圖
圖101 六卦對應(yīng)太極圖
圖102 三陰三陽應(yīng)卦圖 通過“移光定位”得來三陰三陽，以夏至為始點則其正常順序是：厥陰（夏至一陰生）、少陰（二陰）、太陰（三陰）、少陽（冬至一陽生）、陽明（二陽）、太陽（三陽）；發(fā)病則為《傷寒論》的六經(jīng)次序：太陽、陽明、少陽、太陰、少陰、厥陰。這種次序是立桿測日影得到陽氣消長陰陽量變的次序，與《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論》以日照溫度變化論陰陽不同，所以叫《陰陽別論》《陰陽類論》。 從“三陰三陽量變太極圖”可以看出，一陽少陽對應(yīng)一陰厥陰為“風(fēng)火相值”，二陽陽明對應(yīng)二陰少陰為“燥熱相臨”，三陽太陽對應(yīng)三陰太陰為“寒濕相遘”（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》云：“寒濕相遘，燥熱相臨，風(fēng)火相值?！保?，是五運六氣理論三對互為司天在泉的關(guān)系。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論》日照溫度高低變化的次序，是太陽視運動得到的：少陽（平旦）、太陽（日中）、陽明（日西），故少陽陽微為一陽，太陽陽氣最盛為三陽，陽明陽消為二陽。 以上兩種陰陽排序是不同的，不得混淆，不在一個層次，不必要爭論。 《傷寒論》三陰三陽模式有兩套體系，一是以《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論》平旦、日中、日入的太陽日照強弱為模式的六經(jīng)欲解時；二是以太陽、陽明、少陽、太陰、少陰、厥陰為六經(jīng)次序的司天在泉發(fā)病模式。 《傷寒論》論病首先分上、下半年為陽儀的中風(fēng)、傷寒、溫病，和陰儀的濕痹、痙病、中暍。其次，是以橫膈膜分上下天地陰陽論“病發(fā)于陽”在表、“病發(fā)于陰”在里，治在表用“開鬼門”法，治在里用“潔凈府”法。 （六）四時四象發(fā)展為三陰三陽 四時四象首見于《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·四氣調(diào)神大論》，謂春三月、夏三月、秋三月、冬三月。四時四象發(fā)展為三陰三陽見載于《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·至真要大論》，謂：“帝曰：愿聞陰陽之三也，何謂？岐伯曰：氣有多少，異用也。帝曰：陽明何謂也？岐伯曰：兩陽合明也。帝曰：厥陰何也？岐伯曰：兩陰交盡也……帝曰：幽明何如？岐伯曰：兩陰交盡故曰幽，兩陽合明故曰明，幽明之配，寒暑之異也?！?/p> 《靈樞經(jīng)·陰陽系日月》說：“寅者，正月之生陽也，主左足之少陽；未者，六月，主右足之少陽；卯者，二月，主左足之太陽；午者，五月，主右足之太陽；辰者，三月，主左足之陽明；巳者，四月，主右足之陽明，此兩陽合于前，故曰陽明。申者，七月之生陰也，主右足之少陰；丑者，十二月，主左足之少陰；酉者，八月，主右足之太陰；子者，十一月，主左足之太陰；戌者，九月，主右足之厥陰；亥者，十月，主左足之厥陰，此兩陰交盡，故曰厥陰。甲主左手之少陽，己主右手之少陽，乙主左手之太陽，戊主右手之太陽，丙主左手之陽明，丁主右手之陽明，此兩火并合，故為陽明。庚主右手之少陰，癸主左手之少陰，辛主右手之太陰，壬主左手之太陰?！?/p> 少陽為三焦相火，太陽為心火，故云：“此兩火并合，故為陽明”“此兩陽合于前，故曰陽明”?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽離合論》說：“天覆地載，萬物方生，未出地者，命曰陰處，名曰陰中之陰；則出地者，命曰陰中之陽?！必赎帪殛幹兄枺庌D(zhuǎn)陽，故云：“兩陰交盡”。
按十月至三月份排列六經(jīng)順序是厥陰、太陰、少陰、少陽、太陽、陽明；按四月至九月份排列六經(jīng)順序是陽明、太陽、少陽、少陰、太陰、厥陰。這正是互為司天在泉的三對關(guān)系。 另外，《黃帝內(nèi)經(jīng)》中論四時陰陽的還有多種。如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·金匱真言論》說：“故背為陽，陽中之陽，心也；背為陽，陽中之陰，肺也；腹為陰，陰中之陰，腎也；腹為陰，陰中之陽，肝也；腹為陰，陰中之至陰，脾也。此皆陰陽、表里、內(nèi)外、雌雄相輸應(yīng)也，故以應(yīng)天之陰陽也?！薄鹅`樞經(jīng)·九針十二原》說：“陽中之少陰，肺也……陽中之太陽，心也……陰中之少陽，肝也……陰中之至陰，脾也……陰中之太陰，腎也。”此以人體解剖部位橫膈膜上、下分天地陰陽。 手足分法也屬于橫膈膜上、下分法?！鹅`樞經(jīng)·陰陽系日月》說：“足之陽者，陰中之少陽也；足之陰者，陰中之太陰也；手之陽者，陽中之太陽也；手之陰者，陽中之少陰也……心為陽中之太陽，肺為陽中之少陰，肝為陰中之少陽，脾為陰中之至陰，腎為陰中之太陰。”（圖103）
圖103 上、下半年分兩儀 此以四時上、下半年分陰陽，春夏為陽，秋冬為陰。這種四時分太、少也是日、地相互運動的關(guān)系，以太陽光為主（圖104）。
圖104 晝夜分四時陰陽 此圖以晝夜分四時陰陽，如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·金匱真言論》說：“平旦至日中，天之陽，陽中之陽也；日中至黃昏，天之陽，陽中之陰也；合夜至雞鳴，天之陰，陰中之陰也；雞鳴至平旦，天之陰，陰中之陽也?！边@種四時分太、少也是日、地相互運動的關(guān)系，以太陽光為主。以上的上、下半年分四時陰陽法和晝夜分四時陰陽法都是日、地的相互關(guān)系，人與之相應(yīng)也。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽離合論》的三陰三陽分法則是以人身前、后、上、下為基準分三陰三陽位置的，不得混淆（圖105）。
圖105 四季上下半年分陰陽圖 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“心者……為陽中之太陽，通于夏氣。肺者……為陽中之太陰，通于秋氣。腎者……為陰中之少陰，通于冬氣。肝者……為陽中之少陽，通于春氣。” 此是以人身表里部分五臟應(yīng)四時分陰陽，厥陰肝主春和太陽心主夏、肺秋主大表部，故都為陽。土類和冬腎主里部為陰。 《靈樞經(jīng)·陰陽系日月》《靈樞經(jīng)·九針十二原》中，心肝主春夏、肺腎脾主秋冬而主陰陽量消長的多少；《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》中，肺為“陽中之太陰”主全身之氣，心為“陽中之太陽”主全身之血，于此可知《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》和《靈樞經(jīng)·陰陽系日月》《靈樞經(jīng)·九針十二原》的分法不一樣是有道理的，不可以篡改。就像《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的陰陽概念一樣有多層面性，不能在一個平面論之，其差異見表3。 表3 五臟陰陽對比表
可以做成如下的傳統(tǒng)文化坐標圖（圖106）。
圖106 四時四象變?nèi)幦柺疽鈭D 少陽太陽二火合明為陽明，故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·脈解》說“陽明者午也”。兩陰交盡為厥陰，故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽離合論》說“名曰陰之絕陰”。 此四時四象發(fā)展為三陰三陽也與太陽視運動有關(guān)系。 （七）小結(jié) 以上從發(fā)生學(xué)角度論述，發(fā)現(xiàn)《黃帝內(nèi)經(jīng)》對陰陽的定義有狹義和廣義之分，而且陰陽有天、地、人三才之分，天地陰陽講“神”，人之陰陽講“形”器。并發(fā)現(xiàn)《黃帝內(nèi)經(jīng)》的三陰三陽說有以下三種情況。 1.《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽離合論》以太陽光照度照射人身論三陰三陽。平旦陽弱為少陽，日中陽強為太陽，日西日入為陽明，與之相表里的三陰經(jīng)次序是太陰、少陰、厥陰，符合《傷寒論》六經(jīng)欲解時的生理排序。另一種情況是四肢六經(jīng)三陽在外、三陰在內(nèi)的排列次序。 2.以日、地相互運動產(chǎn)生“移光定位”的三陰三陽為基準的《傷寒論》發(fā)病模式。以夏至為始點立桿測日影則其正常順序是：厥陰（一陰生）、少陰（二陰）、太陰（三陰）、少陽（冬至一陽生）、陽明（二陽）、太陽（三陽）；發(fā)病則為《傷寒論》六經(jīng)：太陽、陽明、少陽、太陰、少陰、厥陰（參見《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·熱論》）。符合《傷寒論》的發(fā)病說。 3.以四時四象發(fā)展成的三陰三陽模式，有上、下半年分兩儀四時陰陽說和晝夜分四時陰陽說，以及以人身大表部和里部說三種情況。除以人身大表部和里部說之外，其余之說都以太陽光為基準，以日、月、地、人相互運動為說。 對于三陰三陽陰陽屬性，現(xiàn)在很多書籍是根據(jù)相應(yīng)經(jīng)絡(luò)陰陽之性來確定臟腑陰陽屬性的，如太陽寒水應(yīng)膀胱、小腸；陽明燥金應(yīng)胃、大腸；少陽相火應(yīng)膽、三焦；太陰濕土應(yīng)脾、肺；少陰君火應(yīng)心、腎；厥陰風(fēng)木應(yīng)肝、心包。以三陽應(yīng)腑，三陰應(yīng)臟。以此理論永遠解釋不清楚《傷寒論》。 筆者依據(jù)運氣七篇理論來確定三陰三陽的陰陽屬性為：心主太陽，肺主陽明，三焦主少陽，脾主太陰，腎主少陰，肝主厥陰，厥陰、少陽、太陽主上半年陽儀屬陽，陽明、太陰、少陰主下半年陰儀屬陰。心、肺居橫膈膜之上為陽主表部，肝、脾、腎在橫膈膜之下為陰主里部。 從以上探討還可以知道，《黃帝內(nèi)經(jīng)》中三陰三陽的各種不同說法，不是不同學(xué)派的論述，而是同一派師徒從不同角度對三陰三陽的論述，所以《黃帝內(nèi)經(jīng)》不是古代各派醫(yī)家的論文集，而是同一派師徒集體創(chuàng)作。 總之，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論》說：“天運當以日光明”，《管子·樞言》說：“道之在天，日也”，太陽在南北回歸線之間的往返視運動謂之一陰一陽，太陽運行到南回歸線冬至?xí)r，陰極一陽生；太陽運行到北回歸線夏至?xí)r，陽極一陰生，《周易·系辭傳》說：“一陰一陽之謂道”，故太陽運動是陰陽之本源，本源于太陽與地球的相互運動。 十一 天六地五 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“寒暑燥濕風(fēng)火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏下應(yīng)之。天以陽生陰長，地以陽殺陰藏。天有陰陽，地亦有陰陽。木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏。故陽中有陰，陰中有陽。所以欲知天地之陰陽者，應(yīng)天之氣，動而不息，故五歲而右遷。應(yīng)地之氣，靜而守位，故六期而環(huán)會。動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也……天以六為節(jié)，地以五為制。周天氣者，六期為一備；終地紀者，五歲為一周……五六相合而七百二十氣為一紀，凡三十歲，千四百四十氣，凡六十歲，而為一周，不及太過，斯皆見矣。”《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》說：“天地陰陽者，不以數(shù)推，以象之謂也?！?/p> 經(jīng)云：“寒暑燥濕風(fēng)火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之”，故云：“天以六為節(jié)”；“木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏下應(yīng)之”，故云：“地以五為制”?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·至真要大論》說：“本乎天者，天之氣也，本乎地者，地之氣也，天地合氣，六節(jié)分而萬物化生矣?！薄秶Z·周語》說：“天六地五，數(shù)之常也，經(jīng)之以天?！惫湃藫?jù)此建立了五運六氣理論，謂：“天以六為節(jié)，地以五為制。周天氣者，六期為一備；終地紀者，五歲為一周……五六相合而七百二十氣為一紀，凡三十歲，千四百四十氣，凡六十歲而為一周，不及太過，斯皆見矣”。 古人又將地五之五方加上四隅成九宮。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“天以六六之節(jié)，以成一歲。人以九九制會，計人亦有三百六十五節(jié)，以為天地久矣……夫六六之節(jié)，九九制會者，所以正天之度、氣之數(shù)也。天度者，所以制日月之行也，氣數(shù)者，所以紀化生之用也……天以六六為節(jié)，地以九九制會，天有十日，日六竟而周甲，甲六復(fù)而終歲，三百六十日法也。夫自古通天者，生之本，本于陰陽，其氣九州九竅，皆通乎天氣。故其生五，其氣三，三而成天，三而成地，三而成人，三而三之，合則為九，九分為九野，九野為九藏。故形藏四，神藏五，合為九藏，以應(yīng)之也。”《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論》說：“夫自古通天者生之本，本于陰陽。天地之間，六合之內(nèi)，其氣九州九竅、五藏、十二節(jié)，皆通乎天氣?！?/p> 其實這種“天六地五”說來源于“蓋天說”，“蓋天說”有“七衡六間圖”，實際是太陽的南北回歸線視運動?！傲g”代表六個朔望月，往返十二個朔望月，是一種陰陽合歷，與木星——歲星沒有關(guān)系。用十二地支表示如圖107。
圖107 六間十二月示意圖 十二地支配以六經(jīng)如下。 子：少陰；丑：太陰；寅：少陽；卯：陽明；辰：太陽；巳：厥陰。 午：少陰；未：太陰；申：少陽；酉：陽明；戌：太陽；亥：厥陰。 合之則為： 子午：少陰。 丑未：太陰。 寅申：少陽。 卯酉：陽明。 辰戌：太陽。 巳亥：厥陰。 用立桿測日影所得太極圖陰陽次序表示如下。 寅申：少陽（冬至一陽來復(fù)）。 卯酉：陽明。 辰戌：太陽。 巳亥：厥陰（夏至一陰來復(fù)）。 子午：少陰。 丑未：太陰。 十二 以太陽定三焦 三焦屬于少陽相火，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“少陽之上，相火主之。”《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“少陽之上，火氣治之?！庇诖丝芍?，三焦為相火，主人陽氣。焦，從隹，從灬。隹，《說文解字》說：“鳥之短尾之總名也?！奔匆环N鳥，像鳥形，代表鳥類。甲骨文[插圖]，金文[插圖]，篆文[插圖]，像一只鳥。灬，即火。焦，是一只火鳥。鳥在古代是太陽的象征，將其稱為太陽神鳥。古人看到太陽在天上每天東升西落，就像鳥在天空飛翔，因此將太陽比作飛鳥，或認為是鳥馱著太陽在飛行運動。太陽發(fā)熱，如一團火，鳥、灬二者合一，創(chuàng)造了一個焦字?？脊乓寻l(fā)現(xiàn)了先民們崇拜太陽的直觀實物，如在浙江省余姚市河姆渡遺址出土獸骨上雕刻的“雙鳥負日圖”和象牙上雕刻的“雙鳥朝陽圖”。 再如在陜西省渭南市華縣泉護村遺址出土陶片上發(fā)現(xiàn)的二足金烏負日圖，河南廟底溝遺址出土陶片上發(fā)現(xiàn)的三足金烏負日圖。 由此可知，無論是河姆渡文化，還是仰韶文化，原始先民對太陽的崇拜，總是和鳥密切聯(lián)系在一起，把鳥作為太陽的象征，這是為什么？趙國華先生說：“鳥與太陽神話的起源密不可分，三足鳥是太陽的象征?！庇终f：“太陽的凌空運行，鳥類的凌空飛翔，使遠古人類認為太陽是一個飛行物，想象由一只鳥背負太陽運行。”中國古籍多記有日鳥合璧的神話，如《淮南子·精神訓(xùn)》說：“日中有踆烏?！薄墩摵狻ふf日篇》說：“日中有三足烏?！鄙綎|省肥城市孝堂山有東漢時代郭巨祠畫像石刻，其中便有太陽神，太陽中便有一只飛鳥；陜西省北部榆林市綏德縣劉家溝東漢墓入口橫額石上所雕畫像中，也有一個太陽神，太陽中也有一只飛鳥。吳天明先生由此認為，討論太陽神話的起源，“應(yīng)該追溯到人類文明的源頭，追溯到母系氏族社會的中期甚至早期，我們要從那里尋找太陽神話的源頭?！蹦敲?，先民們對太陽的崇拜應(yīng)比太陽神話的產(chǎn)生還要早，最遲也應(yīng)追溯到母系氏族社會的早期。如《天問》王逸注引古本《淮南子》說：“堯時十日并出，草木焦枯。堯命羿仰射十日，中其九日，日中九烏皆死，墜其羽翼，故留其一日也。”《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》說：“逮至堯之時，十日并出，焦禾稼，殺草木，而民無所食……堯乃使羿……上射十日?！备咦ⅲ骸笆詹⒊?，羿射去九?！薄墩摵狻じ刑撈氛f：“堯之時，十日并出，萬物焦枯。堯上射十日，九日去，一日常出?！薄兑琢帧ぢ闹摹氛f：“十烏俱飛，羿射九雌，雄獨得全，雖驚不危?！薄渡胶＝?jīng)·大荒東經(jīng)》說：“湯谷上有扶木，一日方至，一日方出，皆載于烏。”《海外東經(jīng)》說：“湯谷上有扶桑，十日所浴，在黑齒北。居水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝?！?/p> 傳說中，太陽里有金黃色的三足烏鴉，因此就把“金烏”作為太陽的別稱，也稱“三足鳥”?！痘茨献印ぞ裼?xùn)》中說的“日中有踆烏”，即為三足烏，又稱為陽烏或金烏，被認為是日之精魂?！洞呵镌氛f：“日中有三足烏。烏者，陽精?！睎|漢王充《論衡·說日篇》中說：“日中有三足烏?！惫偶稘h武洞冥記》中則又說三足烏是羲和役使的日馭。為什么這個“三足鳥”有三足呢？因為三足鳥代表太陽視運動規(guī)律，太陽視運動有三線四特征點，即南回歸線、北回歸線和赤道線三線，及冬至、春分、夏至、秋分四特征點。足是走路用的，用來表示太陽走過的路（圖108）。
圖108 太陽回歸運動示意圖 人體也是這樣劃分為部位三焦的。 太陽是一個大火球，是火之源，火來自于太陽，火是紅色的，火與太陽一樣，所以焦字將鳥和火結(jié)合在一起，取三足鳥之意，叫作三焦。在自然界，萬物生長靠太陽；在人體，“凡十一藏取決于膽”，膽內(nèi)寓有三焦相火，故少陽三焦為相火，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“少陽之上，相火主之?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“少陽之上，火氣治之?！彼?，張景岳將三焦相火比喻為人體的一輪紅日。太陽視運動四特征點用四太陽鳥表示。《山海經(jīng)·大荒經(jīng)》說：“帝俊生中容……使四鳥。” 太陽運動四特征點之四個太陽鳥代表四時四季，正如《周易·系辭傳》說：“法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫大乎日月?！奔刺斓厝赵逻\動最大的變化，就是四時陰陽?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽應(yīng)象大論》說：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求于本。”而陰陽來源于天地日月運動變化，1973年馬王堆出土的帛書《周易》說：“陰陽之義合日月”，《靈樞經(jīng)·陰陽系日月》說：“日為陽，月為陰”，故謂“陰陽系日月”，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論》說：“天運當以日光明”，所以“生殺之本始”還是太陽也，俗云萬物生長靠太陽?。?/p> 太陽視運動的南回歸線、北回歸線、赤道三線運動反映在人體就是三焦（圖109）。
圖109 人體三焦示意圖 橫膈膜相當于北回歸線，是北半球的夏至，為北半球夏天，心火主之，劍突下有心募穴巨闕、膏之原鳩尾穴。鳩即是一種鳥?！对娊?jīng)》的第一篇就是《關(guān)雎》，謂：“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑……”尾，指交尾繁殖。鳩（太陽鳥）尾有太陽生萬物之意，三焦是人體生化的源頭。橫膈膜之上是天（肺天），《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論》說：“天運當以日光明”，故天上有太陽心。 《黃帝內(nèi)經(jīng)》的核心是“形神”，養(yǎng)育“形神”的源頭是天地，“天運當以日光明”，日的代表是“三足鳥”，具體到人體是三焦，少陽三焦從本氣相火，三焦相火是人體的一輪紅日，形象地稱為“鳩尾”。推算天地變化的是五運六氣，五運六氣的核心是標本中氣，標本中氣的核心是從本的少陽三焦和太陰脾土，而從本的少陽三焦和太陰脾又以少陽三焦為主導(dǎo)，所以，《黃帝內(nèi)經(jīng)》“形神”的核心是少陽三焦，主人體元氣的運行輸布。 恥骨相當于南回歸線，是北半球的冬至，為北半球冬天，腎水主之，這里有生殖器，有人體蓄水池膀胱，有膀胱募穴中極。水蓄于大地，代表大地。 在大地恥骨與橫膈膜天之間是天地之間，有脾、胃、小腸、大腸、三焦、膀胱等土類，及其所生之萬物。這里有天樞、肓俞、神闕等穴。 太陽東升西落，故人體左為陽，右為陰?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》將這種天人相應(yīng)關(guān)系闡述于《靈樞經(jīng)·九針論》中，具體如下。 身形之應(yīng)九野也，左足應(yīng)立春，其日戊寅己丑。左脅應(yīng)春分，其日乙卯。左手應(yīng)立夏，其日戊辰己巳。膺喉首頭應(yīng)夏至，其日丙午。右手應(yīng)立秋，其日戊申己未。右脅應(yīng)秋分，其日辛酉。右足應(yīng)立冬，其日戊戌己亥。腰尻下竅應(yīng)冬至，其日壬子。六府膈下三藏應(yīng)中州。其大禁，大禁太一所在之日，及諸戊己。凡此九者，善候八正所在之處。 如圖110所示。
圖110 人體應(yīng)八節(jié)九宮圖 春應(yīng)肝系統(tǒng)，夏應(yīng)心系統(tǒng)，秋應(yīng)肺系統(tǒng)，冬應(yīng)腎系統(tǒng)，中應(yīng)脾系統(tǒng)，這也是五臟病應(yīng)該診察的部位。 《難經(jīng)·十六難》依據(jù)此天道之理將其概括為臍部太極神闕診斷法，如臍部五臟診法（圖111）。
圖111 臍部五臟診法 天道右行，則北半球人頭北腳南應(yīng)之（面南），如上文《靈樞經(jīng)·九針論》所述。地道左行，則北半球人頭南腳北（面北），則見于《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》，其文如下。 是故太一入徙立于中宮，乃朝八風(fēng)，以占吉兇也。風(fēng)從南方來，名曰大弱風(fēng)，其傷人也，內(nèi)舍于心，外在于脈，其氣主為熱。風(fēng)從西南方來，名曰謀風(fēng)，其傷人也，內(nèi)舍于脾，外在于肌，其氣主為弱。風(fēng)從西方來，名曰剛風(fēng)，其傷人也，內(nèi)舍于肺，外在于皮膚，其氣主為燥。風(fēng)從西北方來，名曰折風(fēng)，其傷人也，內(nèi)舍于小腸，外在于手太陽脈，脈絕則溢，脈閉則結(jié)不通，善暴死。風(fēng)從北方來，名曰大剛風(fēng)，其傷人也，內(nèi)舍于腎，外在于骨與肩背之膂筋，其氣主為寒也。風(fēng)從東北方來，名曰兇風(fēng)，其傷人也，內(nèi)舍于大腸，外在于兩脅腋骨下及肢節(jié)。風(fēng)從東方來，名曰嬰兒風(fēng)，其傷人也，內(nèi)舍于肝，外在于筋紐，其氣主為身濕。風(fēng)從東南方來，名曰弱風(fēng)，其傷人也，內(nèi)舍于胃，外在肌肉，其氣主體重。 圖示如九宮八風(fēng)圖（圖112）。
圖112 九宮八風(fēng)圖 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》講到了天地陰陽之不同，謂“上終天氣，下畢地紀”，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》講了面南、面北問題。對于《黃帝內(nèi)經(jīng)》中《九針論》和《九宮八風(fēng)》論述這種天地之道的差異，注家很少論及，筆者特闡發(fā)之。 三焦屬少陽相火，是人體陽氣之源，主人體的基本溫度，當然是陽氣之道路了?！秱摗け婷}法》說：“形冷、惡寒者，此三焦傷也。”少陽三焦相火所主陽氣之源在哪里呢？ 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽別論》說：“所謂陽者，胃脘之陽也?！?/p> 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陽明脈解》說：“四肢者，諸陽之本也?！?/p> 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽應(yīng)象大論》說：“清陽出上竅，濁陰出下竅；清陽發(fā)腠理，濁陰走五藏；清陽實四肢，濁陰歸六府?！?/p> 《靈樞經(jīng)·邪氣藏府病形》說：“諸陽之會，皆在于面。” 請看，《黃帝內(nèi)經(jīng)》說得清清楚楚，人體的陽氣在“胃脘”，就是說在脾胃土。而脾胃土主四肢，故云：“四肢者，諸陽之本也”及“清陽實四肢”。比喻太陽光照大地。 頭為首為天，天為陽，故云：“頭為諸陽之會”。 《黃帝內(nèi)經(jīng)》如此肯定地說人體陽氣在脾胃土，根本就沒有說過陽氣在腎，奈何后世之人非要說陽氣之本源在腎呢？ 由上述可知，少陽三焦相火——陽氣之源當在中土脾胃處，以生化營衛(wèi)氣血，“以補精益氣”。 十三 河圖、洛書來源于古人研究日月運動的科學(xué)實驗 傳世《周易·系辭傳》和1973年馬王堆出土帛書《周易》都說：“是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象，見吉兇，圣人象之。河出圖，洛出書，圣人則之。”神物指河圖、洛書。這就是說，河圖、洛書生于天，來源于天道，故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六元正紀大論》說河圖、洛書之數(shù)是“天地之綱紀，變化之淵源”。《管子·五行》說：“黃帝得蚩尤而明于天道。”《管子·樞言》說：“道之在天，日也?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論》說：“天運當以日光明。”《論語·泰伯》說：“巍巍乎，唯天為大，唯堯則之?！笨芍疤臁碑斠浴叭铡睘橹鳎拔ㄌ鞛榇蟆?，就是“日”最大，則這個“神”指太陽神。天道主要講日運動，其次是月亮運動?！吨芤住は缔o傳》說：“一陰一陽之謂道……陰陽不測之謂神……陰陽之義配（帛書作'合’，更恰當）日月。”《靈樞經(jīng)·陰陽系日月》說“陰陽”是“日月”。所以，《周易·系辭傳》說：“是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫大乎日月?！彼^“天垂象”，主要是指日月之象。周成王五年，周公在洛水北岸修建了一個陪都洛邑，作為周王朝統(tǒng)治控制東方的政治、經(jīng)濟中心，即著名的歷史故事“周公卜洛”。 《周禮·地官司徒·大司徒》說：“以土圭之法測土深，正日景（影），以求地中?！庇帧吨芏Y·春官·典瑞》說：“土圭以致四時日月，封國則以土地。”《周禮》國都地點的選擇，是通過“土圭”來確定的?！吨芏Y·春官宗伯·大宗伯》說：“以土圭之法測土深，正日景（影），以求地中……日至之景（影）尺有五寸，謂之地中。天地之所合也，四時之所交也，風(fēng)雨之所會也，陰陽之所和也。然則百物阜安，乃建王國焉?！?/p> 土圭是一種測日影長短的工具。所謂“測土深”，是通過測量土圭顯示的日影長短，求得不東、不西、不南、不北之地，也就是“地中”。夏至之日，此地土圭的影長為一尺五寸。之所以做如此選擇，是因為“地中”是天地、四時、風(fēng)雨、陰陽的交會之處，也就是宇宙間陰陽沖和的中心。 所以“河出圖，洛出書”，應(yīng)該是指在黃河和洛水交匯這個地方觀測太陽視運動繪制出的圖、書（河、洛是指地名，指黃河、洛水。圖、書是刻制品的名），一個名叫洛書，一個名叫河圖。為了保存下來，古人常把它們刻在龜背和馬背上，如含山出土的玉版、玉龜。據(jù)專家考證，此玉版、玉龜是5 000～8 000年前的產(chǎn)品，伏羲生活在8 000年前左右。據(jù)此推測河圖應(yīng)該是刻在玉馬背上的，洛書是刻在龜背上的。 為什么要刻在龜背和玉馬背上呢？《楚辭》給我們揭開了這個千古之謎。 《楚辭·天問》描述太陽循環(huán)運動的問題，有太陽的晝夜循環(huán)，也有太陽的周年循環(huán)。太陽在白天，是由羲和駕“六螭（即六龍）”載之而行。而太陽在夜間的運行則是騎馬。這說明，在神話思維里，太陽神除生物化為陽鳥、神龍之外，有時還被生物化為馬?！段宓鄣隆氛f：“帝嚳春夏乘龍，秋冬乘馬?！钡蹏繛闁|夷初民所奉之太陽神，而言其乘龍乘馬，是為證?！白噢\兮高馳翔”，自然是指太陽神乘馬而行之意。又如《九歌·東君》開頭記載如下。 暾將出兮東方，照吾檻兮扶桑。 撫余馬兮安驅(qū)，夜皎皎兮既明。 太陽神駕著神馬結(jié)束了他的夜間運行而從東方露出海面，其燦爛的陽光也將從扶桑樹梢照射到人家的門欄上。請看，太陽神既駕龍又駕馬，既為龍又為馬，馬與龍通?！段饔斡洝防锏男“埧梢宰?yōu)榘遵R，也是來源于此。 關(guān)于龜書的來歷闡述于下。 《天問》說：“鴟龜曳銜”，鴟是貓頭鷹，一種白天休息、夜間活動的動物。龜是四獸中的北方之獸，代表北方，北方為水，為水族動物，起于太陽運動到南回歸線的冬至日，是古人計算太陽運動的起點。根據(jù)古代神話記載，鴟居住在西方三危之山，即太陽落山的地方。王小盾說：“鴟即貓頭鷹，包括現(xiàn)代動物學(xué)歸入鴟鸮科的若干種鳥，也就是前面說過的商民族的圖騰鳥——玄鳥?！庇终f，“龜在古人的觀念中是代表太陽的……具有日神和水神的身份。” 由此可知，白天有鳥太陽神背負太陽運行在天空陽間世界，夜里有龜太陽神背負太陽運行在水里。這與前文所言，白天太陽乘龍，夜里太陽騎馬，是一個故事，兩種不同的表述方法。 《尚書·顧命》說：“大玉，夷玉，天球，河圖，在東序?！边@是最早記載河圖之文。筆者在《周易基礎(chǔ)十五講》中已經(jīng)講過河圖、洛書來源于日月運動的科學(xué)規(guī)律。 太陽視運動一年有冬至、春分、夏至、秋分4個特征點，兩年連續(xù)運動就有9個特征點，見圖113A圖，把A圖向兩邊展開就是B圖。5為第一個4特征點的封閉點，即前4個特征點和后4個特征點的中點，6是下一個4特征點的開始，所以1和6都是一年的開始點，于是將1和6歸為一組，為北方水。同理，2和7為一組特征點，3和8為一組特征點，4和9為一組特征點，并根據(jù)展開的螺旋圈數(shù)字順序即變?yōu)镃圖。
圖113 太陽螺旋視運動9特征點周期示意圖 太陽的視運動是繞地球的螺旋運動，其一個封閉周期是5個特征點，兩個封閉周期是10個特征點（圖114）。
圖114 河圖、洛書 正因為河圖、洛書來源于太陽視運動規(guī)律，所以，《黃帝內(nèi)經(jīng)》稱河圖、洛書之數(shù)為天地之綱紀。對于這種天地1～9數(shù)的順序在《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》中有論述，記載如下。 太一在冬至之日有變，占在君；太一在春分之日有變，占在相；太一在中宮之日有變，占在吏；太一在秋分之日有變，占在將；太一在夏至之日有變，占在百姓。 按其節(jié)氣順序可以繪成下圖（圖115）。
圖115 太一遷移圖 這不正是太陽視運動螺旋軌跡嗎？但天地日地運動反向有左右之不同，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》說：“上者右行，下者左行”，懂中國古天文歷法者自知之（圖116）。
圖116 地左旋、天右旋 第六章 面南夜里觀察月亮 一 朔望月視運動周期 古人白天觀察太陽視運動，夜里最大的天象是月亮，所以古人夜里最早是觀察朔望月運動。人們看到的月相晦、朔、弦、望循環(huán)運動，就是朔望月周期。如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·八正神明論》記載：“月始生則血氣始精……月郭滿則血氣實……月郭空則肌肉減……”《靈樞經(jīng)·歲露論》說：“月滿則海水西盛……月郭空則海水東盛?！边@里的“月始生”“月郭滿”“月郭空”，就是指月相的變化。當月球運行到太陽與地球之間，表現(xiàn)為與太陽同起落時，地球上見不到月光，為一月之始，稱朔。當月球與地球的連線和太陽與地球的連線成直角時，地球上見到半月，稱弦。當?shù)厍蜻\行到太陽月球之間，地球上的人見到滿月時，稱望。回復(fù)到周期的最后一天稱晦。月相由朔而上弦、而望、而下弦、而晦的整個周期，稱太陰朔望月。殷商時代甲骨文已經(jīng)記載有古人觀察朔望月運動的文獻。 《黃帝內(nèi)經(jīng)》闡述朔望月，只重視“月有大小”（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·寶命全形論》《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》）的月相變化，而無精確的陰歷日期。不過在針刺療法時用到了較精確的朔望月陰歷日期。如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·繆刺論》說：“邪客于臂掌之間，不可得屈，刺其踝后，先以指按之痛，乃刺之，以月死生為數(shù)（按：望日以后，月亮向缺為月死，朔日以后，月向圓為生），勝一日一痏，二日二痏，十五日十五痏，十六日十四痏?！薄皠僖蝗找化_，二日二痏，漸多之，十五日十五痏，十六日十四痏，漸少之?！爆F(xiàn)據(jù)《靈樞經(jīng)·歲露論》《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·八正神明論》《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·繆刺論》《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·刺腰痛論》等，將月相變化周期同傳世農(nóng)歷日期對照列表于下（表4）。 表4 月相變化日期表
一個朔望月長約29.530 5天?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》還提到了月分大小，積氣余而盈閏與日月食的問題，如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成歲，積氣余而盈閏矣?！弊钤纭渡袝虻洹肪陀涊d了置閏。另外，《靈樞經(jīng)·歲露論》《靈樞經(jīng)·九針論》《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六元正紀大論》等篇還多次提出朔日的問題。朔日指朔望月的初一日。正月朔日一般在立春節(jié)前后（《靈樞經(jīng)·歲露論》《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六元正經(jīng)大論》《靈樞經(jīng)·陰陽系日月》《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·脈解》）。古人為什么重視朔日呢？這可能是因為一個歷法什么時候測制，并不是利用節(jié)氣，而是利用月朔的差別?？磥碇亍八贰钡哪康氖侵匾暁v法。由此可知，《黃帝內(nèi)經(jīng)》時代非常重視對日、月、地三天體運動規(guī)律的研究，發(fā)現(xiàn)了日月之間的運動規(guī)律是“日行一度，月行十三度而有奇”，并把月球的圓缺作為記錄各月的單位。由于朔望月長度不是一個整數(shù)，所以古人將朔望月各月的歷日劃分大、小月，大月30日，小月29日，大、小月相間，大約17個月安排一個連大月，說明《黃帝內(nèi)經(jīng)》時代對朔望月的長度研究得相當精密了。而且掌握了太陽運動回歸年長度是365.25日，四年閏1日，與大、小朔望月聯(lián)系則是19年7閏。還把每個朔望月的第一天叫作“朔日”，知道了日月合朔發(fā)生在每月初一那天，故《黃帝內(nèi)經(jīng)》非常重視“正月朔日”，而且認為“正月朔日”的合朔時刻能決定一年的災(zāi)害情況，這在《靈樞經(jīng)·歲露論》有記載?！吨芤讌⑼酢愤€利用日月合朔陽氣生的現(xiàn)象來闡述生生之理。 早在《尚書·堯典》就記載“乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時”，“期三百六旬有六日，以閏月定四時，成歲”，說明最遲在堯帝時代已經(jīng)清楚日、月、地三者的相互運動規(guī)律了。而且《黃帝內(nèi)經(jīng)》用的二十八宿位置也是《尚書·堯典》所載二十八宿的位置，這說明《黃帝內(nèi)經(jīng)》含有堯帝時代以前的醫(yī)學(xué)在內(nèi)。 古人將他們觀察到的月亮視運動規(guī)律記載于《周易參同契》之中，如下所述。 三日出為爽，震庚受西方，八日兌受丁，上弦平如繩；十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月炁雙明。蟾蜍視卦節(jié)，兔者吐生光。七八道已訖，曲折低下降。十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見平明。艮直于丙南，下弦二十三。坤乙三十日，東方喪其朋。節(jié)盡相禪與，繼體復(fù)生龍。壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數(shù)十五，九六亦相應(yīng)，四者合三十，陽炁索滅藏。八卦布列曜，運移不失中。 古人并將朔望月視運動周期規(guī)律繪成月體納甲圖（圖117）。
圖117 月體納甲圖 朔望月初一到十五，上半月是黃昏觀月，從初一在西方而南，到十五黃昏出現(xiàn)在東方。十六到三十，下半月是清晨觀月，從十六在西方而南，到三十清晨出現(xiàn)在東方。 從“晨昏觀月圖”可以看到，每一朔望月的上半月與下半月的月相盈縮方向相反，與太陽的周年視運動南北往返一樣，這是一條很重要的自然規(guī)律現(xiàn)象，卻不被人注意。從一年看，上半年與下半年的朔望月運動也有此規(guī)律。大到兩年、四年、五十四年、一百零八年等亦然。如五十四年分成兩半，每半二十七年，前二十七年與后二十七年就各為一子周期。這是以朔與望連線分成陰陽兩部分，稱子午線法。若以上弦與下弦連線分成陰陽兩部分，稱卯酉線法。這樣子午線和卯酉線就把月相周期劃分成了四部分，似太陽之四時季節(jié)，稱四象，以朔、上弦、望、下弦為四象始點，這四點稱朔望月的特殊點。古人觀察月亮運動規(guī)律強調(diào)的就是這四象的四特征點?！吨芤讌⑼酢氛f：“晦至朔旦，震來受符。”震象應(yīng)歸屬晦朔月范圍內(nèi)?！吨芤讌⑼酢酚终f：“十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見平明。”巽象應(yīng)歸屬望月范圍內(nèi)。 二 潮汐周期 筆者從解析日月星辰天綱圖得知，地支表示太陽視運動規(guī)律，以計月；天干來源于月體納甲圖表示朔望月的運動規(guī)律，以記年運。這和現(xiàn)代科學(xué)家的說法相一致，張巨湘先生在其《天災(zāi)預(yù)測最新的原理和方法——天文氣象超長期預(yù)報新學(xué)科》一文中提出的用三個天氣動力學(xué)預(yù)測天災(zāi)就是如此，他說太陽天氣動力學(xué)中的太陽天氣管各月，海洋天氣動力學(xué)中的海洋天氣管各年，月球天氣動力學(xué)中的月球天氣既管月又管年，又管到6～9天的“自然天氣周期”之強、中、弱。太陽天氣運動管各月就用十二地支表示，司天之氣主上半年陽氣的六個月，在泉之氣主下半年陰氣的六個月。海洋天氣管各年就用天干表示，如此才能明白為什么大運主管全年，而海洋天氣的運動（主要是潮汐和海洋流運動）卻與月亮有密切關(guān)系，故用月體納甲圖的十天干表示。這在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中都有論述，記載如下。 人與天地相參也，與日月相應(yīng)也。故月滿則海水西盛，人血氣積，肌肉充，皮膚致，毛發(fā)堅，腠理郄，煙垢著。當是之時，雖遇賊風(fēng)，其入淺不深。至其月郭空則海水東盛，人氣血虛，其衛(wèi)氣去，形獨居，肌肉減，皮膚縱，腠理開，毛發(fā)殘，膲理薄，煙垢落。當是之時，遇賊風(fēng)則其入深，其病人也卒暴（《靈樞經(jīng)·歲露論》）。 月始生則血氣始精，衛(wèi)氣始行。月郭滿則血氣實，肌肉堅。月郭空則肌肉減，經(jīng)絡(luò)虛，衛(wèi)氣去，形獨居。（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·八正神明論》）。 人與月相應(yīng)也，月滿血氣過實，則血氣揚溢，絡(luò)有留血而成“血氣積”之病。月空血氣虛，容易受邪得急暴之病。這說明在朔月和望月之時，易給地球上的生物帶來災(zāi)難。如海水的潮汐現(xiàn)象和婦女月經(jīng)變化就是典型的實例，行經(jīng)期多在朔月前后。就動物來說，如望月蟹黃豐滿，朔月反之，所以《本草綱目》說：“腹中之黃，應(yīng)月盈虧?！蹦迪牐ò龈颍┑幕顒印⑦w移、附著及開合，都按照月相的規(guī)律進行。烏龜、老鼠的新陳代謝，也受朔望月周期的影響。兔子拜月，兔子一月一繁殖。植物中的胡蘿卜也受月相盈虧的影響。 潮汐有兩種周期，一是一日兩度潮，每天推遲50分鐘發(fā)生，恰恰是月亮兩次上中天的時間。二是朔望月潮汐周期，包括了太陽的引潮力。太陽、月亮對地球都有一定的引力，而發(fā)生潮汐，稱作太陽潮或太陰潮。太陽或月亮對地球上同一點所產(chǎn)生的引潮力，與太陽或月亮的質(zhì)量成正比，而與它們同地球之間的距離的立方成反比。因此，太陽的質(zhì)量雖然是月亮質(zhì)量的2 600多萬倍，但月亮同地球的距離只有太陽同地球距離的大約1/390，所以月亮的引潮力約為太陽引潮力的2.25倍。當朔月與望月時，日、地、月三體一線，日、月對地球的引力合在一起時引潮力最大，發(fā)生的潮汐最大，稱之“大潮”，對生物影響最大。在上弦月與下弦月時，日、月引潮力有相抵消的因素，合力最小，潮汐為“小潮”，對生物影響相對較小。對生物影響大的災(zāi)害就大。 “海水東盛”“海水西盛”之說，使我想起了錢塘江一帶的觀潮之事。太平洋的“海水東盛”和“海水西盛”，當與帶有破壞性天氣現(xiàn)象的厄爾尼諾和拉尼娜有關(guān)。厄爾尼諾現(xiàn)象發(fā)生，使太平洋西部發(fā)生嚴重旱災(zāi)和太平洋東海岸發(fā)生水災(zāi)。拉尼娜現(xiàn)象則與之相反，使太平洋西海岸發(fā)生水災(zāi)和太平洋東海岸發(fā)生旱災(zāi)。這就造成了大運的太過與不及，太過用陽天干表示，不及用陰天干表示。 以太陽和月亮運動規(guī)律來預(yù)測天災(zāi)，古人有很多科學(xué)總結(jié)，如《漢書·天文志》記載如下。 中道者，黃道。一曰光道。光道北至東井，去北極近；南至牽牛，去北極遠；東至角，西至婁，去極中。夏至至于東井，北近極，故晷短，立八尺之表，而晷景長尺五寸八分。冬至至于牽牛，遠極，故晷長，立八尺之表，而晷景長丈三尺一寸四分。春秋分日至婁、角，去極中，而晷中，立八尺之表，而晷景長七尺三寸六分。此日去極遠近之差，晷景長短之制也。去極遠近難知，要以晷景。晷景者，所以知日之南北也。日，陽也。陽用事則日進而北，晝進而長，陽勝，故為溫暑；陰用事則日退而南，晝退而短，陰勝，故為涼寒也。故日進為暑，退為寒。若日之南北失節(jié)，晷過而長為常寒，退而短為常燠。此寒燠之表也，故曰為寒暑。一曰，晷長為潦，短為旱…… 月有九行者：黑道二，出黃道北；赤道二，出黃道南；白道二，出黃道西；青道二，出黃道東……立春、春分，月東從青道；立秋、秋分，西從白道；立冬、冬至，北從黑道；立夏、夏至，南從赤道。然用之，一決房中道。青赤出陽道，白黑出陰道。若月失節(jié)度而妄行，出陽道則旱風(fēng)，出陰道則陰雨……至月行，則以晦朔決之。日冬則南，夏則北；冬至于牽牛，夏至于東井。日之所行為中道，月、五星皆隨之也…… 月去中道，移而東北入箕，若東南入軫，則多風(fēng)。西方為雨……月失中道，移而西入畢，則多雨。故《詩》云：“月離于畢，俾滂沱矣”，言多雨也。 月為風(fēng)雨，日為寒溫。冬至日南極，晷長，南不極則溫為害；夏至日北極，晷短，北不極則寒為害。故書曰：“日月之行，則有冬有夏”也。政治變于下，日月運于上矣。日出房北，為雨為陰……出房南，為旱……水旱至沖而應(yīng)，及五星之變，必然之效也。 月行用天干表示，日行用地支表示，故干支能標識日月的運行規(guī)律。古人還把日月的行程和二十八宿結(jié)合起來描述自然現(xiàn)象，如《詩經(jīng)》上說：“月離于畢，俾滂沱矣”（竺可楨解釋為“月離于畢指的是望月多雨”），《尚書·洪范》上說：“月之從星則以風(fēng)雨”，《史記·天官書》上說：“箕主八風(fēng)，月宿其野，為風(fēng)起”，又說：“軫為車，主風(fēng)”。 夏至：日行赤道——日南多暑。 春分：日行青道——日東多風(fēng)。 秋分：日行白道——日西多陰。 冬至：日西黑道——日北多寒。 三 天象變化 為了說明天象變化對人類生存的影響，常常用天文學(xué)中的天文坐標系來說明問題（圖118）。
圖118 地平、黃赤坐標圖 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“太虛廖廓，肇基化元，萬物資始，五運終天，布氣真靈，總統(tǒng)坤元，九星懸朗，七曜周旋，曰陰曰陽，曰柔曰剛，幽顯既位，寒暑弛張，生生化化，品物咸章……寒暑燥濕風(fēng)火，天之陰陽也，三陰三陽，上奉之。木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏，下應(yīng)之。天以陽生陰長，地以陽殺陰藏。天有陰陽，地亦有陰陽。木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏。故陽中有陰，陰中有陽。所以欲知天地之陰陽者，應(yīng)天之氣，動而不息，故五歲而右遷。應(yīng)地之氣，靜而守位，故六期而環(huán)會。動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也?！?/p> 四 天干合化生五運源于月相 五運來源于月地關(guān)系。由于日月視運動的空間位置不同，所以望月產(chǎn)生了不同的方向，古人將他們觀察到的朔望月特征點位置就用十天干來標識，即產(chǎn)生了前面的月體納甲圖。朔望月是日、月、地三體系相互運動產(chǎn)生的。北半球的人都是面南望日月運動，故看不到屬于北方壬癸位置的月相?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》以日月為陰陽的原始定義，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》和《靈樞經(jīng)·陰陽系日月》都說：“日為陽，月為陰”，所謂“陰陽系日月”，“系”訓(xùn)“是”，即陰陽是日月。又《靈樞經(jīng)·陰陽系日月》說：“月生于水……日生于火?！眲t日主火為陽，月主水為陰，如《淮南子·天文訓(xùn)》說：“積陽之熱氣生火，火氣之精者為日；積陰之寒氣為水，水氣之精者為月。” 對月體納甲說的真實科學(xué)內(nèi)涵，今人知者鮮矣。筆者現(xiàn)從以下三個方面加以闡釋。 第一，月體納甲說以十天干和八經(jīng)卦立論，將十天干和八經(jīng)卦分別與月相方位相配，以離坎兩經(jīng)卦表征日月之本相，以另六經(jīng)卦分別表征月相的初出、上弦、圓月、初虧、下弦、晦月。朔望月的形成，是日、月、地三體運動的結(jié)果。人站在地球上觀察日月的視運動，有方位之不同，故又以十天干表示以上特定月相所處空間方位：甲、乙位東方，丙、丁位南方，戊、己位中央，庚、辛位西方，壬、癸位北方。而甲與乙、丙與丁、戊與己、庚與辛、壬與癸各方的天干所表示的都是月亮在對點位的月相，相配之卦也為夫妻卦，如乾甲十五月相與坤乙三十的月相為對點月，艮丙二十三下弦月與兌丁上弦月為對點月等。如果我們按照月亮逐日運行的月相變化順序：晦朔→上弦→滿望→下弦→晦朔，即按鄰點月相將八卦卦象和天干排出后，自震而兌而乾，表征月相自晦而明直至盈滿，即從初一到十五，可視為陽長陰消的過程，這一過程在黃昏時可以觀察到。自巽而艮而坤，表征月相自盈滿而消退直至喪失光明隱晦，即從十六到三十，可視為陰長陽消的過程，這一過程在清晨時可以觀察到（圖119）。
圖119 月相盈虧圖 第二，月體納甲說不是漢代人的作品，在《周易》問世時代就已經(jīng)有了。 第三，朔望月的盈虧周期對地球生態(tài)萬物的生長發(fā)育影響巨大，特別是在朔月、上弦月、滿月、下弦月四特征位相時候，生物體往往與之有共振現(xiàn)象發(fā)生。 朔月發(fā)生于月亮運行到日、地連線上，望月發(fā)生于月亮運行到日、地連線的延長線上（圖120）。 所謂月亮在日、地連線上，只有在朔望點與升降交點重合時才是正確的。通常說月亮在日、地連線上（朔點），是指月亮與太陽處于同一黃經(jīng)。交點月與朔望月調(diào)諧（346.6天），就可能出現(xiàn)日、月食。 白道與黃道的交點在黃道面上是西退的（與黃道方向相反），每一交點月退行1.442°，約250個交點月退行一周天，時間為18.67天象年。發(fā)生于朔月和望月的特殊日子是日食、月食。由于黃白交點有18.67年的移行周期，取整數(shù)為19年，故有19年7閏。這種18.67年的周期變化，還引起黃赤交點和黃白交點周期性地交錯，從而引起赤白交角的大小變化也有18.67年周期的變化，所以朔望月在黃道及二十八宿之間的變化是復(fù)雜多變的，而月主風(fēng)雨，從而引起了氣候的復(fù)雜多變。
圖120 月亮運行軌跡在黃道面上的投影 日食只發(fā)生在朔，月食只發(fā)生在望。日食、月食發(fā)生時，日、月、地三者恰好或幾乎在一條直線上，這時日、月對地球的引力影響最大，所以自古以來，人們對日食、月食這種天象反應(yīng)最大。兩者相比，發(fā)生在朔月時的日食，因月亮離地球近，且日、月、地在一直線上，對地球的引力是最大的日子，故古人最怕日食，既然日食是容易發(fā)生災(zāi)害的兇險不祥的征兆，古人就特別重視對日食提前作出預(yù)報?！渡袝は臅へ氛鳌肪陀涊d古代天文學(xué)家羲和因酗酒誤事，沒有及時預(yù)報一次日食，而遭殺身之禍。 日全食平均每18個月就會發(fā)生一次，但不是每個地區(qū)的人都能看到。只有看到日全食的地區(qū)，日、月、地才在一直線上，那個地區(qū)多數(shù)會發(fā)生災(zāi)害。 關(guān)于天干化五運。依據(jù)日月五星視運動天象圖，《黃帝內(nèi)經(jīng)》提出甲己合化為土、乙庚合化為金、丙辛合化為水、丁壬合化為木、戊癸合化為火的命題，這是為什么？這和《太始天元冊》說的“五天之象”有什么關(guān)系？這是因為日月運行均有四象4特征點的規(guī)律，日月運行每年均超前1特征點，四年為一調(diào)諧點，太陽四年后天數(shù)整數(shù)化（即地球自轉(zhuǎn)與公轉(zhuǎn)四年后天數(shù)整數(shù)化，0.25天×4＝1天），朔望月四年后相位復(fù)原。但并未回到初始出發(fā)點，到第五年才能回到初始出發(fā)點，形成一個封閉完整的日月形象周期。這就是五運形成的真正原因，讀者看表5，可一目了然。 表5 日月回歸原點周期表
到此才能明白甲己合化、乙庚合化、丙辛合化、丁壬合化、戊癸合化的真諦，原來是日月回歸原點的周期，即五年周期。我們稱月相4特征點周期為四象周期或四時周期，回歸原點的五年周期為五運周期或五行周期。第六年又從初始點開始新的一周期，如此周而復(fù)始，循環(huán)不已。有人將五天之氣解釋為云氣或極光，那是欠妥當?shù)?。五天之象與五運土、金、水、木、火有關(guān)。五運雖本源于月亮運動，但月亮無五色之分。五運既然合天象之五色，那么在天象中呈現(xiàn)五色的天體是什么呢？筆者認為應(yīng)該是上應(yīng)五運的五星——鎮(zhèn)星、太白星、辰星、歲星、熒惑星。鎮(zhèn)星應(yīng)中央黃色，太白星應(yīng)西方白色，辰星應(yīng)北方黑色，歲星應(yīng)東方青色，熒惑星應(yīng)南方紅色，也即地道五方之色。 五星與五運關(guān)系最密切的就是行星的顏色。五星之色應(yīng)五方之色為常色，不應(yīng)五方色則為災(zāi)變色。司馬遷在《史記·天宮書》中說：五星，白色為喪、旱，赤色為兵，青色為水，黑色為疾、多死，黃色為吉。將行星分成五種顏色，用什么作標準呢？古人的辦法是先選定天上的五顆恒星作為顏色標準星——這樣做從現(xiàn)代天文學(xué)角度來看很有道理，因為各恒星處在不同的演化階段，表面溫度也不相同，所以它們的顏色確實會各有不同。司馬遷《史記·天官書》所記五顆顏色標準恒星如下。 白色：狼（天狼星，大犬座α）。 赤色：心（心宿二，天蝎座α）。 青色：參右肩（參宿五，獵戶座γ）。 黃色：參左肩（參宿四，獵戶座α）。 黑色（實即暗紅色）：奎大星（奎宿九，仙女座β）。 五大行星顏色標準既已確立，古人就據(jù)此進行行星預(yù)測。如《開元占經(jīng)》卷四十五引《荊州占》記載如下。 太白始出，色黃，其國吉；赤，有兵而不傷其國；色白，歲熟；色黑，有水。 引石氏記載如下。 太白青角，有木事；黑角，有水事。 前文已講過，日月始點位置復(fù)原的周期是五年，才能構(gòu)成一個封閉周期。兩個封閉周期為十年，就用十天干紀之。從日月始位置復(fù)原圖可以看出，兩個相似封閉周期的相同相位點，或叫重合點，就是天干合化五運的天文背景。 進行歷法推算的起始點叫作歷元，一般定在十一月甲子朔旦冬至日，斗建指子，日、月、地三體在一條直線上，月逢朔在近地點，冬至地球接近近日點，這是一個具有一系列非經(jīng)典引力效應(yīng)的天文集合點。日、月同時離地球最近的點，影響力最大。 乙與庚合于下弦，對應(yīng)西方秋金，故為金運。丁與壬合于上弦，對應(yīng)東方春木，故為木運。丙與辛合于望，天之陽對應(yīng)地陰，即對應(yīng)地的北方冬水（冬至在地之北），故為水運。戊與癸合于朔，天之陰對應(yīng)地陽，即對應(yīng)地的南方夏火，故為火運。甲與己合于朔中，物生于土，火生土，甲、己為始點如物之始生，故為土運。而五方五運上應(yīng)五星，故我在前文說，《太始天元冊》所言五天之色氣是五方和五星之色。 日月五年始點位置復(fù)原一次，在一周天黃道上共留有十二個相同始位置點，將周天360度劃分成十二分，這就是將一年劃分成十二個月的天文背景，古人就用十二地支紀之。十天干化為五運，十二地支化為六氣，這就是五運六氣的天文背景。 以上所述，就是天干合化五運的天文背景。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》說：“土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“甲己之歲，土運統(tǒng)之；乙庚之歲，金運統(tǒng)之；丙辛之歲，水運統(tǒng)之；丁壬之歲，木運統(tǒng)之；戊癸之歲，火運統(tǒng)之。” 從以上論述可知，“蓋天說”是永恒的，太陽視運動是永恒的，朔望月視運動是永恒的。天地定位，日月運行其間。主要是天地和日月的關(guān)系，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論》說：“天運當以日光明”，《管子·樞言》說：“道之在天，日也”，可知日是天的實質(zhì)內(nèi)容，我們對天文的研究主要是研究日、月、地三體系關(guān)系，其次是五大行星，二十八宿和北斗星只是用于記錄日月行程用的。研究日、地關(guān)系，主要是研究太陽的視運動規(guī)律及六氣規(guī)律。研究月、地關(guān)系，主要是研究五運平氣、太過、不及三氣?！鹅`樞經(jīng)·逆順肥瘦》說：“圣人之為道也，明于日月?！毖芯咳赵玛P(guān)系，主要是研究太陽歷、太陰歷及陰陽合歷的規(guī)律。研究日、 月、地三體系關(guān)系，主要是研究天文歷法以及氣象變化、物象變化對萬物的影響，萬物包括人在其內(nèi)。 第二講 觀察日月星辰 第七章 觀五星、二十八宿 一 觀五星 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“太虛廖廓……七曜周旋……”。七曜，指日月與金、木、水、火、土五大行星?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》稱木星為歲星，火星為熒惑星，土星為鎮(zhèn)星，金星為太白星，水星為辰星。 五大行星是太陽的行星，與地球一樣圍繞太陽在公轉(zhuǎn)。若以地球為參照物，那么五大行星也伴隨太陽繞地球作右旋視運動，而對地球產(chǎn)生影響。因此，《黃帝內(nèi)經(jīng)》認為五大行星與歲候的變化有很密切的關(guān)系。如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·氣交變大論》記載如下。 夫子之言歲候，其不及太過，而上應(yīng)五星……帝曰：其應(yīng)奈何？岐伯曰：各從其氣化也。 帝曰：其行之徐疾、逆順何如？岐伯曰：以道留久，逆守而小，是謂省下；以道而去，去而速來，曲而過之，是謂省遺過也；久留而環(huán)，或離或附，是謂議災(zāi)與其德也；應(yīng)近而小，應(yīng)遠則大。芒而大倍常之一，其化甚，大常之二，其眚即發(fā)也；小常之一，其化減；小常之二，是謂臨視，省下之過與其德也。德者福之，過者伐之，是以象之見也，高而遠則小，下而近則大，故大則喜怒邇，小則禍福遠。歲運太過，則運星北越，運氣相得，則各行以道。故歲運太過，畏星失色而兼其母，不及，則色兼其所不勝。肖者瞿瞿，莫知其妙，閔閔之當，孰者為良，妄行無征，示畏侯王。 帝曰：其災(zāi)應(yīng)何如？岐伯曰：亦各從其化也。故時至有盛衰，凌犯有逆順，留守有多少，形見有善惡，宿屬有勝負，征應(yīng)有吉兇矣。 帝曰：其善惡何謂也？岐伯曰：有善，有怒，有憂，有喪，有澤，有燥，此象之常也，必謹察之。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·金匱真言論》記述如下。 東方色青……其應(yīng)四時，上為歲星。 南方色赤……其應(yīng)四時，上為熒惑星。 中央色黃……其應(yīng)四時，上為鎮(zhèn)星。 西方色白……其應(yīng)四時，上為太白星。 北方色黑……其應(yīng)四時，上為辰星。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五常政大論》和《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六元正紀大論》還論述了六氣與五星的關(guān)系，如表6。 表6 六氣配五星
《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》記載如下。 夫變化之用，天垂象，地成形，七曜緯虛，五行麗地。地者，所以載生成之形類也。虛者，所以列應(yīng)天之精氣也。形精之動，猶根本之與枝葉也，仰觀其象，雖遠可知也。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·氣交變大論》說：“夫子之言歲候，其不及太過，而上應(yīng)五星……帝曰：其應(yīng)奈何？岐伯曰：各從其氣化也”，“五運更治，上應(yīng)天期?！?/p> 所謂“歲運太過則運星北越，運氣相得則各行以道。故歲運太過，畏星失色而兼其母，不及，則色兼其所不勝”，是對北半球來說的?！皻q運太過”指陽干年，“運星北越”指上應(yīng)陽干年之行星越過赤道向北回歸線運行，那歲運不及的陰干年則上應(yīng)陰干年之行星會越過赤道向南回歸線運行。太陽黃道與地球赤道之間有一個23°26′的交角，則地軸與黃道平面的夾角為66°34′（圖121）。
圖121 黃赤交角示意圖 由于黃赤交角的存在，一年中隨地球繞日公轉(zhuǎn)，太陽直射點在南、北回歸線之間來回移動，產(chǎn)生四季交替和正午太陽高度變化，有了五帶的劃分，《周髀算經(jīng)》已經(jīng)記載了五帶之分，《黃帝內(nèi)經(jīng)》有明確的五帶之分。地球上的五帶是這樣界定的：有太陽直射的區(qū)域為熱帶，有極晝極夜的區(qū)域為寒帶，既無太陽直射也無極晝極夜的區(qū)域為溫帶。以夏至日為例，太陽光直射23°26′N，赤道平面與黃道面夾角∠a＝23°26′，因晨昏線與太陽光垂直且過地球球心，利用幾何原理可知地軸與晨線的夾角為∠b＝23°26′；地軸與黃道面夾角為66°34′。此時，地球上出現(xiàn)極晝的地方為66°34′N以北地區(qū)，66°34′S以南出現(xiàn)極夜（圖122）。 當黃赤交角為23°26′時，則全球五帶劃分：23°26′N至23°26′S之間為熱帶，緯度高于66°34′為寒帶，23°26′至66°34′之間為溫帶。回歸線與極圈度數(shù)互余，即二者之和為90°。 五大行星就運行在黃赤交角±23°26′之間，即五大行星運行在視赤緯±23°26′之間。五大行星各有自己的運行軌道，由于所應(yīng)陽干和陰干的不同而有太過和不及，故有“歲運太過，畏星失色而兼其母，不及則色兼其所不勝”，及《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》所說：“氣有余，則制己所勝而侮所不勝，其不及，則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之。侮反受邪，侮而受邪，寡于畏也。”這就是“運氣相得，則各行以道”。由于五星在各自軌道上的位置不同，一來影響日、地之間的相互作用力，二來五大行星北越，離北半球近則太過所應(yīng)之星就會大、亮、快，而它所克制的星就會色暗，故云“畏星失色”，顏色的變化與行星運行的距離、速度、方向、濕度的變化有關(guān)系。古人將五星的亮度分為常、常一倍、常二倍、小常一倍、小常二倍五個等級，要強調(diào)這是五星的視運動規(guī)律。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·氣交變大論》則從四個方面論述了五大行星“各從其氣化”的影響。
圖122 五帶分示意圖 其一方面論述五星與氣化的關(guān)系，記載如下。 第一，歲星（木星）之化風(fēng)氣應(yīng)之。 第二，熒惑星（火星）之化熱氣應(yīng)之。 第三，鎮(zhèn)星（土星）之化濕氣應(yīng)之。 第四，太白星（金星）之化燥氣應(yīng)之。 第五，辰星（水星）之化寒氣應(yīng)之。 其二方面論述“徐、疾、逆、順”。 其三方面“遠近、大小”及五星光芒分為五等。 其四方面論述五星變化所引起的災(zāi)變情況。 總之，從“德化、政令、災(zāi)變”方面做了詳細論述。而《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五常政大論》則從歲運的太過、不及、平氣三方面做了詳細論述，其生五，其氣三，并論述了五星的分野，記述如下。 太過年： 木曰敷和：敷和之紀……其數(shù)八。 火曰升明：升明之紀……其數(shù)七。 土曰備化：備化之紀……其數(shù)五。 金曰審平：審平之紀……其數(shù)九。 水曰靜順：靜順之紀……其數(shù)六。 不及年： 木曰委和：委和之紀……眚于三。 火曰伏明：伏明之紀……眚于九。 土曰卑監(jiān)：卑監(jiān)之紀……眚四維。 金曰從革：從革之紀……眚于七。 水曰涸流：涸流之紀……眚于一。 太過年用河圖分野，不及年用洛書分野。關(guān)于分野至災(zāi)，可參閱欒巨慶的書。 雖然日月五星運行于天上，但卻影響著地上有形之萬物，地上萬物可以劃分為木、火、土、金、水五類，稱作五行，故云：“七曜緯虛，五行麗地”，“麗”者附也，這就是所謂的“天人感應(yīng)”，地上的人和萬物“上應(yīng)五星”及“上應(yīng)天期”。五大行星上應(yīng)“天期”可能就是古人制定星歷的依據(jù)。如司馬遷在《史記·歷書》說：“蓋黃帝考定星歷，建立五行，起消息，正閏馀。” 《黃帝內(nèi)經(jīng)》認為，五大行星的視運動有如下情況。五大行星向前的視運動稱為“順”，向后的視運動稱為“逆”，遲緩的運動稱為“徐”或“遲”，意外的快速運動稱“疾”，停在某處視之不動稱為“留”，停留超過20天稱為“守”，逆行轉(zhuǎn)為順行，在軌道上畫出一圈稱為“環(huán)”。五星的亮度可分常、常一倍、常二倍、小常一倍、小常二倍五個等級。這種亮度變化與五星離地球的遠近有關(guān)，因此，對氣候與人的影響也有“過”與“德”的不同影響。并說五星運行離大地的遠近，能影響人們的情感與禍福，熒惑星主“喜”，鎮(zhèn)星主“憂思”，太白星主“悲”，辰星主“憂恐”，歲星主“怒”。 以地球為參照物，從五大行星的視運動離太陽的距離遠近看，可分為外行星和內(nèi)行星。金星、水星為內(nèi)行星，離太陽比地球更近，總在太陽附近徘徊，運行軌道在地球軌道之內(nèi)，晨出時最大角距離為“西大距”，昏出時最大角距離為“東大距”。當行星與太陽黃經(jīng)相等時稱為行星日，簡稱“合”。從地球觀測點往上看，內(nèi)行星在太陽前面稱為“下合”，內(nèi)行星在太陽后面稱為“上合”，合時，行星與太陽同升同落，我們看不到行星。在“上合”時，內(nèi)行星與地球分別位于太陽兩側(cè)，在此前后最亮，對地球引力小，即對地球的影響小。而“下合”時，內(nèi)行星位于地球和太陽之間，在此前后最暗，對地球引力大，即對地球的影響大。 內(nèi)行星在上合后向東運行偏離太陽，在黃昏時出現(xiàn)在西方天空，成為昏星；下合后向西運行偏離太陽，在凌晨時出現(xiàn)在東方天空，成為晨星?！对娊?jīng)·小雅·大東》說：“東有啟明，西有長庚?！本褪敲枋鼋鹦欠謩e于凌晨時出現(xiàn)在東方和黃昏時出現(xiàn)在西方時的實際情景。當內(nèi)行星與太陽角距離達到最大值時，稱作“大距”，在太陽東面稱“東大距”，在太陽西面稱“西大距”（圖123，圖124）。
圖123 地外行星的運動
圖124 地內(nèi)行星的運動 由于內(nèi)行星與地球同繞太陽公轉(zhuǎn)，它們的軌道面又都有一定夾角，因此從地球上看去，行星在恒星中間出現(xiàn)了順行——守——逆行——又守——又順行的現(xiàn)象?！绊槨本褪切行堑囊曔\行方向與太陽周年視運動方向一致，“逆”就是行星的視運行方向與太陽周年視運動相反。在順行轉(zhuǎn)為逆行或逆行轉(zhuǎn)為順行時有個轉(zhuǎn)折點處稱為“留”。行星在“留”期間行動速度緩慢，好像處于靜止狀態(tài)，由于“留”的時間長短不一樣，于是出現(xiàn)了旱澇或疾病暴發(fā)的時間長短不一，故《漢書·藝文志》說：“五行之序亂，五星之變作?！彼^“五星之變作”，即指五星視運動之順、逆、守、留也?！妒酚洝ぬ旃贂氛f：“察日、月之行以揆歲星順逆。”現(xiàn)代天文學(xué)認為日月五星只有一個運動方向，而人們直觀五星的視運動并非如此，確實有行星在恒星中間出現(xiàn)了順行——守——逆行——又守——又順行的現(xiàn)象。 火星、木星、土星為外行星，離太陽比地球更遠，與太陽的角度沒有任何限制。外行星的軌道在地球外面，所以不會有“下合”，而只有“上合”（圖125）。外行星的公轉(zhuǎn)周期比地球長，當?shù)厍蚬D(zhuǎn)一周時，外行星僅在軌道上走了一段弧。外行星與地球赤經(jīng)差180度時，稱為“沖”。由于地球軌道速度比外行星軌道速度大，所以從地球上看去，沖前后外行星逆行，而在合前后外行星順行，順行與逆行之間轉(zhuǎn)變經(jīng)過“守”。在“上合”前后，外行星最亮。五星在“留”時對地球的影響時間長。 有人將五天之氣解釋為云氣或極光，那是不對的。五天之象與五運土、金、水、木、火五星有關(guān)。五運雖本源于月亮運動，但月亮無五色之分。五運既然合天象之五色，那么在天象中呈現(xiàn)五色的天體是什么呢？筆者認為應(yīng)該是上應(yīng)五運的五大行星——鎮(zhèn)星、太白星、辰星、歲星、熒惑星。鎮(zhèn)星應(yīng)中央黃色，太白星應(yīng)西方白色，辰星應(yīng)北方黑色，歲星應(yīng)東方青色，熒惑星應(yīng)南方紅色。 五大行星與五運關(guān)系最密切的就是行星的顏色。五大行星之色應(yīng)五方之色為常色，不應(yīng)五方色則為災(zāi)變色。司馬遷在《史記·天宮書》中說：五星，白色為喪、旱，赤色為兵，青色為水，黑色為疾、多死，黃色為吉。將行星分成五種顏色，用什么作標準呢？古人的辦法是先選定天上的五顆恒星作為顏色標準星——這樣做從現(xiàn)代天文學(xué)角度來看很有道理，因為各恒星處在不同的演化階段，表面溫度也不相同，離地球的遠近也不一樣，濕度也不一樣，所以它們的顏色確實會各有不同。司馬遷《史記·天官書》所記五顆顏色標準恒星是。 白色：狼（天狼星，大犬座α）。 赤色：心（心宿二，天蝎座α）。 青色：參右肩（參宿五，獵戶座γ）。 黃色：參左肩（參宿四，獵戶座α）。 黑色（實即暗紅色）：奎大星（奎宿九，仙女座β）。
圖125 五星視運動示意圖 五大行星顏色標準既已確立，古人就據(jù)此進行行星預(yù)測。如《開元占經(jīng)》卷四十五引《荊州占》記載如下。 太白始出，色黃，其國吉；赤，有兵而不傷其國；色白，歲熟；色黑，有水。 引石氏記載如下。 太白青角，有木事；黑角，有水事。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》說：“天地動靜，五行遷復(fù)……夫變化之用，天垂象，地成形，七曜緯虛，五行麗地。地者，所以載生成之形類也。虛者，所以列應(yīng)天之精氣也。形精之動，猶根本之與枝葉也，仰觀其象，雖遠可知也?！丙愓撸街?。所謂“五行麗地”，即五行歸附于地，因為木、火、土、金、水五行屬于地道，于此可知，五大行星乃應(yīng)于地，五星之五行乃本于地之五方五行。 至此可知，《太始天元冊》所記載的日、月、五星視運動天象圖，是以觀測者為中心的參考，以黃道二十八宿為軌道驛舍，是日、月、五星視運動變化的預(yù)測理論系統(tǒng)化。 欒巨慶說：“太陽是維持地球上各地帶的季節(jié)正常循環(huán)的天體，只是由于行星和月亮位置的變化而使正常循環(huán)的季節(jié)受到干擾，從而出現(xiàn)雨季的提早或推遲，奇旱或大澇，奇寒或酷熱等反常天氣或異常氣候?！庇终f，“日、月、行星它們雖是互相影響，但它們似乎還有較明顯的分工，各自都擔(dān)當了天氣變化的不同角色。太陽擔(dān)任蒸汽的制造者，行星擔(dān)任旱、澇的指揮者，月亮是行星的助手?！薄包S道是作天文氣象預(yù)報的重要區(qū)域，'經(jīng)驗對應(yīng)區(qū)’的中軸線就是黃道圈。行星和月亮的視赤經(jīng)、視赤緯對'對應(yīng)區(qū)’的影響是否集中，就看它是靠近黃道還是遠離黃道。如果行星、月亮靠近黃道，則其影響就集中，特別是行星、月亮的軌道與黃道相交時，其赤經(jīng)、赤緯的作用就完全重合，這時'對應(yīng)區(qū)’的作用較大，降雨量當然也更大?！?/p> 二 觀二十八宿（青龍、朱雀、白虎、玄武） 古人在長期觀察太陽東升西落的實踐中，如《尚書·堯典》記載的那樣，日出迎日，日落送日，逐漸在黃道附近發(fā)現(xiàn)了不少偕日升落的恒星，并用這些恒星作為計算日月行程的“日月舍”之處，由于朔望月有大、小月，所以在黃道附近那些恒星中取出二十八顆星宿組成了二十八宿系統(tǒng)，又稱“二十八舍”。 月亮圍繞地球做公轉(zhuǎn)，而地球圍繞太陽做公轉(zhuǎn)。但對居住在地球上的人來說，地球是靜止的，人們看到的是太陽、月亮、星辰在圍繞地球做視運動。日月在天空運轉(zhuǎn)一周稱作天度?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“天度者，所以制日月之行也。日行一度，月行十三度而有奇焉。”然而，天度是無形的，何以劃分？于是古人在實際觀測中就發(fā)明了用日月運行軌道附近的星辰作為標識的方法，去度量日月的行程。如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·八正神明論》說：“星辰者，所以制日月之行也?！蹦切┒攘俊叭赵轮小钡男浅皆谌赵逻\行軌道附近，應(yīng)有相對穩(wěn)定的位置，因此，它們應(yīng)是恒星而非行星。它們就是分布在黃道附近的二十八宿。所以，王充《論衡》說：“二十八宿為日月舍。”《呂氏春秋·圓道》說：“月躔二十八宿，軫與角屬，圓道也?！庇辛硕怂蘖慷热赵逻\行的標尺，那么，偕日出、偕日沒的論點，沖日法的論點，昏中、旦中測定太陽位置的論點等，就全部包括其中了。 由于日月對地球的影響很大，所以《黃帝內(nèi)經(jīng)》非常重視對日月的觀測，曾反復(fù)地將日月并論，反復(fù)論及其對人體的影響?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·上古天真論》說：“有賢人者，法則天地，象似日月……”《靈樞經(jīng)·歲露論》說：“人與天地相參也，與日月相應(yīng)也?！边@是論述天人相應(yīng)之道，與“日月”要“象似”。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·移精變氣論》說：“余欲臨病人……欲知其要，如日月光，可得聞乎？……色以應(yīng)日，脈以應(yīng)月……”這是說察色驗脈，要以日之光明以望色，月之盈虛以驗脈?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·八正神明論》說：“愿聞法往古者。岐伯曰：法往古者，先知《針經(jīng)》也。驗于來今者，先知日之寒溫，月之虛盛，以候氣之浮沉，而調(diào)之于身，觀其立有驗也?！睘槭裁捶ㄍ耪?，要“先知《針經(jīng)》”呢？因為針刺療法要如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·繆刺論》所說，針刺要“以月死生為數(shù)”，必須注意按朔望月虛實日期。 既然《黃帝內(nèi)經(jīng)》如此重視日月運行，就必然重視量度日月之行的二十八宿了。因此，有關(guān)二十八宿的內(nèi)容就記載到《黃帝內(nèi)經(jīng)》中了。如《靈樞經(jīng)·癰疽》說：“經(jīng)脈留行不止，與天同度，與地合紀。故天宿失度，日月薄蝕……夫血脈營衛(wèi)，周流不休，上應(yīng)星宿，下應(yīng)經(jīng)數(shù)?！薄鹅`樞經(jīng)·衛(wèi)氣行》記載如下。 歲有十二月，日有十二辰，子午為經(jīng)，卯酉為緯。天周二十八宿，而一面七星，四七二十八星，房昴為緯，虛張為經(jīng)。是故房至畢為陽，昴至心為陰，陽主晝，陰主夜。 眾所周知，二十八宿恒星即角亢氐房心尾箕、斗牛女虛危室壁、奎婁胃昴畢觜參、井鬼柳星張翼軫。一面七星，四面即青龍、朱雀、白虎、玄武四象。二十八宿的排列順序是逆時針右旋，其運動方向是順時針左旋。那么，《靈樞經(jīng)》的“房昴為緯，虛張為經(jīng)”，是如何確定的呢？是據(jù)《尚書·堯典》天象定的?！渡袝虻洹酚涊d如下。 乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時……日中星鳥，以殷仲春……日永星火，以正仲夏……宵中星虛，以殷仲秋……日短星昴，以正仲冬。 這里的房、昴、虛、張四仲中星，位于東、西、南、北四方正位，分別在子、午、卯、酉點上。這不就是五運六氣天綱圖上二十八宿的位置嗎？（圖126）
圖126 黃道二十八宿 二十八宿分為四組，每組七宿，東方七宿叫作青龍，南方七宿叫作朱雀，西方七宿叫作白虎，北方七宿叫作玄武。 《黃帝內(nèi)經(jīng)》極為強調(diào)“五十營”，那么何謂“五十營”？“五十”之數(shù)，合于“大衍之數(shù)五十”。營，周也。“大衍之數(shù)五十”來源于月亮的運行規(guī)律。這說明人氣的運行與天體的運行息息相關(guān)，緊密吻合。月亮一年運行五十特征點，人氣一日運行五十營。以臟腑分陰陽，則晝行腑經(jīng)，夜行臟經(jīng)。所以，《靈樞經(jīng)·脈度》說：“氣之不得無行也，如水之流，如日月之行不休。”正是把人體人氣運行的功能類比于水流和日月的運行現(xiàn)象。日月分晝夜，故五十分晝行二十五，夜行二十五?！鹅`樞經(jīng)·營衛(wèi)生會》還說人體人氣的運行“與天地同紀”。那么，它們是如何同紀的呢？《靈樞經(jīng)·五十營》記載如下。 黃帝曰：余愿聞五十營奈何？岐伯曰：天周二十八宿，宿三十六分；人氣行一周，千八分，日行二十八宿。人經(jīng)脈上下左右前后二十八脈，周身十六丈二尺，以應(yīng)二十八宿，漏水下百刻，以分晝夜。故人一呼脈再動，氣行三寸，一吸脈亦再動，氣行三寸，呼吸定息，氣行六寸；十息，氣行六尺，日行二分（應(yīng)作二分零一毫六絲）。二百七十息，氣行十六丈二尺，氣行交通于中，一周于身，下水二刻，日行二十五分（應(yīng)作二十分零一厘六毫）。五百四十息，氣行再周于身。下水四刻，日行四十分（應(yīng)作四十分三厘二毫）。二千七百息，氣行十周于身，下水二十刻，日行五宿二十分（應(yīng)作五宿二十一分六厘）。一萬三千五百息，氣行五十營于身，水下百刻，日行二十八宿，漏水皆盡脈終矣。所謂交通者，并行一數(shù)也。故五十營備，得盡天地之壽矣，凡行八百一十丈也。 日行二十八宿一周，人氣也環(huán)行二十八脈一周，二十八脈共長十六丈二尺，與周天二十八宿相應(yīng)?，F(xiàn)列表說明如下（表7）。 表7 人氣、呼吸與二十八宿相應(yīng)表
這就是說，人氣在人體一日運行五十周，其推動力是肺的呼吸，循行路線是二十八脈，長度是八百一十丈，所用時間是水注百刻，即現(xiàn)代時間一日24小時——地球自轉(zhuǎn)一周的時間。日行二十八宿。所以，測定人氣晝夜運行五十周的方法就有呼吸定息、水注百刻和二十八宿三種情況。 第一種方法是用呼吸定息，測度營衛(wèi)偕行“五十營”，營行脈中，衛(wèi)行脈外，按照營氣的運行路線，晝行于陽二十五周，夜行于陰二十五周，一晝夜周行人身五十周而會合于手太陰肺經(jīng)。如《靈樞經(jīng)·營衛(wèi)生會》記述如下。 其清者為營，濁者為衛(wèi)，營在脈中，衛(wèi)在脈外，營周不休，五十度而復(fù)大會……（衛(wèi)）常與營俱行于陽二十五度，行于陰亦二十五度一周也，故五十度而復(fù)大會于手太陰矣。 其運行路線見《靈樞經(jīng)·營氣》，記載如下。 故氣從太陰出注手陽明，上行注足陽明，下行至跗上，注大趾間與太陰合，上行抵髀。從脾注心中，循手少陰，出腋中臂，注小指。合手太陽，上行乘腋，出[插圖]內(nèi)，注目內(nèi)眥。上巔，下項，合足太陽，循脊，下尻，下行注小趾之端，循足心，注足少陰，上行注腎。從腎注心外，散于胸中。循心主脈，出腋，下臂，出兩筋之間，入掌中，出中指之端，還注小指次指之端。合手少陽，上行注膻中，散于三焦。從三焦注膽，出脅，注足少陽。下行至跗上，復(fù)從跗注大指間。合足厥陰，上行至肝，從肝上注肺。上循喉嚨，入頏顙之竅，究于畜門。其支別者，上額，循巔，下項中，循脊入骶，是督脈也。絡(luò)陰器，上過毛中，入臍中，上循腹里，入缺盆，下注肺中，復(fù)出太陰。此營氣之所行也，逆順之常也。 現(xiàn)繪其循行路線圖于下。
第二種方法是用日行二十八宿，測度衛(wèi)氣散行“五十營”，即平旦衛(wèi)氣出目向下行三陽經(jīng)（手足太陽經(jīng)、手足少陽經(jīng)、手足陽明經(jīng)），然后從足心，經(jīng)過足少陰經(jīng)入于陰（五臟），再按腎→心→肺→肝→脾五行相克的順序運行，然后復(fù)合于足少陰經(jīng)，再從陰脈回歸于目。如此夜行于陰二十五周，晝行于陽二十五周，《靈樞經(jīng)·衛(wèi)氣行》記載如下。 天周二十八宿，而一面七星，四七二十八星，房昴為緯，虛張為經(jīng)。是故房至畢為陽，昴至心為陰，陽主晝，陰主夜。……是故平旦陰盡，陽氣出于目，目張則氣上行于頭，循項下足太陽，循背下至小指之端。其散者，別于目銳眥，下手太陽，下至手小指之間外側(cè)。其散者，別于目銳眥，下足少陽，注小指次指之間。以上循手少陽之分側(cè)，下至小指次指之間。別者以上至耳前，合于頷脈，注足陽明以下行，至跗上，入五指之間。其散者，從耳下下手陽明，入大指之間，入掌中，其至于足也，入足心，出內(nèi)踝，下行陰分，復(fù)合于目，故為一周。是故日行一舍，人氣行于身一周與十分身之八；日行二舍，人氣行于身三周與十分身之六；日行三舍，人氣行于身五周與十分身之四；日行四舍，人氣行于身七周與十分身之二；日行五舍，人氣行于身九周；日行六舍，人氣行于身十周與十分身之八；日行七舍，人氣行于身十二周與十分身之六；日行十四舍，人氣二十五周于身有奇分與十分身之二，陽盡于陰，陰受氣矣。其始入于陰，常從足少陰注于腎，腎注于心，心注于肺，肺注于肝，肝注于脾，脾復(fù)注于腎為周。是故夜行一舍，人氣行于陰藏一陰與十分藏之八，亦如陽行之二十五周，而復(fù)合于目。 衛(wèi)陽之氣平旦出于目，布散三陽經(jīng)，如同太陽平旦東升，陽光布散大地。周天二十八宿為日月舍，就是說日月每天轉(zhuǎn)過二十八宿一周天，白晝行房至畢十四宿，黑夜行昴至心十四宿。而每天衛(wèi)氣行身五十周，所以日月每轉(zhuǎn)過一個星宿，則衛(wèi)氣行身約50÷28＝1.785 7周，古人用四舍五入法概定為1.8周。日行二宿，則再加1.8周，就成3.6周，余類推。如此晝夜各行十四宿，衛(wèi)氣行身各約1.8×14＝25.2周。因使用四舍五入法，故有0.2周的誤差。這是以臟腑分陰陽，上應(yīng)日行二十八宿所分之晝夜?，F(xiàn)繪圖說明于下（圖127）。
圖127 用二十八宿測度衛(wèi)氣運行圖 第三種方法是用水注百刻，測度衛(wèi)氣“陽三陰一”五十營。如《靈樞經(jīng)·衛(wèi)氣行》記載如下。 是故一日一夜，水下百刻……水下一刻，人氣在太陽；水下二刻，人氣在少陽；水下三刻，人氣在陽明；水下四刻，人氣在陰分。水下五刻，人氣在太陽；水下六刻，人氣在少陽；水下七刻，人氣在陽明；水下八刻，人氣在陰分。水下九刻，人氣在太陽；水下十刻，人氣在少陽；水下十一刻，人氣在陽明；水下十二刻，人氣在陰分。水下十三刻，人氣在太陽；水下十四刻，人氣在少陽；水下十五刻，人氣在陽明；水下十六刻，人氣在陰分。水下十七刻，人氣在太陽；水下十八刻，人氣在少陽；水下十九刻，人氣在陽明；水下二十刻，人氣在陰分。水下二十一刻，人氣在太陽；水下二十二刻，人氣在少陽；水下二十三刻，人氣在陽明；水下二十四刻，人氣在陰分。水下二十五刻，人氣在太陽，此半日之度也。從房至畢一十四舍，水下五十刻，日行半度，回行一舍，水下三刻與七分刻之四?！按笠痹唬撼Ｒ匀罩佑谒奚弦玻藲庠谔?，是故日行一舍，人氣行三陽行與陰分，常如是無已，天與地同紀……終而復(fù)始，一日一夜水下百刻而盡矣。 人氣行“三陽一陰”的情況見表8。
表8 人氣行“三陽一陰” [插圖] 續(xù)表 [插圖] 這與《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》所述歲氣會同的太陽第一年開始于水下一刻，第二年開始于水下二十六刻，第三年開始于水下五十一刻，第四年開始于水下七十六計是相一致的，都是把一天四分之。而《靈樞經(jīng)·衛(wèi)氣行》又把四分之一再分成二十五份?，F(xiàn)制表說明于下（表9）。
表9 用水注百刻測度人氣運行 水注4刻人氣運行2周，經(jīng)過三陽和陰分一周，可知人氣在三陽經(jīng)運行了1.5周，在陰分只運行了0.5周。就是說，在白晝水注50刻的時間里，人氣在三陽經(jīng)運行了18.75周，用時37.5刻，在陰分運行了6.25周，用時12.5刻。水注百刻，人氣行五十周，經(jīng)過三陽和陰分周25。現(xiàn)繪圖說明于下（圖128）。
圖128 水注四刻陽三陰一循行圖 筆者認為，太陽、少陽、厥陰（厥陰肝主目）主陽氣主外，陽明（肺統(tǒng)調(diào)水道）、少陰、太陰主陰氣主內(nèi)。由此可推知，衛(wèi)氣平旦出于目，繼行太陽少陽，是行于外和陽氣一周。又繼行主內(nèi)和陰分的陽明、陰分一周。這是以內(nèi)、外分陰陽，上應(yīng)日行二十八宿所分之晝夜。 第八章 五運六氣日月星辰天綱圖 有些中醫(yī)書籍說中醫(yī)理論（包括運氣理論）源于道、氣、陰陽、五行，這種說法是欠妥的。其實，“道”的原生形態(tài)是指太陽視運動軌跡，陰陽也本源于日月運動，如《說文解字》說：“日月為易，象陰陽也?！薄吨芤住は缔o傳》說：“陰陽之義配日月?！币虼?，筆者認為，中醫(yī)理論本源于天文，古人觀察到了太陽在南北回歸線之間的往來視運動?！吨荀滤憬?jīng)》對太陽周年視運動的描述記載如下。 冬至?xí)儤O短，日出辰而入申，陽照三，不覆九……夏至?xí)儤O長，日出寅而入戌，陽照九，不覆三……冬至……日出巽而入坤，見日光少。夏至……日出艮而入乾，見日光多。 冬至日出辰而入申，說明辰申連線在南回歸線。夏至日出寅而入戌，說明寅戌連線在北回歸線。是天之陰——冬至點對應(yīng)地之陽——南回歸線，天之陽——夏至點對應(yīng)地之陰——北回歸線?！稘h書·天文志》記載如下。 若日之南北失節(jié)，晷過而長為常寒，退而短為常燠……晷長為潦，短為旱。 …… 若月失節(jié)度而妄行，出陽道則旱風(fēng)，出陰道則陰雨……月為風(fēng)雨……月出房北為雨為陰……出房南為旱。 我們白天觀察太陽運動都是面南觀天，太陽東升西落，從左向右運行，而地球自轉(zhuǎn)則是從西向東運行，故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》說：“上者（太陽）右行，下者（地球）左行，左右周天，余而復(fù)會也”，上指太陽，下指地球。 太陽的東升西落周日黃道視運動，實際上是地球的自轉(zhuǎn)運動，即赤道的左旋順時針方向運動，它同時帶動整個天球的運轉(zhuǎn)。太陽的周日視運動逐日一度地在天空中移動著，它是一種左旋螺旋式運動。而太陽的周年黃道視運動卻是右旋的逆時針方向運動，實際上是地球的公轉(zhuǎn)運動，它是一種右旋螺旋式運動。這就是說，太陽黃道視運動，可分為周日和周年兩種，但二者的運動方向卻完全相反，是一種雙螺旋運動。中國天文學(xué)與中醫(yī)學(xué)稱之為“天氣右行”“上者右行”與“地氣左行”“下者左行”。按順時針方向運行的周日黃道視運動稱“地氣左行”，按逆時針方向運行的周年黃道視運動稱“天氣右行”。 太陽的這種左旋和右旋運動，是自然界普遍存在的現(xiàn)象。如現(xiàn)代動物機體蛋白質(zhì)水解后可產(chǎn)生二十多種氨基酸，稱為蛋白氨基酸，均為逆時針方向右旋體結(jié)構(gòu)。當動物死后，有機體在自然條件作用下，氨基酸右旋體結(jié)構(gòu)卻慢慢地向順時針方向左旋體轉(zhuǎn)化。這說明動物體在活著時體內(nèi)產(chǎn)生的是右旋體氨基酸，而當死亡后就會逐漸轉(zhuǎn)化為左旋體氨基酸。氨基酸是一切動物體生命的主要組成部分——蛋白質(zhì)的基本單位。因此，右旋體氨基酸就是動物體生命的基礎(chǔ)。再如植物體內(nèi)所含淀粉，都是以逆時針方向的右旋糖為單位連在一起的。所有的淀粉，只有右旋糖的鏈長度排列組合不同。右旋糖是在植物生長發(fā)育過程中大量生成的。植物死后，在酶的作用下轉(zhuǎn)化為順時針方向的左旋糖。這說明淀粉是一切植物生命體的主要組成部分。而右旋糖則是淀粉的基本單位。由此可知，右旋糖的產(chǎn)生是植物生命存在的基礎(chǔ)，右旋糖的減少使植物生命走向死亡。而左旋糖的生產(chǎn)過程，就是植物走向死亡的過程。 這就是說，無論是動物，還是植物，一切生物體都受著天體運動左旋和右旋的影響，“天氣右旋”運動主宰著一切生物的生長，“地氣左旋”運動主宰著一切生物的死亡。因為天氣為陽，陽主生，地氣為陰，陰主死?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》認為，萬物的生、長、壯、老、已過程，皆取決于太陽的右旋與左旋視運動。 從上述可知，生物的生命運動規(guī)律，有生必有死，生與死是生命現(xiàn)象的統(tǒng)一體，故《周易·系辭傳》說：“是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說?！边@就是萬事萬物的運動規(guī)律，有生必有死，有正向必有反向，正反兩向運動共同組成一個運動的周期規(guī)律。這就是五運六氣周期循環(huán)運動的奧秘。如十天干年中有五年與五年的正反運動周期，十二地支年中有六年與六年的正反運動周期，甲子六十年中有三十年與三十年的正反運動周期。 地球自西而東逆時針方向的自旋轉(zhuǎn)，表示地氣，所以，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六元正紀大論》闡述六氣布政的次序是先太陽辰戌之紀，次陽明卯酉之紀，次少陽寅申之紀，次太陰丑未之紀，次少陰子午之紀，終厥陰巳亥之紀。受地球自西向東逆時針方向的自轉(zhuǎn)的影響，會使大氣產(chǎn)生順時針方向的旋轉(zhuǎn)，這也是太陽周日視運動自東而西的旋轉(zhuǎn)方向，表示天氣，所以《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六元正紀大論》在闡述六氣“十二變”的次序是先厥陰，次少陰，次太陰，次少陽，次陽明，終太陽。地球自轉(zhuǎn)會使氣流獲得逆時針方向的運動，即自西向東的運動，并將地面上大量的暖濕空氣沿逆時針方向向內(nèi)盤吸引，然后上升到高空（地氣上升），被那里的冷空氣所包圍，形成積雨云，會形成雷雨。雨后天晴，地面水分受太陽光熱作用而蒸發(fā)，地面暖濕氣流又形成新的低氣壓中心，產(chǎn)生新的降雨。這一過程周而復(fù)始，循環(huán)不已。而旱災(zāi)、澇災(zāi)就是在這天氣和地氣的復(fù)雜運動中形成的。畫成平面圖如下（圖129～圖131）
圖129 太陽周年視運動圖
圖130 二至太陽出入圖 由這個太陽周年視運動圖可以變化成 如下的太陽周年視運動納子圖。
圖131 太陽周年視運動納子圖 我們把太陽周年視運動納子圖和月體納甲圖及二十八宿合起來，不就是五運六氣中所說的天綱圖嗎？ 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》記載《太始天元冊》如下。 太虛廖廓，肇基化元，萬物資始，五運終天，布氣真靈，總統(tǒng)坤元，九星懸朗，七曜周旋，曰陰曰陽，曰柔曰剛，幽顯既位，寒暑弛張，生生化化，品物咸章。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》記載《太始天元冊》如下。 丹天之氣，經(jīng)于牛女、戊分。 黅天之氣，經(jīng)于心尾、己分。 蒼天之氣，經(jīng)于危室、柳鬼。 素天之氣，經(jīng)于亢氐、昴畢。 玄天之氣，經(jīng)于張翼、婁胃。 所謂戊己分者，奎壁、角軫，則天地之門戶也。 夫候之所始，道之所生，不可不通也。 五運六氣、日月星辰是一個整體，不能分開看待?！吨芤住贰百Y始”是講乾天的，“坤元”是講坤地的，總論乾坤天地定位，在天地這個宇宙架構(gòu)之間有“九星懸朗，七曜周旋，曰陰曰陽，曰柔曰剛，幽顯既位，寒暑弛張，生生化化，品物咸章”運行，《周易·系辭傳》概括為“日月運行，一寒一暑”，突出日月作用?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·八正神明論》概括為“日月星辰四時八正之氣”，并明確指出“星辰者，所以制日月之行也”，明確二十八宿記錄日月行程的作用。所以，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》接下說：“夫變化之用，天垂象，地成形，七曜緯虛，五行麗地。地者，所以載生成之形類也。虛者，所以列應(yīng)天之精氣也。形精之動，猶根本之與枝葉也，仰觀其象，雖遠可知也?！?/p> 人們據(jù)此做圖稱作“五氣經(jīng)天圖”或“五運六氣生成圖”等。筆者將這個圖定義為“日月星辰天綱圖”（圖132）。如果對這個圖都沒有明了，就不能真正讀懂弄通五運六氣。
圖132 日月星辰天綱圖 這個圖是人們站在地上觀天得到的天象圖，所以中央點一定是觀測者的地點，故筆者將“地”放置到中點。 一 解析日月星辰天綱圖 大家一開始看這個圖可能看不懂，然而當筆者把這個圖結(jié)構(gòu)解剖分析一下，就會明白其來源了。上面天綱圖從里到外分為四層。 第一層，最中心是一“地”字，代表觀測者面南觀天的地點。 第二層，是五氣經(jīng)天示意十天干化五運：甲己化土運，乙庚化金運，丙辛化水運，丁壬化木運，戊癸化火運。 第三層，是二十八宿，用來標記日月行程。 首先要明白二十八宿的用途。王充《論衡》說：“二十八宿為日月舍，猶地有郵亭，為長吏廨矣。郵亭著地，亦如星舍著天也?！薄妒酚洝v書》說：“舍者，日月所舍?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·八正神明論》說：“星辰者，所以制日月之行也?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“天度者，所以制日月之行也……日行一度，月行十三度而有奇焉。”由此可知二十八宿與日月的關(guān)系了，如《靈樞經(jīng)·衛(wèi)氣行》說：“歲有十二月，日有十二辰，子午為經(jīng)，卯酉為緯。天周二十八宿，而一面七星，四七二十八星。”二十八，來源于月亮在恒星月中的運行位置。恒星月是指月亮在恒星間回到同一位置的周期，為27.33天?！吧帷薄八蕖本小巴Ａ簟钡囊馑?，月亮每晚在恒星間都有一個位置，如同人旅居停留一樣，每月更換二十八次。這是二十八宿的本義。古人主要目的是通過月球在天空中的位置，進而推定太陽的行程位置。二十八宿是用來量度日月運動行程的，日月行于黃道，所以有黃道二十八宿說。即言日月行于某某宿到某某宿?！秴问洗呵铩A道》則說：“月躔二十八宿，軫與角屬，圓道也?！边@說明日月運行始于龍頭角宿，終于軫宿，一周也，故云圓道?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》說：“余聞五運之數(shù)于夫子，夫子之所言，正五氣之各主歲爾，首甲定運，余因論之?！贝颂幍摹笆准锥ㄟ\”就是以冬至合朔甲子日作為起元的天文歷算起點，即《史記·歷書·歷術(shù)甲子篇》所說“甲子夜半朔旦冬至”?！暗貞簟闭嵌寥粘鎏?。古人曾長期把冬至作為天道大周期計算的初始點和太陽回歸年的起點。而且有了二十八宿這把標尺，那么偕日出、偕日沒的論點，沖日法的論點，昏中旦中測定太陽位置的論點等，就全部包括其中了。 請注意，日月星辰天綱圖上的二十八宿和《靈樞經(jīng)·衛(wèi)氣行》中的二十八宿位置是《尚書·堯典》二十八宿的位置，不是唐代王冰時的二十八宿位置，不可能是王冰時代畫出的圖。據(jù)趙定理先生考證，把此圖直接與鄭玄易圖（鄭玄爻辰值二十八宿圖）、《尚書·堯典》仲春昏時中星圖對照，立可得出三圖天象相同，為《尚書·堯典》時代歷元天象。按照馮時先生的觀點，張宿和危宿于二分日位于南中天的時間約為公元前4000年，距今6 000年，也不是王友軍先生說的王冰時代的二十八宿位置。 第四層，是天干、地支、八卦層。其中有日、月、地三體系運動規(guī)律。天干標記月體納甲，地支標記太陽南北往返十二月。八卦標記太陽南北回歸線往來視運動。 第五層，是四方位層，表示東、南、西、北地平四方位，并將二十八宿劃分為四組，角亢氐房心尾箕屬東方蒼龍，井鬼柳星張翼軫屬南方朱雀，奎婁胃昴畢觜參屬西方白虎，斗牛女虛危室壁屬北方玄武。二十八宿的排列順序是始于角宿，終于軫宿，逆時針方向排列（圖133）。
圖133 分析五氣經(jīng)天圖 二 “五氣經(jīng)天”之“三易” “三易”是《周易》的三大原則，謂不易、變易、簡易。不易謂永恒存在不變，萬古長青；變易謂萬事萬物隨時隨地都在不停地變化；簡易謂大道至簡，將流散無窮的千萬變化，一言以蔽之，“五氣經(jīng)天圖”就含有三易大原則。 （一）“五氣經(jīng)天”之“不易” 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論》說：“天運當以日光明?！薄豆茏印醒浴氛f：“道之在天，日也?！薄鹅`樞經(jīng)·逆順肥瘦》說：“圣人之為道也，明于日月?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·上古天真論》說：“法則天地，象似日月?！薄吨芤住は缔o傳》說：“懸象著明莫大乎日月?！笨磥硌芯刻?，主要是研究日月，古人將研究日月的成果概括在“五氣經(jīng)天圖”中。 在日、地關(guān)系中，太陽的南北回歸線視運動是永恒不變的。在日、月、地三體系關(guān)系中，朔望月視運動是永恒不變的。 1.“不易”的太陽南北回歸線視運動 (1)太陽三線四點視運動： 太陽在南北回歸線之間的視運動是永恒不變的，這是日地之間的相互運動關(guān)系，在南回歸線有冬至，北回歸線有夏至，中間經(jīng)過赤道線春分、秋分，故稱太陽三線四點視運動（圖134）。
圖134 太陽三線四點視運動圖 古人詳細記載了觀察太陽三線四點視運動的過程及作用，并在《尚書·堯典》中記載如下。 乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時。 分命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷。寅賓出日，平秩東作。日中，星鳥，以殷仲春。厥民析，鳥獸孳尾。 申命羲叔，宅南交。平秩南訛，敬致。日永，星火，以正仲夏。厥民因，鳥獸希革。 分命和仲，宅西，曰昧谷。寅餞納日，平秩西成。宵中，星虛，以殷仲秋。厥民夷，鳥獸毛毨。 申命和叔，宅朔方，曰幽都。平在朔易。日短，星昴，以正仲冬。厥民隩，鳥獸鷸毛。 帝曰：咨！汝羲暨和。期三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲。允厘百工，庶績咸熙。 “仲冬”指冬至太陽在南回歸線，“仲夏”指夏至太陽在北回歸線，“仲春”“仲秋”指太陽在赤道線，乃是標準的太陽三線四點視運動。“星昴”“星火”“星鳥”“星虛”是記錄太陽行程的二十八宿。 太陽的三線四點運動呈現(xiàn)的是二分、二至、四立八節(jié)太陽歷。而一年366日，并“以閏月定四時成歲”，則是陰陽合歷。其中有物候“鳥獸孳尾”“鳥獸希革”“鳥獸毛毨”“鳥獸鷸毛”和民事“厥民析”“厥民因”“厥民夷”“厥民隩”“允厘百工，庶績咸熙”，即“候之所始，道之所生”也。太陽的三線四點運動是黃道坐標系統(tǒng)，而春、夏、秋、冬四時則屬于赤道坐標系統(tǒng)。 一萬年前古人站在地球上看到的太陽南北回歸線視運動是這樣，我們今天的人站在地球上看到的太陽南北回歸線視運動還是這樣，永恒不變，青春常在。盡管有歲差的原因，四點春分、秋分、夏至、冬至在二十八宿間有變化，但太陽在南北回歸線之間的視運動規(guī)律不會變化。 美國國家地理頻道2010年12月28日發(fā)出的一則新聞“Sun Pictures:A Full Year in a Single Frame”，引起了眾多天文愛好者的矚目。攝影師Girona在西班牙，從2003年3月開始至2004年3月結(jié)束，堅持每隔7天固定在早上09:15，以同一相機同一固定角度拍攝天空中的太陽，最后將全年53周的圖片完美整合在一起，如下圖所示（圖135）。
圖135 太陽周年視運動軌跡天象圖 在“日月星辰天綱圖”中，十二地支和八卦是標記太陽視運動規(guī)律的。首先是太陽的南北回歸線視運動，《周髀算經(jīng)》對太陽周年視運動的描述記述如下（圖136）。
圖136 后天八卦圖 冬至?xí)儤O短，日出辰而入申……夏至?xí)儤O長，日出寅而入戌。 冬至……日出巽而入坤，見日光少，故曰寒。夏至……日出艮而入乾，見日光多，故曰暑。 冬至日出辰而入申，說明辰申連線在南回歸線。夏至日出寅而入戌，說明寅戌連線在北回歸線。 將巽坤艮乾四卦嵌入太陽南北回歸線視運動圖中，將獲得太陽周年視運動納子圖如下（圖137）。
圖137 太陽周年視運動納子圖 這個太陽周年視運動納子圖，包含著永恒不變的太陽三線四點視運動和“七衡六間”視運動。 (2)“七衡六間”視運動： 《周髀算經(jīng)》記載著太陽南北回歸線視運動的“七衡六間圖”，這是日、月、地三體系運動關(guān)系圖?！吨荀滤憬?jīng)》說：“凡為日、月運行之圓周，七衡周而六間，以當六月節(jié)?！边@是指太陽的周年南北回歸線視運動，太陽周年往返南北回歸線的視運動實際上是不間斷的螺旋視運動，而“七衡”是太陽在不同朔望月月份視運動的七個同心圓軌道，是假設(shè)的說理宇宙模型，相鄰兩圓間有一道間隔，故稱“六間”。這七個同心圓的劃分是由朔望月決定的，在每個朔望月周期處畫一個圓，六個朔望月畫七個同心圓。這是典型的十二月陰陽合歷。衡者，量也，度量兩衡之間的距離。對北半球來說，七個同心圓中最內(nèi)的一個名“極內(nèi)衡”，是太陽運行到北回歸線夏至?xí)r的日道；最外的一個圓名“極外衡”，是太陽運行到南回歸線冬至?xí)r的日道；中衡是太陽在赤道線春分、秋分時的日道。這就是著名的三線四點視運動，從而表現(xiàn)出晝夜、春夏秋冬四季的變化?！吨荀滤憬?jīng)》對四季的解釋說：夏時陽氣多，陰氣少，冬天陰氣多，陽氣少。故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·厥論》說：“春夏則陽氣多而陰氣少，秋冬則陰氣盛而陽氣衰?！薄鹅`樞經(jīng)·根結(jié)》說：“陰陽之道，孰少孰多……發(fā)于春夏，陰氣少而陽氣多……發(fā)于秋冬，陽氣少而陰氣多?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·四氣調(diào)神大論》說：“四時陰陽者，萬物之根本也，所以圣人春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰，以從其根，故與萬物沉浮于生長之門”，這是將一年四時分為陰陽兩儀，春夏主陽為陽儀，秋冬主陰為陰儀，這是指日、地關(guān)系中的太陽一年回歸線視運動規(guī)律。 對北半球來說，將“七衡六間圖”中分，則太陽由南回歸線往北回歸線運行有六個朔望月，由北回歸線往南回歸線運行也有六個朔望月，則用十二地支標記，可用下圖說明（圖138）。
圖138 六間十二月示意圖 上半年“六間”六個朔望月用子、丑、寅、卯、辰、巳六地支標紀，下半年“六間”六個朔望月則用午、未、申、酉、戌、亥六地支標紀，用十二地支標紀十二個朔望月是永恒不變的。這就是所謂的“天以六為節(jié)”（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》）、“天以六六為節(jié)”（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》），這種太陽回歸年和十二個朔望月組成的歷法是陰陽合歷。太陽回歸年起始點在冬至子時，朔望月起始點在甲，故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“天氣始于甲，地氣始于子，子甲相合，命曰歲立，謹候其時，氣可與期?！边@里有太陽黃道運行周，有黃道二十八宿來記錄日月的運行里程，還有黃道十二宮次。因為太陽的南北回歸線視運動是日、地之間的相互運動，所以，還暗含赤道運行周，以及赤極圍繞黃道的旋轉(zhuǎn)、章動及歲差。 (3)十二地支化六氣（圖139）： 太陽在天運動主寒熱六本氣，太陽在南回歸線冬至子時和北回歸線夏至午時的陰陽消長及溫度寒熱是對待相反的，即所謂正化對化，而稱子午少陰；根據(jù)同一道理，按十二地支次序則稱丑未太陰、寅申少陽、卯酉陽明、辰戌太陽、巳亥厥陰，如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》說：“子午之上，少陰主之；丑未之上，太陰主之；寅申之上，少陽主之；卯酉之上，陽明主之；辰戌之上，太陽主之；巳亥之上，厥陰主之?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“子午之歲，上見少陰；丑未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽；卯酉之歲，上見陽明；辰戌之歲，上見太陽；巳亥之歲，上見厥陰。少陰所謂標也，厥陰所謂終也。厥陰之上，風(fēng)氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元?！边@是從春分開始以六本氣順序定六經(jīng)次序。
圖139 十二地支化六氣圖 (4)六氣分司天在泉： 六氣是日地之事，主氣屬于地球大氣層內(nèi)的六個時間段的六氣。太陽南北回歸線視運動屬于客氣，從南回歸線向北回歸線運行屬于上半年，從北回歸線向南回歸線運行屬于下半年，故客氣有上半年、下半年之分，司天主上半年，在泉主下半年，故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六元正紀大論》說：“歲半之前，天氣主之，歲半之后，地氣主之，上下交互，氣交主之，歲紀畢矣?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·至真要大論》說：“初氣終三氣，天氣主之……四氣盡終氣，地氣主之?！背踔畾庵寥畾?，司天之氣主之；四之氣到終之氣，在泉之氣主之。 (5)二分歲時： 太陽南北回歸線視運動將太陽回歸年一分為二，即二分歲時。投射到地道即是寅申二分歲時，春夏為上半年陽儀系統(tǒng)，秋冬為下半年陰儀系統(tǒng)，如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·四氣調(diào)神大論》，此將一年分為四時，四時含有五行，即四時之每時含有脾土行“十八日”，如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·太陰陽明論》說：“脾者土也，治中央，常以四時長四藏，各十八日寄治，不得獨主于時也。脾藏者，常著胃土之精氣也。土者，生萬物而法天地，故上下至頭足，不得主時也。”四時末各十八日，共七十二日，所以《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·刺要論》說：“刺皮無傷肉，肉傷則內(nèi)動脾，脾動則七十二日四季之月，病腹脹煩，不嗜食。”王冰注：“七十二日四季之月者，謂三月、六月、九月、十二月各十二日后，土寄旺十八日也?！背笪闯叫缭谒募局?，故曰寄旺于四季之末各十八日。這種“脾者土也，治中央，常以四時長四藏，各十八日寄治”的分法有確實的臨床實踐應(yīng)用，如《金匱要略·黃疸病脈證并治第十五》說“黃疸之病，當以十八日為期”。因為土行“不得獨主于時”而含于春木、夏火、秋金、冬水之內(nèi)，當屬于古代《四時五行經(jīng)》說。 2.“不易”的朔望月視運動 朔望月是日月地三體系相互運動形成的，古人將朔望月視運動規(guī)律用十天干標紀。古人將其觀察月亮的天象圖描述記載于《周易參同契》一書中，具體記述如下。 三日出為爽，震庚受西方。 八日兌受丁，上弦平如繩。 十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月炁雙明。蟾蜍視卦節(jié)，兔者吐生光。 七八道已訖，曲折低下降。十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見平明。 艮直于丙南，下弦二十三。 坤乙三十日，東北喪其朋。節(jié)盡相禪與，繼體復(fù)生龍。 壬癸配甲乙，乾坤括始終。 七八數(shù)十五，九六亦相應(yīng)，四者合三十，陽炁索滅藏，八卦布列曜，運移不失中。 古人將這段話歸納為月體納甲圖（圖140），十天干在“五氣經(jīng)天圖”中化為五運。這朔望月是太陰歷。
圖140 月體納甲圖 (1)朔望月納甲圖： 這個朔望月天象是永恒不變的，青春常在的，一萬年前古人站在地球上看到的朔望月視運動是這樣，我們今天的人站在地球上看到的朔望月視運動還是這樣。這里有月亮運動的白道軌跡。 《黃帝內(nèi)經(jīng)》認為天地之間萬象紛紜，但日月星辰對地球的作用并非千頭萬緒，而有著統(tǒng)一的環(huán)節(jié)和原理，這就是日月，月化五運陰陽，日化六氣陰陽，日為天道主六氣，月為地道主五運。天為陽，地為陰，陰陽就是日月。所以，《黃帝內(nèi)經(jīng)》反復(fù)強調(diào)太陽周年視運動，“四時陰陽者，萬物之根本也，所以圣人春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰，以從其根，故與萬物沉浮于生長之門”（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·四氣調(diào)神大論》），朔望月視運動為“五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也”（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》），并以此為綱，闡述了天地關(guān)系、日地關(guān)系、月地關(guān)系及日、月、地三體系關(guān)系等基本天文因素對地球的影響，描繪出了一個主宰生命活動的天地日月星辰巨大的宇宙系統(tǒng)，那就是日月星辰視運動天象圖。這是古人坐地面南觀天看到的天象，不僅是古人坐地觀天，就是現(xiàn)在我們老百姓還是在坐地觀天，坐地觀天是永恒的主題，遙望茫茫太空，看到天上最大的運動物象是日月，如《周易·系辭傳》說：“是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫大乎日月”“日月運行，一寒一暑”。所謂“候之所始，道之所生”，是對日月星辰視運動天象圖的總括性論斷。 (2)十天干化五運： 朔望月的運行有四相四特征點和封閉五特征點的規(guī)律。從圖141可以看出，甲為望月，乙為下弦，丙為朔月，丁為上弦，此為朔望月運行之四相，運行到戊則為封閉五特征點。再一周又是五特征點，而合為中央甲己土、西方乙庚金、北方丙辛水、東方丁壬木、南方戊癸火，所謂十天干化五運也（圖142）。
圖141 朔望月運行十天干化五運土
圖142 十天干化五運圖 (3)月體納甲圖十天干方位： 月體納甲圖中，甲乙在東方，丙丁在南方，戊己在中方，庚辛在西方，壬癸在北方。這種十天干五方五季的設(shè)置在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中有記載，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·風(fēng)論》記載如下。 春甲乙……夏丙丁……季夏戊己……秋庚辛……冬壬癸…… 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·藏氣法時論》記載如下。 肝主春，足厥陰少陽主治。其日甲乙…… 心主夏，手少陰太陽主治。其日丙丁…… 脾主長夏，足太陰陽明主治。其日戊己…… 肺主秋，手太陰陽明主治。其日庚辛…… 腎主冬，足少陰太陽主治。其日壬癸…… 《靈樞經(jīng)·順氣一日分為四時》記載如下。 肝為牡藏，其色青，其時春，其日甲乙…… 心為牡藏，其色赤，其時夏，其日丙丁…… 脾為牝藏，其色黃，其時長夏，其日戊己…… 肺為牝藏，其色白，其時秋，其日庚辛…… 腎為牝藏，其色黑，其時冬，其日壬癸…… 日為地球自轉(zhuǎn)一周，屬于地道。月亮是地球的衛(wèi)星，也屬于地道，故都用五方十天干表示。其實這就是《漢書·天文志》所說。 月有九行者：黑道二，出黃道北；赤道二，出黃道南；白道二，出黃道西；青道二，出黃道東。立春、春分，月東從青道；立秋、秋分，西從白道；立冬、冬至，北從黑道；立夏、夏至，南從赤道。然用之，一決房中道。青赤出陽道，白黑出陰道。 因為五運五方各出二道而有太過不及，故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·玉機真藏論》記載如下。 春脈者肝也，東方木也，萬物之所以始生也……其氣來實而強，此謂太過，病在外；其氣來不實而微，此謂不及，病在中……太過則令人善忘，忽忽眩冒而巔疾；其不及則令人胸痛引背，下則兩脅胠滿。 夏脈者心也，南方火也，萬物之所以盛長也……其氣來盛去亦盛，此謂太過，病在外；其氣來不盛去反盛，此謂不及，病在中……太過則令人身熱而膚痛，為浸淫；其不及則令人煩心，上見咳唾，下為氣泄。 秋脈者肺也，西方金也，萬物之所以收成也……其氣來毛而中央堅，兩傍虛，此謂太過，病在外；其氣來，毛而微，此謂不及，病在中……太過則令人逆氣而背痛，慍慍然；其不及則令人喘，呼吸少氣而咳，上氣見血，下聞病音。 冬脈者腎也，北方水也，萬物之所以合藏也……其氣來如彈石者，此謂太過，病在外；其去如數(shù)者，此謂不及，病在中……太過則令人解[插圖]，脊脈痛而少氣不欲言；其不及則令人心懸如病饑，[插圖]中清，脊中痛，少腹?jié)M，小便變。 脾脈者土也，孤藏以灌四傍者也……其來如水之流者，此謂太過，病在外；如鳥之喙者，此謂不及，病在中……太過則令人四支不舉，其不及則令人九竅不通，名曰重強。 (4)五分歲時： 朔望月行九道，將太陽回歸年分為青、赤、中（黃）、白、黑五道，即春、夏、長夏、秋、冬五時，如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·金匱真言論》說：“東方青色”“南方赤色”“中央黃色”“西方白色”“北方黑色”，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》的“春氣”“夏氣”“土氣”“秋氣”“冬氣”，即《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的“五運陰陽”五行五時也。如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽類論》所說：“春，甲乙，青，中主肝，治七十二日?！薄鹅`樞經(jīng)·五音五味論》說：“足太陰，藏脾，色黃，味甘，時季夏?！被蛑鏖L夏?！痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》則記載：“壬午冬至，甲子受制，木用事，火煙青；七十二日，丙子受制，火用事，火煙赤；七十二日，戊子受制，土用事，火煙黃；七十二日，庚子受制，金用事，火煙白；七十二日，壬子受制，水用事，火煙黑；七十二日而歲終?！?/p> 日屬于地球自轉(zhuǎn)一周，屬于地道。月亮是地球的衛(wèi)星，也屬于地道，故都用五方十天干表示。將一歲分為五行時令，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說此屬于地道陰陽之五行，因為這里的土行有獨立的“時令”，當屬于古代《陰陽五行時令》說。 （二）“五氣經(jīng)天”之“變易” 日月視運動有永恒變化的規(guī)律，但其中也包含著“變易”。 1.七衡六間在變 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“日行一周，天氣始于一刻，日行再周，天氣始于二十六刻，日行三周，天氣始于五十一刻，日行四周，天氣始于七十六刻，日行五周，天氣復(fù)始于一刻，所謂一紀也。是故寅午戌歲氣會同，卯未亥歲氣會同，辰申子歲氣會同，巳酉丑歲氣會同，終而復(fù)始?！碧栆换貧w年365.25日，0.25日4年整數(shù)化成1日，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》就以4年為一小周，15小周60年為一大周，成為著名的六十甲子歷周期。并按此4年一小循環(huán)周期的特性找出60年中的歲氣會同年，所謂歲氣會同年，就是位相相同的年。歲氣會同年共有20小組，每4小組為1大組，可分成5大組。每1小組3年，組成一個三合局。這是古代四分歷的模型。 眾所周知，太陽一個回歸年有365.25日，十二個朔望月只有354天，所以有5年2閏，19年7閏法，來調(diào)整朔望月和回歸年的60年周期。雖然插入了變化的閏月，但十二地支標紀十二月不變，只在某月插入一個閏朔望月就行了。 2.五運太過不及與月行九道變 朔望月納甲天象圖雖然不變，但月亮的運行軌跡卻有變化，如月行有九道之變?！稘h書·天文志》記載如下。 月有九行者：黑道二，出黃道北；赤道二，出黃道南；白道二，出黃道西；青道二，出黃道東。立春、春分，月東從青道；立秋、秋分，西從白道；立冬、冬至，北從黑道；立夏、夏至，南從赤道。然用之，一決房中道。青赤出陽道，白黑出陰道。若月失節(jié)度而妄行，出陽道則旱風(fēng)，出陰道則陰雨。 …… 至月行，則以晦朔決之。日冬則南，夏則北；冬至于牽牛，夏至于東井。日之所行為中道，月、五星皆隨之也。 大、小月一年360日，月行五方稱五季，每季72日，《黃帝內(nèi)經(jīng)》有記載。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽類論》說：“春甲乙青，中主肝，治七十二日?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·刺要論》說：“刺皮無傷肉，肉傷則內(nèi)動脾，脾動則七十二日四季之月，病腹脹煩不嗜食?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·太陰陽明論》說：“脾者土也，治中央，常以四時長四藏，各十八日寄治，不得獨主于時也?！币患居?8日，四季為72日。這里表示的是五運，五運有太過不及，故不是平均每月36日，不能說這是十月太陽歷。 (1)十天干的太過、不及。 所謂九道內(nèi)外，指月行黃道內(nèi)外。行東方黃道內(nèi)外為青道，行南方黃道內(nèi)外為赤道，行西方黃道內(nèi)外為白道，行北方黃道內(nèi)外為黑道，加上黃道共九道。歲運太過行黃道外為陽道主旱風(fēng)，歲運不及行黃道內(nèi)為陰道主陰雨，故云“月主風(fēng)雨”。東方青，南方赤，西方白，北方黑，中央黃，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·至真要大論》說：“厥陰司天為風(fēng)化……司氣為蒼化……太陰司天為濕化……司氣為黅化……少陽司天為火化……司氣為丹化……陽明司天為燥化……司氣為素化……太陽司天為寒化……司氣為玄化……”于此可知，六氣五方五色，故云“五氣經(jīng)天”為五色天，“五氣經(jīng)天”就是日月運行于五方五天，根本不是天上呈現(xiàn)出五種氣的顏色，更不是什么北極光，那只是無稽猜想的望文解義！這就是五運五行的真實起源，因為月亮是地球的衛(wèi)星，故五運五行屬于地道，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏，下應(yīng)之?！钡貧馍闲杏谔於Q天氣五運。月亮五氣經(jīng)天軌跡是地道在躔黃道按順時針方向運行，呈現(xiàn)出五行按春、夏、秋、冬順序相生的規(guī)律。所以，月亮運行之五行就是管理天時的大法，《尚書·甘誓》記載：“有扈氏威侮五行，怠棄三正”，不遵守天道規(guī)律而失國，《洪范》記載箕子向周武王講治國的九條大法，第一條就是五行管理大法?！抖Y記·禮運》說：“播五行于四時”。沈括在《夢溪筆談·象數(shù)》中說：“五行之時，謂之五辰，《書》曰'撫于五辰’是也?！薄秹粝P談·補筆談》又講到，“五行之時謂之五辰者，春夏秋冬各主一時……十二月謂之十二辰，則五行之時謂之五辰也?！笨梢娢逍械膶嶋H含義就是月亮五方運行之木、火、土、金、水五行，上為五時。 以觀測者站在地球上觀察到月亮視運動隨八節(jié)（立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至）出入于黃道內(nèi)外，月亮出入升降于黃道內(nèi)外與黃道的交點叫黃白交點，黃白交點位于二分二至四立八節(jié)（圖143）。由于黃白交點的出入升降變化，還引起黃赤交角和黃白交角周期性地交錯，就造成赤白交角因兩者的加減有18.61年的周期變化。月亮出黃道外離地球遠為太過，用陽天干及成數(shù)表示對地球影響相對小而災(zāi)輕；月亮出黃道內(nèi)離地球近為不及，用陰天干及生數(shù)表示對地球影響大而災(zāi)重。 “日月星辰天綱圖”以太陽南北回歸線視運動為核心基礎(chǔ)，太陽黃道“六節(jié)分”“靜而守位”。月亮躔黃道永遠不停地西退“變動不居”。
圖143 月行九道合十天干化五運圖（圖中虛線是黃道） 月體納甲說的真實科學(xué)內(nèi)涵，今人知者鮮矣。筆者現(xiàn)從以下三個方面加以闡釋。 第一，月體納甲說以十天干和八經(jīng)卦立論，將十天干和八經(jīng)卦分別與月相方位相配，以離坎兩經(jīng)卦表征日月之本相，以另六經(jīng)卦分別表征月相的初出、上弦、圓月、初虧、下弦、晦月。朔望月的形成，是日、月、地三體運動的結(jié)果，人站在地球上觀察日月的視運動，有方位之不同，故又以十天干表示以上特定月相所處空間方位：甲、乙位東方，丙、丁位南方，戊、己位中央，庚、辛位西方，壬、癸位北方。而甲與乙、丙與丁、戊與己、庚與辛、壬與癸各方的天干所表示的都是月亮在對點位的月相，相配之卦也為夫妻卦，如乾甲十五月相與坤乙三十的月相為對點月，艮丙二十三下弦月與兌丁上弦月為對點月等。如果我們按照月亮逐日運行的月相變化順序：晦朔→上弦→滿望→下弦→晦朔，即按鄰點月相將八卦卦象和天干排出后，自震而兌而乾，表征月相自晦而明直至盈滿，即從初一到十五，可視為陽長陰消的過程，這一過程在黃昏時可以觀察到。自巽而艮而坤，表征月相自盈滿而消退直至喪失光明隱晦，即從十六到三十，可視為陰長陽消的過程，這一過程在清晨時可以觀察到（圖144）。
圖144 月相盈虧圖 第二，朔望月的盈虧周期對地球生態(tài)萬物的生長發(fā)育影響巨大，特別是在朔月、上弦月、滿月、下弦月四特征位相時候，生物體往往與之有共振現(xiàn)象發(fā)生。 用現(xiàn)代天文學(xué)無法解釋月躔黃道問題，月躔黃道是人站在地球上看到的日月視運動。朔望月在黃道內(nèi)以朔月為主，朔望月在黃道外以望月為主，故災(zāi)害以朔月發(fā)為多而重。當朔月與望月時，日、地、月三體一線，朔月發(fā)生于月亮運行到日、地連線上，望月發(fā)生于月亮運行到日、地連線的延長線上，日、月對地球的引力合在一起時引潮力最大，發(fā)生的潮汐最大，稱之“大潮”，對生物影響最大，見圖145。
圖145 月亮視運行軌跡在黃道面上的投影 從月亮在黃道面上運行軌跡的投影可以看出，每周期都會錯1個特征點，在不斷地變化。 古人認為，朔望月黑道是兇險不吉利的日子，對地球生物有巨大影響。月行九道用納甲圖中天干所在方位記之，則青道二用甲乙記之，赤道二用丙丁記之，白道二用庚辛記之，黑道二用壬癸記之，中道用戊己記之。而十五望月納甲壬，三十朔月納乙癸，于是知月亮在朔、望之際為黑道，尤其是日食、月食時。 日食只發(fā)生在朔，月食只發(fā)生在望。日食、月食發(fā)生時，日、月、地三者恰好或幾乎在一條直線上，這時日、月對地球的引力影響最大，所以自古以來，人們對日食、月食這種天象反應(yīng)最大。兩者相比，發(fā)生在朔月時的日食，因月亮離地球近，且日、月、地在一直線上，是對地球引力最大的日子，故古人最怕日食，特別重視對日食提前做出預(yù)報。所以，《黃帝內(nèi)經(jīng)》強調(diào)在正月朔日看災(zāi)害?！鹅`樞經(jīng)·歲露論》就以正月朔日測災(zāi)害。 正月朔日，太一居天留之宮，其日西北風(fēng)，不雨，人多死矣。 正月朔日，平旦北風(fēng)，春，民多死。 正月朔日，平旦北風(fēng)行，民病多者，十有三也。 正月朔日，日中北風(fēng)，夏，民多死。 正月朔日，夕時北風(fēng)，秋，民多死。終日北風(fēng)，大病死者十有六。 正月朔日，風(fēng)從南方來，命曰旱鄉(xiāng)；從西方來，命曰白骨，將國有殃，人多死亡。 正月朔日，風(fēng)從東方來，發(fā)屋，揚沙石，國有大災(zāi)也。 正月朔日，風(fēng)從東南方行，春有死亡。 正月朔日，天和溫不風(fēng)糶賤，民不?。惶旌L(fēng)，糶貴，民多病。 此所謂候歲之風(fēng)，[插圖]傷人者也。 此乃以正月朔日舉例說明而已，其實十二個月的朔日都會有反映?！鹅`樞經(jīng)·癰疽》記載如下。 故天宿失度，日月薄蝕；地經(jīng)失紀，水道流溢，草萓不成，五谷不殖；徑路不通，民不往來，巷聚邑居，則別離異處。血氣猶然，請言其故。夫血脈營衛(wèi)，周流不休，上應(yīng)星宿，下應(yīng)經(jīng)數(shù)。寒邪客于經(jīng)絡(luò)之中則血泣，血泣則不通，不通則衛(wèi)氣歸之，不得復(fù)反，故癰腫。 “日月薄蝕”即指日食、月食，日、月食可能造成大的自然災(zāi)害。 《月行九道合十天干化五運圖》有以下內(nèi)涵。 第一，明確了日、月、地三體系的密切關(guān)系。 第二，含有朔望月納甲圖的天象，甲十五望，乙晦朔，丙下弦，丁上弦，庚初三，辛十六，戊月己日，壬癸配甲乙朔望。月初起于月節(jié)（如立春、驚蟄等），不會起于中氣（如冬至、大寒等），即太過陽干在四隅月節(jié)位，不及陰干在四正中氣位。 第三，含有天道五運：甲己化土運、丙辛化水運、丁壬化木運、乙庚化金運、戊癸化火運。 第四，《月行九道合十天干化五運圖》含有箭頭所指地道五方五行相克規(guī)律，東方甲木克中央己土，南方丙火克西方辛金，西方庚金克東方乙木，北方壬水克南方丁火，中央戊土克北方癸水。被克的乙、丁、辛、癸受災(zāi)者在四正位和己土位（寄于四維），克它們的甲、丙、庚、壬在四維。如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五常政大論》具體記載如下。 委和之紀（木運不及年）……眚于三。 伏明之紀（火運不及年）……眚于九。 卑監(jiān)之紀（土運不及年）……眚四維。 從革之紀（金運不及年）……眚于七。 涸流之紀（水運不及年）……眚于一。 這里用的是洛書九宮數(shù)（圖146）。 木運不及災(zāi)于東方木正位三宮，木運不及則用天道五運五行丁表示。 火運不及災(zāi)于南方火正位九宮，火運不及則用天道五運五行癸表示。 金運不及災(zāi)于西方金正位七宮，金運不及則用天道五運五行乙表示。 水運不及災(zāi)于北方水正位一宮，水運不及則用天道五運五行辛表示。 土運不及災(zāi)于四維土位二、四、六、八宮，土運不及則用天道五運五行己表示。
圖146 月行九道配洛書圖（虛線為黃道） 第五，戊己在黃道，青甲、赤丙、白庚、黑壬陽干在黃道外，青乙、赤丁、白辛、黑癸陰干在黃道內(nèi)。這說明了五陽干為太過、五陰干為不及的機制道理。故有《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》之說：“形有盛衰，謂五行之治，各有太過不及也。”人們不明此理，作出了無稽猜想的各種臆說。五陰干在黃道內(nèi)，與地球距離近，對地球的影響大容易造成災(zāi)害，故運氣七篇多論不及年的災(zāi)害，而用洛書九宮標紀。月體納甲圖的五方數(shù)則用河圖標紀。月亮是地球的衛(wèi)星，所以月行九道屬于地道，這就是所謂的“地以五為制”（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》）、“地以九九制會”（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》）。《黃帝內(nèi)經(jīng)》所用十二地支、十天干、河圖、洛書之數(shù)，就是其構(gòu)建的數(shù)學(xué)模型。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六元正紀大論》說：“金木水火土，運行之數(shù)?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·六元正紀大論》又說：“太過者其數(shù)成，不及者其數(shù)生，土常以生也?！边@是用河圖標記的（圖147）。
圖147 太過者其數(shù)成，不及者其數(shù)生，土常以生 因為五運十天干有太過、不及之分，不可能與平均的十月太陽歷掛鉤。 第六，朔望月納甲圖和月行九道圖不在一個層面。 有了月行九道理論，筆者對八方八節(jié)有更深的理解。四正二分（春分、秋分）二至（冬至、夏至）屬于日、地相互運動規(guī)律的三線四點視運動，即天道太陽回歸年視運動規(guī)律，屬于黃道坐標，“以六為節(jié)”。而月行九道屬于月地相互運動規(guī)律，即地道朔望月視運動規(guī)律，因為月亮是地球的衛(wèi)星，屬于地球系統(tǒng)，“以五為制”。月亮與地球的平均距離為384，403.9千米，據(jù)科學(xué)家最新發(fā)現(xiàn)，地球大氣層厚度接近630 000千米，高度超過月球。這也印證了月亮屬于地球系統(tǒng)，連運行軌跡都在地球大氣層之內(nèi)。 由月行九道看到十天干合化五運五行，說明五行屬于地道五方五行，故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏，下應(yīng)之?！倍貧馍仙谔欤式惺旄桑豆茏印の逍小氛f：“然后作立五行，以正天時?！惫试莆逍衅鹩谔煳臍v法。 為什么《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》說“余聞五運之數(shù)于夫子，夫子之所言，正五氣之各主歲爾，首甲定運，余因論之”呢？因為甲己化土位于“地戶”冬至?xí)r，古人曾長期把冬至作為天道大周期計算的初始點和太陽年的起點，所謂“首甲定運”就是以冬至合朔甲子日作為起元的天文歷算起點，“子甲相合，命曰歲立”，即《史記·歷書·歷術(shù)甲子篇》所謂“甲子夜半朔旦冬至”。故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“五氣運行，各終期日，非獨主時也?！薄叭f物資始，五運終天，布氣真靈，總統(tǒng)坤元。”《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·氣交變大論》說：“五運更治，上應(yīng)天期?！?/p> 還有“月躔二十八宿”或月宿二十八宿之災(zāi)，如《呂氏春秋·圓道》說：“月躔二十八宿，軫與角屬，圓道也?！薄对娊?jīng)》上說：“月離于畢，俾滂沱矣?！薄渡袝ず榉丁飞险f：“月之從星則以風(fēng)雨?！薄妒酚洝ぬ旃贂飞险f：“軫為車，主風(fēng)?；靼孙L(fēng)，月宿其野，為風(fēng)起?！碧拼堕_元占經(jīng)》說：“月宿東壁，不風(fēng)則雨?！薄霸滦兴扌亩F?！薄霸滤迻|壁營室奎婁胃皆主水，月宿觜參井鬼柳皆主旱。”《孫子兵法·火攻篇》說：“月者，宿在箕壁翼軫，凡此四宿，風(fēng)起之日也?！边@都屬于月之災(zāi)變。 (2)太過先天、不及后天。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·氣交變大論》記載如下。 五運更治，上應(yīng)天期……太過者先天，不及者后天，所謂治化而人應(yīng)之也。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六元正紀大論》記載如下。 運有余，其至先，運不及，其至后，此天之道，氣之常也。運非有余非不足，是謂正歲，其至當其時也。 這里首先要明白“先天”“后天”的“天”是什么意思，即“天之道”的“天”?！豆茏印醒浴氛f：“道之在天，日也。”《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論》說：“天運當以日光明。”所以，這個天道就是日道，即黃道。從圖145月亮視運行軌跡在黃道面上的投影可以看出，月亮躔黃道運行，太過月亮運行黃道外在交黃道先前，故云：“運有余，其至先”，或云：“先天”；不及月亮運行黃道內(nèi)在交黃道后，故云：“運不及，其至后”，或云：“后天”。從圖120月亮運行軌跡在黃道面上的投影可以看出，不論先至或后至，都不超過1個象限，即在7～8日之內(nèi)，先至、后至在半個月范圍之內(nèi)。所謂“正歲”，指月亮不在黃道內(nèi)外，而在黃道上，只有歷元年，60甲子周期也。 (3)五天之氣。 二十八宿是記錄日月行程的，所以月行宿甲道于心尾，行宿乙道于亢氐，行宿丙道于張翼，行宿丁道于鬼柳，行宿戊道于奎壁，行宿己道于角軫，行宿庚道于畢昴，行宿辛道于婁胃，行宿壬道于危室，行宿癸道于牛女。而甲己化土則黅天之氣經(jīng)于心尾角軫，鎮(zhèn)星在中方；乙庚化金則素天之氣經(jīng)于亢氐昴畢，太白星在西方；丙辛化水則玄天之氣經(jīng)于張翼婁胃，辰星在北方；丁壬化木則蒼天之氣經(jīng)于危室柳鬼，歲星在東方；戊癸化火則丹天之氣經(jīng)于牛女奎壁，熒惑星在南方。經(jīng)者，常也。謂土運黅天之氣常進退于心尾角軫宿之間，鎮(zhèn)星行于四維；金運素天之氣常進退于亢氐昴畢宿之間，太白星行于西方；水運玄天之氣常進退于張翼婁胃宿之間，辰星行于北方；木運蒼天之氣常進退于危室柳鬼宿之間，歲星行于東方；火運蒼天之氣常進退于危室柳鬼宿之間，熒惑星行于南方。如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·金匱真言論》記載如下。 東方青色……上為歲星…… 南方赤色……上為熒惑星…… 中央黃色……上為鎮(zhèn)星…… 西方白色……上為太白星…… 北方黑色……上為辰星…… 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·氣交變大論》記載如下。 夫子之言歲候，不及其太過，而上應(yīng)五星。 歲木太過……上應(yīng)歲星。 歲火太過……上應(yīng)熒惑星。 歲土太過……上應(yīng)鎮(zhèn)星。 歲金太過……上應(yīng)太白星。 歲水太過……上應(yīng)辰星。 歲木不及……上應(yīng)太白星。 歲火不及……上應(yīng)辰星。 歲土不及……上應(yīng)歲星。 歲金不及……上應(yīng)熒惑星。 歲水不及……上應(yīng)鎮(zhèn)星。 五運源于月行九道，月行九道之太過、不及則五星行于五方。 (4)五行。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏，下應(yīng)之?！苯?jīng)文明確說五行是屬于地道陰陽，月行五方謂五行。《逸周書·武順解》說：“地有五行，不通曰惡。天有四時，不時曰兇。”《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“神生于天之五氣和地之五味?！惫省饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：神在天為風(fēng)、熱、濕、燥、寒，在地為木、火、土、金、水，并說：“在地為化，化生五味”?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論》說：“陰之所生，本在五味。”故《尚書·洪范》說：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘?！币驗榈氐牢逍袑俚仃帲梢浴盎逦丁?，故言五行本義必言五味。 五行本義屬于地道月行五運，因為五運有太過、不及，故五行有生克。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“氣之升降，天地之更用也……升已而降，降者謂天；降已而升，升者謂地。天氣下降，氣流于地；地氣上升，氣騰于天。”地道月行五運五行升于天謂天氣，故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“天有五行，御五位，以生寒暑燥濕風(fēng)；人有五藏，化五氣，以生喜怒思憂恐。”此乃五運、五行延伸之義，非五行本義。 3.中運、主運、客運 五運是月、地之間相互運動的關(guān)系，運有中運（歲運）、主運、客運之分。 (1)中運： 太陽南北回歸線運動是日、地之間的相互視運動，日在上為天氣，地在下為地氣。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六元正紀大論》說：“天氣不足，地氣隨之，地氣不足，天氣從之，運居其中，而常先也。”觀天者站在地球上雖然看到月亮躔黃道運行，但因月亮是地球的衛(wèi)星，月亮的運行離太陽實際運行軌道還遠得很，月亮永遠運行于日地之間，故云五運謂中運（圖148）。
圖148 月亮運行于日、地之間 朔望月之五運運行在太陽回歸年上、下半年“六六之節(jié)”的司天和在泉之間，故有五運和六氣加臨的理論，出現(xiàn)了歲會、天符、太乙天符、同歲會、同天符等學(xué)說。 (2)主運： 是地球自身將繞太陽運行一年分為五個季節(jié)時間段，每個時間段主一運，五運主五季，每運七十二日零五刻，五運合計三百六十五日零二十五刻。年年如此，固定不變。 主運按一年四季順序排列，始于春天木運，其次夏天火運，其次長夏土運，其次秋天金運，終于冬天水運。主運每年都開始于木運，但丁壬木運有太過、不及之分，所以有壬統(tǒng)壬癸甲乙丙五運和丁統(tǒng)丁戊己庚辛五運之分，然后有“五音建運”“太少相生”“五步推運”等方法。 (3)客運： 客運是每年月亮相對地球的運行，因為月亮運行有太過、不及之變化，所以每年的客氣都不同。因為每年的客氣都有太過、不及之變，所以客氣的每年五運要先以中運的太過、不及來確定每年的初運及初運之太少，每年初運及其太少五行屬性要與當年中運的五行屬性相同。再按五音太少五行相生規(guī)律推出其他四步四運及其太少，不是按主運木運、火運、土運、金運、水運次序那樣推算。而且客運五步五運太少五行相生只限于客運初運所在的那個五行周期之內(nèi)的從角至羽次序。這種方法記載于《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六元正紀大論》，是推求客運的本義。 4.六氣始點 正是由于朔月在黃道之內(nèi)是災(zāi)害發(fā)生的重點，所以，《黃帝內(nèi)經(jīng)》以正月朔日平旦為氣運之始點，不以在黃道上的中氣大寒為氣運始點。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六元正紀大論》說：“夫六氣者，行有次，止有位，故常以正月朔日平旦視之，睹其位而知其所在矣。運有余，其至先；運不及，其至后。此天之道，氣之常也。運非有余，非不足，是謂正歲，其至當其時也?！彼^“運非有余，非不足，是謂正歲”乃指月在黃道中氣點。 太陽南北回歸線運動以冬至子時為起點，朔望月以東方望月甲位為始點，故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“天氣始于甲，地氣始于子，子甲相合，命曰歲立，謹候其時，氣可與期?！彼^“子甲相合”，乃指氣運加臨也。 5.五星視運動 《漢書·天文志》說：“日之所行為中道，月、五星皆隨之也。”這說明月亮、五星視運動皆躔黃道。前文五天之氣告訴我們，五星是應(yīng)五方之色的。這說明五星總是伴隨月亮視運行的太過、不及運行。五行是源于月亮的五方運行，不是源于五星運行，五星伴隨月亮視運行而行。五星隨月亮視運行有五方分野?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·氣交變大論》說：“歲運太過，則運星北越，運氣相得，則各行以道。故歲運太過，畏星失色而兼其母。不及，則色兼其所不勝?！?/p> 所謂“運星北越”，乃指月亮和五星行黃道之外。月亮運行白道與黃道相交于兩點。月亮在白道上從黃道以南運動到黃道以北——即行黃道以外的那個交點稱為升交點，與此相對的另一交點稱為降交點——即不及“運星”行黃道以南。有人解釋為赤道的南北，這是不對的。 由上述可知，《五氣經(jīng)天圖》含有日月五星“七曜”之運行，故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》記載如下。 夫變化之用，天垂象，地成形，七曜緯虛，五行麗地。地者，所以載生成之形類也；虛者，所以列應(yīng)天之精氣也。形精之動，猶根本之與枝葉也，仰觀其象，雖遠可知也。 五星只是伴隨月亮五運運行，不存在五星的十二地支、十天干周期說。所以《五氣經(jīng)天圖》之天象模型，以日主六氣、月主五運為主，內(nèi)涵五星，故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說太陽“肇基化元，萬物資始”，月亮“五運終天，布氣真靈，總統(tǒng)坤元”，而“七曜周旋”。 五星隨月亮北越黃道外為太過，離地球遠則“高而遠則小”，南越黃道內(nèi)為不及，離地球近則“下而近則大”，有遠近則有五色之變，故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·氣交變大論》說：“歲運太過，畏星失色而兼其母。不及則色兼其所不勝。” 以地球為參照物，坐地觀天看日月星視運動，月亮是地球的衛(wèi)星，最接近地球，其次金星、水星地內(nèi)行星于日、地之間運轉(zhuǎn)，速度快，木星、火星、土星地外行星距離太陽比地球遠很多，速度慢。當金星、水星、月亮行于日、地之間時對地球影響力最大，可以造成大的自然災(zāi)害。由于月亮、五星在不停地運動變化，所以七曜中的某幾個天體組合成的對地球形成的影響合力投射點在不斷變化，雖然是同一干支年，卻有不同的受災(zāi)地點，有些人不懂這些理論，卻說五運六氣理論不準確，或說過時了。當日月五星七曜都運行在某一個區(qū)域時會對地球造成更大的影響力，造成更大的自然災(zāi)害，即所謂的日月合璧、五星連珠天象（圖149）。
圖149 日月合璧、五星連珠的七曜同宮現(xiàn)象示意圖 由于五星視運動有徐疾、遲緩、留守等現(xiàn)象，所以不能用天干、地支周期表達。用現(xiàn)代天文學(xué)解釋五星周期不能用于中國古代視運動天文學(xué)。 （三）“五氣經(jīng)天”之“簡易” 雖然日月的運動有千變?nèi)f化，但總在太陽三線四點視運動和朔望月納甲永恒不變范圍之內(nèi)，可以概括在“五氣經(jīng)天圖”內(nèi)，成為“簡易”之道，即將流散無窮千萬變化的日月星辰視運動，凝聚在一圖之中以蔽之，可謂大道至簡矣！ 將太陽視運動納子圖與月體納甲圖合在一起就是日月星辰視運動天綱圖了（圖150）。
圖150 日月星辰視運動天象圖 三 天門地戶 我們從太陽納子圖（圖137）得知，西北乾位是夏至日入處（在北回歸線上），東南巽位是冬至日出處（在南回歸線上），所以天門應(yīng)為夏至點日入處，地戶應(yīng)為冬至點日出處。冬至點太陽行黃道最低位置，故曰地戶。夏至點太陽行黃道最高位置，故曰天門。太陽從西北夏至日入點——北回歸線開始右行到東南冬至日出點——南回歸線的旅程，是從夏至到冬至，由秋到冬，為陰道。太陽從東南冬至日出點——南回歸線右行到西北夏至日入點——北回歸線的旅程，是從冬至到夏至，由春到夏為陽道，太陽夏至點日入位于奎壁，冬至點日出位于角軫。一般是以太陽在冬至點的位置為回歸年——即歲的開始與終結(jié)，故二十八宿就從角宿始，順從日月右行的方向排列，而終于軫宿，從而量度日月的行程（圖151）。
圖151 《黃帝內(nèi)經(jīng)》黃道坐標系 由黃道坐標系圖看到，太陽夏至點對應(yīng)北回歸線，在地球北半球，北屬陰。太陽冬至點對應(yīng)南回歸線，在地球南半球，南屬陽。即天陽——太陽夏至點對應(yīng)地陰——北半球，天陰——太陽冬至點對應(yīng)地陽——南半球。天陽對地陰，天陰對地陽。此南北指地球的南北。不明此，不可言醫(yī)與易。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五常政大論》說：“天不足西北，左寒而右涼；地不滿東南，右熱而左溫……東南方，陽也。陽者，其精降于下，故右熱而左溫。西北方，陰也。陰者，其精奉于上，故左寒而右涼?！弊笥抑傅氐姆轿谎?，西北之右是西方，屬秋金，氣涼；西北之左是北方，屬冬水，氣寒。東南之左是東方，屬春木，氣溫；東南之右是南方，屬夏火，氣熱。西北為天門，天陽（夏至點）對地陰。東南為地戶，天陰（冬至點）對地陽。這就是《黃帝內(nèi)經(jīng)》對天地門戶的論述（圖152）。 何謂夏至點為天門、冬至點為地戶？因為夏至點天氣最熱，陽極一陰始生，日就陰道，進入雨季，雨下降如門之開，故曰天門。此后天氣有降無升，故曰“天門無上”。冬至點天氣最冷，陰極一陽始生，日就陽道，大地陽氣漸升如門之開，故曰地戶。地氣有升無降，故曰“地戶無下”。而坤位秋分點，秋主刑殺，故稱坤為“鬼門”。艮位春分點，春主生，故稱艮為“人門”。若按地道左旋說（太陽日周期東升西落是右旋，則地球左旋），則坤位為人門，艮位為鬼門。 《易緯·周易乾鑿度》記載如下。 乾鑿度，圣人頤。乾道浩大，以天門為名也。乾者天也……乾訓(xùn)健，壯健不息，日行一度；鑿者開也，圣人開作；度者度路。圣人鑿開天路，顯彰化源。 說明《易緯·周易乾鑿度》就是開通日道，以彰明萬物化生的本原。其實是在闡述太陽的運行軌道。 《易緯·周易乾鑿度》卷下記載如下。 易變而為一，一變而為七，七變而為九，九者氣變之究也，乃復(fù)變而為一，一者形變之始，清輕上為天，濁重下為地。物有始有壯有究，故三畫而成乾，乾坤相并俱生……易一陰一陽，合而為十五，之謂道。陽變七之九，陰變八之六，亦合于十五，則彖變之數(shù)若一。陽動而進，變七之九，象其氣之息也。陰動而退，變八之六，象其氣之消也。故太一取其數(shù)，以行九宮，四正四維皆合于十五。五音六律七宿，由此作焉。
圖152 天綱圖來源示意總圖 此“一”——“七”——“九”言洛書陽氣周期?！岸薄傲薄鞍恕毖月鍟帤庵芷凇６疤弧薄靶芯艑m”“四正四維皆合于十五”，則是對洛書的說明，即言《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》也。河圖外層六、八、七、九，有陰陽進退消息之象。只有河圖中數(shù)“十五之謂道”?！笆濉睌?shù)周期提高到“道”的概念上來，可見“十五”數(shù)周期的重要了。此“十五”代表《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說的十五日為一氣也。每月“中氣”“十五”日為地道，每月“節(jié)氣”“十五”日為天道，天道為陽，地道為陰，故云：“易一陰一陽合而為十五之謂道”。 《易緯·周易乾鑿度》記載孔子言論如下。 易始于太極，太極分而為二，故生天地；天地有春秋冬夏之節(jié)，故生四時；四時各有陰陽剛?cè)嶂?，故生八卦；八卦成列，天地之道立，雷、風(fēng)、水、火、山、澤之象定矣。 “四時各有陰陽剛?cè)嶂帧?，即指四正與四維八位之分，四正為陽為剛，四維為陰為柔，八位生八卦。所以《乾坤鑿度》卷上分列“立乾坤巽艮四門”（即四維）與“立坎離震兌四正”。《乾坤鑿度》謂： 立乾、坤、巽、艮四門。 乾為天門，萬靈朝會，眾生成，其勢高遠，重三三而九。《萬形經(jīng)》曰：天門闢元氣，《易》始于乾也。 巽為風(fēng)門，亦為地戶。圣人曰：乾坤成氣，風(fēng)行。天地運動，由風(fēng)氣成也。上陽下陰，順體入也，能入萬物，成萬物，扶天地生散萬物，風(fēng)以性者。圣人居天地之間，性稟陰陽之道，風(fēng)為性體，因風(fēng)正圣人性焉。《萬形經(jīng)》曰：二陽一陰，無形道也，風(fēng)之發(fā)，由地出處，故曰地戶。戶者牖，戶通天地之元氣，天地不通，萬物不蕃。 并說這是“庖犧氏畫四象，立四隅，以定群物。發(fā)生門，而后立四正。四正者：定氣一，日月出沒二，陰陽交爭三，天地德正四。”從日月視運動天象圖可以看到，“四隅”為天道，乾坤巽艮逆時針右行（太陽周年視運動逆時針右行），故能“定群物發(fā)生”。從月與日躔關(guān)系看，西北乾之天門處正是日躔正月，春之始，故《萬形經(jīng)》說：“天門辟元氣，易始于乾也?！蔽髂稀袄槿碎T”，日躔夏始，故曰“萬物蠢然，俱受蔭育”。東南地戶“巽為風(fēng)門”，日躔秋始，故曰“天地不通，萬物不蕃”。東北“艮為鬼冥門”，日躔冬始，故曰“艮者止也，止宿諸物”?！八恼睘榈氐?，而定冬至夏至春分秋分之氣，“正天地不差忒”。正東震位，日出月入之所。正西兌位，日入月出之所。正南離位，夏熱如日，故曰“日離火宮，正中而明”。正北坎位，冬寒如月，故曰“月坎”“陰精水”?！八恼彪m為地道，強調(diào)的卻是日月視運行規(guī)律。如引《萬形經(jīng)》記載如下。 太陽順四方之氣，古圣曰：燭龍行東時肅清，行西時[插圖][插圖]，行南時大暇，行北時嚴殺。順太陽實元煖熯萬物，形以鳥離。燭龍四方，萬物響明，承惠煦德，實而遲重。圣人則象月即輕疾，日則凝重，天地之理然也。 這里講的“太陽順四方之氣”，是太陽順時針方向視運動。所建八卦歷是“四正”地道方向。燭龍即太陽。清人俞正燮發(fā)明其說，其《癸巳存稿·燭龍》條備引古書燭龍之文，認為“燭龍即日之名”。并稱燭龍之說出自“蓋天說”宇宙觀?！兑拙暋ぶ芤浊彾取芬鬃友哉撚浭鋈缦?。 其布散用事也，震生物于東方，位在二月；巽散之于東南，位在四月；離長之于南方，位在五月；坤養(yǎng)之于西南方，位在六月；兌收之于西方，位在八月；乾制之于西北方，位在十月；坎藏之于北方，位在十一月；艮終始之于東北方，位在十二月。八卦之氣終，則四正四維之分明，生長收藏之道備，陰陽之體定，神明之德通，而萬物各以其類成矣。皆易之所包也，至矣哉，易之德也?？鬃釉唬簹q三百六十日而天氣周，八卦用事各四十五日，方備歲焉。故艮漸正月，巽漸三月，坤漸七月，乾漸九月，而各以卦之所言為月也。 乾者，天也，終而為萬物始，北方萬物所始也，故乾位在于十月。艮者，止物者也，故在四時之終，位在十二月。巽者，陰始順陽者也，陽始壯于東南方，故位在四月。坤者，地之道也，形正六月。四維正紀，經(jīng)緯仲序度畢矣?？鬃釉唬呵り庩栔饕?，陽始于亥，形于丑，乾位在西北，陽祖微據(jù)始也。陰始于巳，形于未，據(jù)正立位，故坤位在西南，陰之正也。君道倡始，臣道終正，是以乾位在亥，坤位在未，所以明陰陽之職，定君臣之位也。 孔子曰：八卦之序成立，則五氣變形，故人生而應(yīng)八卦之體，得五氣以為五常，仁義禮智信是也……夫四方之義皆統(tǒng)于中央……中央所以繩四方行也。智之決也，故中央為智，故道興于仁、立于禮、理于義、定于信、成于智。五者，道德之分，天人之際也。圣人所以通天意，理人論，而明至道也。 此八卦十二月歷以艮為年首年終，王冰注《黃帝內(nèi)經(jīng)》謂艮之南為寅為年首，一年360天，其余5～6天為過年日。太一行于九宮，關(guān)鍵是“中央所以繩四方”及“得五氣以為五?！倍?，以“四”數(shù)周期和“五”數(shù)周期為歷數(shù)基礎(chǔ)，“五”乘“十二”為“六十”，一大周期，“五音六律七變由此作焉”。陽氣始于天門亥月，陰氣始于地戶巳月，天道也。陽氣形于鬼門丑月，陰氣形于人門未月，地道也。地道陽氣來復(fù)于丑月大寒，陰氣來復(fù)于未月大暑。 明白此說，才能明白“天門”“地戶”的真實含義?！拔逭?，道德之分，天人之際也。圣人所以通天意，理人論，而明至道也”。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》所載的日月視運動天象圖，《易緯·周易乾鑿度》在這里卻用太一視運動行九宮解之，謂“太陽順四方之氣”，“行東時肅清”為秋，“行西時[插圖][插圖]”為春，知此天門乾時為春始，正如徐子評所說，天門乾戊位立春點，地戶巽己位立秋點。但徐子評先生卻沒有分清日月視運動與北斗月建視運動之不同。用日月視運動解該天象圖，是以黃道為主，地戶巽己位冬至點冬至日出處，是立春點，天門乾戊位夏至點夏至日入處，是立秋點，以河圖為模型。用北斗月建視運動解該天象圖，是以赤道為主，以洛書為模型。河圖外層，冬八、春六、 夏九、秋七，洛書春七、夏九、秋三、冬一。農(nóng)歷正月建寅，日躔在亥；月建左行二月建卯，太陽右行日躔戌；三月建辰，日躔在酉；四月建巳，日躔在申；五月建午，日躔在未；六月建未，日躔在午；七月建申，日躔在巳；八月建酉，日躔在辰；九月建戌，日躔在卯；十月建亥，日躔在寅，十一月建子，日躔在丑；十二月建丑，日躔在子。太陽從亥至午正月至六月為春夏，春溫用七，夏熱用九，故洛書西七南九。而斗建從寅至未正月至六月為春夏，陽氣升發(fā)，由溫至熱，春四夏二。太陽從巳至子七月至十二月為秋冬，秋涼用三，冬寒一，故洛書東三北一。而斗建從申至丑七月至十二月為秋冬，陰氣伸發(fā)，由涼至寒，秋六冬八。日躔為天道用陽數(shù)，斗建為地道用陰數(shù)，古代式盤多用之。日月星辰天綱圖（面南觀日月）和式盤（面北觀北斗）是兩套不同的授時系統(tǒng)，不得混淆。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》說：“土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸。子午之上，少陰主之；丑未之上，太陰主之；寅申之上，少陽主之；卯酉之上，陽明主之；辰戌之上，太陽主之；巳亥之上，厥陰主之。不合陰陽，其故何也？岐伯曰：是明道也，此天地之陰陽也……天地陰陽者，不以數(shù)推，以象之謂也?！薄鹅`樞經(jīng)·逆順肥瘦》說：“圣人之為道也，明于日月?！薄豆茏印醒浴氛f：“道之在天，日也?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·上古天真論》說：“法則天地，象似日月?！薄吨芤住は缔o傳》說：“懸象著明莫大于日月?！笨芍ト怂柑斓仃庩栔?，就是“明于日月”的“明道”，不能用干支的數(shù)推，只能依據(jù)日月視運動的天象為準。此太陽在南北回歸線之間的視運動軌跡之“道”生“一陰一陽”，故云“一陰一陽之謂道”，由“一陰一陽”發(fā)展到“二陰二陽”“三陰三陽”，故云：“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽”，即萬物背陰向陽，面南定位也。 日月逆向運動，而有六合。 日月會于子則斗建丑，日月會于丑則斗建子，故子與丑合。 日月會于寅則斗建亥，日月會于亥則斗建寅，故寅與亥合。 日月會于卯則斗建戌，日月會于戌則斗建卯，故卯與戌合。 日月會于辰則斗建酉，日月會于酉則斗建辰，故辰與酉合。 日月會于巳則斗建申，日月會于申則斗建巳，故巳與申合。 日月會于午則斗建未，日月會于未則斗建午，故午與未合。 古人將斗建與日躔的對應(yīng)叫作六合，今用圖示如下（圖153）。但這不是面北觀北斗與面南觀日月的結(jié)合。 河圖外層八、六、九、七為天道，內(nèi)層一、三、二、四為地道，天陰八、六對地陽一、三，天陽九、七對地陰二、四，卻不含斗建與日躔的內(nèi)容。因為日躔天門首春用陽七不能用九，九是盛陽夏數(shù)。這是區(qū)分河圖與洛書的關(guān)鍵。至此我們可以明白秦朝為什么要以農(nóng)歷十月為年首，第一，十月亥為乾天門，乾為日象，君位也；其二，亥為陽氣之始；其三，十月亥為日躔的正月。始皇者，此之謂也。四正卦各主一月，四維卦則各主兩月，一年十二月備矣。一卦主45日，八卦一年共360日。
圖153 十二辰次六合圖 《周髀算經(jīng)》記載如下。 冬至從坎，陽在子，日出巽而入坤，見日光少，故曰寒……夏至從離，陰在午，日出艮而入乾，見日光多，故曰暑。 這里的陰陽指天之陰陽，冬至（子）夏至（午）指地氣的冬至、夏至，即地氣之陰（冬至）陽（夏至）。陽對冬至子，就是天陽對地陰，陰對夏至午，就是天陰對地陽。所以，夏至點戊配后天八卦北坎水，稱坎戊。冬至點己配后天八卦南離火，稱離己。如是就出現(xiàn)了夏至點與冬至的對應(yīng)，冬至點與夏至的對應(yīng)。太陽在冬季到達星宿，而星宿屬夏宮。太陽在夏季到達虛宿，而虛宿屬冬宮?？芍瑢m與夏宮的位置發(fā)生了對調(diào)。 經(jīng)過冬至日出點巽和夏至日入點乾的太陽周年視運動黃道圈，以戊乾和己巽連線，即天門地戶連線分為兩半部分，為上、下半年。 另外，還有一個經(jīng)過冬至日入點坤和夏至日出點艮的黃道圈，《黃帝內(nèi)經(jīng)》為什么不將艮位作戊分、坤位作己分呢？因為《黃帝內(nèi)經(jīng)》以太陽連續(xù)兩次日出（平旦）的時間間隔為一日，以太陽連續(xù)兩次過冬至的時間間隔為一回歸年，《黃帝內(nèi)經(jīng)》稱作歲。一歲之始當從冬至日的日出算起，夏至日入點為其半。所以，《黃帝內(nèi)經(jīng)》只定黃道圈上的乾位為天門戊分、巽位為地戶己分，沒有艮坤戊己分。乾巽天地門戶之分很重要，凡天人相應(yīng)之理皆以此為基礎(chǔ)。 從日月運行圖可以看出，井宿在冬至日入處，牛宿在夏至日出處。故東漢劉向著的《五記論》中說：“日月循黃道，南至牽牛，北至東井。”此南北指天之南北，非地之南北。《周髀算經(jīng)》說：“日夏至在東井……日冬至在牽牛。”這里的夏至、冬至屬地氣，不是夏至點、冬至點。 角宿是二十八宿之首，又是青龍之頭，位在辰，大概這就是辰為龍的原因吧！從辰為冬至點——回歸年之首，知歲首起于青龍也。無論是天道，還是地道，一年的開始都起于冬至點，天道歲首起于地戶龍頭冬至點，地道歲首起于南回歸線子位。 《春秋漢含孳》說：“房心為明堂，天王布政之宮。”心宿二，古稱大火。大火昏見東方地平線，為什么為君王開始“布政之宮”？因為房心對應(yīng)的是立春點，為新一年的開始。 鄭軍說，通過月亮升交點與黃道的關(guān)系，推算出每過一回歸年，升交點與遠地點之間相距60°。以回歸年周期為參考，以冬至點為升交點和遠地點重合時的始點，則三年后升交點與近地點相會，6年后升交點與遠地點再次重合，地點與第一年的始點相反。即總是在天門地戶處。再讓筆者想到月體納甲法為什么說戊己在中屬土？因為月循黃道運行，月行九道（月之九道就是把黃白交點在二分二至和四立點的八種月亮軌道加上黃道），其一為中道，所謂“中道”者，即黃道，一曰光道。戊己在黃道上，戊己是黃道的代表，黃為土色，故曰戊己屬土。日月躔黃道，故用離日配己、坎月配戊作代表。 圖130中甲圖的辰戌為太陽寒水，丑未為太陰濕土。乙圖的巳亥為厥陰風(fēng)木，寅申為少陽相火。這辰巳（巽）、丑寅（艮）、未申（坤）、戌亥（乾）四點，是天道規(guī)律的特殊點，即黃道上的冬至點、春分點、夏至點、秋分點，是宇宙的生命節(jié)律，這生物鐘主宰著萬物的生死。太陽之水，太陰之土，厥陰之風(fēng)，少陽之火，這土（地）、水、風(fēng)、火不正是佛家倡言的四大嗎？水唯土用，火唯風(fēng)用。水性潤下，火性炎上。水火既濟而物生。所以，佛家認為地、水、風(fēng)、火廣大，能夠產(chǎn)生出一切事物和道理，是萬事萬物的本源?？磥砥湔f是有天文背景的。孫思邈在《備急千金要方·診候》中說：“地、水、火、風(fēng)和合成人。凡人火氣不調(diào)，舉身蒸熱；風(fēng)氣不調(diào)，全身強直，諸毛孔閉塞；水氣不調(diào)，身體浮腫，氣滿喘粗；土氣不調(diào)，四肢不舉，言無音聲。火去則身冷，風(fēng)止則氣絕，水竭則無血，土散則身裂?！敝形鲄R通派醫(yī)學(xué)家王宏翰接受四大說，撰著《醫(yī)學(xué)原始》，對四大說大加發(fā)揮，其說甚辨。在六氣中，辰戌太陽與丑未太陰互為司天在泉，巳亥厥陰與寅申少陽互為司天在泉，子午少陰與卯酉陽明互為司天在泉。 圖中的生命規(guī)律，《周髀算經(jīng)》已有論述，謂“冬至之日……萬物盡死。夏至之日，去北極十一萬九千里，是以知極下不生萬物。北極左右，夏有不釋之冰?！薄爸泻庾笥遥ǔ嗟缼В?，冬有不死之草，夏長之類。此陽彰陰微，故萬物不死，五谷一歲再熟。凡北極之左右，物有朝生暮獲。”《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·至真要大論》說：“兩陰交盡，故曰幽。兩陽合明，故曰明。幽明之配，寒暑之異也?！焙诙咙c，暑在夏至點，寒死暑生，故《周易·系辭傳》說：“知幽明之故，原始反終，故知死生之說?！?/p> 從“日月星辰天綱圖”可以看出，巽、艮、乾、坤四點就是太陽運行的時間節(jié)律和宇宙的生物鐘，巽位黃道冬至點日出處（立春點），乾位黃道夏至點日入處（立秋點），艮位黃道夏至點日出處（立夏點），坤位黃道冬至點日入處（立冬點）。 前文闡述時，周日地氣是按逆時針方向旋轉(zhuǎn)的，周日天氣是按順時針方向旋轉(zhuǎn)的。分而言之，周日地氣逆時針方向旋轉(zhuǎn)的生物鐘是圖130中甲圖的辰、丑、戌、未四點，周日天氣順時針方向旋轉(zhuǎn)的生物鐘是圖130中乙圖中巳、申、亥、寅四點。 人類生活在自然界中，自然界必定對人類產(chǎn)生影響。所以，《靈樞經(jīng)·歲露論》說：“人與天地相參也，與日月相應(yīng)也?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·寶命全形論》 說：“人以天地之氣生，四時之法成……夫人生于地，懸命于天，天地合氣，命之曰人?！币虼?，人體的生物鐘是與宇宙生物鐘、天地生物鐘相應(yīng)的。 “奇門遁甲”術(shù)是建立在天干、地支、星相、歷法、八卦、九宮、陰陽、五行等基礎(chǔ)理論之上的。用的是后天八卦，實際上就是將宇宙生物鐘的巽、艮、乾、坤二分為八，遵循的還是宇宙生物鐘節(jié)律?！捌骈T遁甲”歷法用的就是《黃帝內(nèi)經(jīng)》六十甲子周期歷，以每年冬至到第二年冬至為一個循環(huán)，總共是360日，十八局，陽遁九局，陰遁九局。陽遁次序循圖130中乙圖的天氣順時針方向排列，陰遁次序循圖130中甲圖的地氣逆時針方向排列。陽遁從冬至到夏至主上半年，陰遁從夏至到冬至主下半年，遵循的就是宇宙生物鐘的節(jié)律。九宮也是宇宙生物鐘巽（辰巳）、艮（丑寅）、乾（戌亥）、坤（未申）二至二分點加子、卯、午、酉四立點（立春點、立夏點、立秋點、立冬點）組成的。其中的子、卯、午、酉、辰、戌、丑、未位五方正位，《黃帝內(nèi)經(jīng)》稱歲會年。 司天主前半年，在泉主后半年。說明六氣源于太陽視運動規(guī)律。古人并將朔望月視運動周期規(guī)律繪成月體納甲圖。如果把月相去了，就變成下圖了（圖154）。大家看一看月體納甲圖中的天干位置是不是“五氣經(jīng)天圖”中天干位置？這表示朔望月的運動周期，是太陰歷。
圖154 地道天干方位圖 《五氣經(jīng)天圖》的天干五運合化是古人根據(jù)天象畫出來的，也可以干支數(shù)周期推算出來，天干合化五運，甲己合化其數(shù)間隔五位，乙庚合化、丙辛合化等都是間隔五數(shù)位，不是看到了天上的五種顏色。 王冰注：“所謂戊己分者，奎、壁、角、軫，則天地之門戶也”，謂：“戊土屬乾，己土屬巽?！抖菁捉?jīng)》曰：六戊為天門，六己為地戶，晨暮占雨，以西北、東南。義取此。雨為土用，濕氣生之，故此占焉?！睆摹傲臁⒘骸笨?，是有排列順序的。不僅有“六戊、六己”，還有“六甲”等，如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“天有十日，日六竟而周甲，甲六復(fù)而終歲，三百六十日法也。”所謂“甲六”即“六甲”。沈括解釋說：“凡陰陽皆始于辰……五運起于角、軫者，亦始于辰也。甲己之歲，戊己黅天之氣經(jīng)于角、軫，故為土運。角屬辰，軫屬巳。甲己之歲，得戊辰、己巳。干皆土，故為土運。下皆同此?！鄙蚶ㄔ谶@里說，奎壁（戌亥）角軫（辰巳）是天地之門戶，陰陽皆起于辰位角宿。天門在戌亥之間，奎、壁之分；地戶在辰、巳之間，角、軫之分。從周年規(guī)律說，地道順時針右旋而用天干表示，天道逆時針左旋而用地支表示。凡運臨角、軫，則氣在奎、壁以應(yīng)之。運與氣常同在天、地之門戶。二十八宿始于角龍頭辰位，故稱一年十二月、一日十二時都叫'辰’，謂十二辰，日月星謂之三辰，或謂“日月星辰”。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·八正神明論》謂：“凡刺之法，必候日月星辰，四時八正之氣，氣定乃刺之?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“天氣始于甲，地氣始于子，子甲相合，命曰歲立。謹候其時，氣可與期?！彼?，這種紀歷方法當以甲子年、甲子月、甲子日、甲子時為起始點。五運起于角、軫者即始于辰。 將十天干分成五組配應(yīng)一日五個時間段或一年五季（表10），《黃帝內(nèi)經(jīng)》有記載，如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·藏氣法時論》記載如下。 肝主春，足厥陰少陽主治。其日甲乙。肝病者，平旦慧，下晡甚，夜半靜…… 心主夏，手少陰太陽主治。其日丙丁。心病者，日中慧，夜半甚，平旦靜…… 脾主長夏，足太陰陽明主治。其日戊己。脾病者，日昳慧，日出甚，下晡靜…… 肺主秋，手太陰陽明主治。其日庚辛。肺病者，下晡慧，日中甚，夜半靜…… 腎主冬，足少陰太陽主治。其日壬癸。腎病者，夜半慧，四季甚，下晡靜…… 肝病者，愈在丙丁，丙丁不愈，加于庚辛，庚辛不死，持于壬癸，起于甲乙…… 心病者，愈在戊己，戊己不愈，加于壬癸，壬癸不死，持于甲乙，起于丙丁…… 脾病者，愈在庚辛，庚辛不愈，加于甲乙，甲乙不死，持于丙丁，起于戊己…… 肺病者，愈在壬癸，壬癸不愈，加于丙丁，丙丁不死，持于戊己，起于庚辛…… 腎病者，愈在甲乙，甲乙不愈，甚于戊己，戊己不死，持于庚辛，起于壬癸…… 《靈樞經(jīng)·順氣一日分為四時》記載如下。 肝為牡藏，其色青，其時春，其日甲乙，其音角，其味酸。 心為牡藏，其色赤，其時夏，其日丙丁，其音徵，其味苦。 脾為牝藏，其色黃，其時長夏，其日戊己，其音宮，其味甘。 肺為牝藏，其色白，其時秋，其日庚辛，其音商，其味辛。 腎為牝藏，其色黑，其時冬，其日壬癸，其音羽，其味咸。 這里有平旦、日中、日昳、下晡、夜半及甲乙、丙丁、戊己、庚辛、壬癸五個時間段，這種記載起源很早，馬王堆出土文獻就有記載。如馬王堆漢墓出土帛書《出行占》：“丁壬晨、癸戊晏、甲己晝、乙庚[插圖]、丙辛夕，以行大兇?！边@里說的甲己、乙庚、丙辛、丁壬、戊癸是天干合化五運，可知五運六氣說在帛書《出行占》成書之前就流行了。其意思是說丁、壬日的晨時，癸、戊日的晏時，甲、己日的晝時，乙、庚日的[插圖]時，丙、辛日的夕時，出行大兇。注釋認為“[插圖]”同“晲”，“日晲”之省，與“日失”“日昳”同意。馬王堆帛書《刑德甲篇·日月風(fēng)雨云氣占》說：“朝日，甲乙發(fā)；食時，丙丁發(fā)……行中，戊己發(fā)；日晲，庚辛發(fā)；夕，壬癸發(fā)。”注釋：“朝日，時段名稱……食時，時段名稱，古書習(xí)見……行中，時段名稱，相當于'日中’。日晲，時段名稱，相當于日昳。夕，時段名稱，或作'夕日’?！毕嗤瑑?nèi)容又見于《刑德乙篇·日月風(fēng)雨云氣占》。若將《出行占》和《日月風(fēng)雨云氣占》一對比，不難看出前者“晨、晏、晝、[插圖]、夕”與后者“朝日、食時、行中、日晲、夕”及平旦、日中、日昳、下晡、夜半都是一樣的，劃分為甲乙、丙丁、戊己、庚辛、壬癸五個時間段?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》稱甲乙屬木，丙丁屬火，戊己屬土，庚辛屬金，壬癸屬水。 沈括《夢溪筆談》記載如下。 甲己之歲，戊己黅天之氣經(jīng)于角、軫，天干為土運。角屬辰，軫屬巳。 甲己之歲，得戊辰、己巳。干皆土，故為土運。 乙庚之歲，庚辛素天之氣經(jīng)于角、軫，故為金運，庚辰、辛巳也。 丙辛之歲，壬癸玄天之氣經(jīng)于角、軫，故為水運，壬辰、癸巳也。 丁壬之歲，甲乙蒼天之氣經(jīng)于角、軫，故為木運，甲辰、乙巳也。 戊癸之歲，丙丁丹天之氣經(jīng)于角、軫，故為火運，丙辰、丁巳也。 《靈樞經(jīng)·九針論》也有開始戊己說，其記載如下。 左足應(yīng)立春，其日戊寅己丑。 左脅應(yīng)春分，其日乙卯。 左手應(yīng)立夏，其日戊辰己巳。 膺喉首頭應(yīng)夏至，其日丙午。 右手應(yīng)立秋，其日戊申己未。 右脅應(yīng)秋分，其日辛酉。 右足應(yīng)立冬，其日戊戌己亥。 腰尻下竅應(yīng)冬至，其日壬子。 六府膈下三藏應(yīng)中州，其大禁，大禁太一所在之日，及諸戊己。 立夏在地戶角軫位，甲己之歲，得戊辰、己巳。這里以子午、卯酉定四方正位，中央土通四隅立春（東北丑寅位）、立夏（東南辰巳位）、立秋（西南未申位）、立冬（西北戌亥位）。 表10 60甲子表
凡運臨角、軫，則氣在奎、壁以應(yīng)之。運與氣常同在天地之門戶。故曰：“土位之下，風(fēng)氣承之?！奔准褐畾q，戊己土臨角、軫，則甲乙木在奎、璧?？鼘傩纾趯俸?。甲己之歲，得甲戌、乙亥。謂“金位之下，火氣承之”者，乙庚之歲，庚辛金臨角、軫，則丙丁火在奎、壁。曰“水位之下，土氣承之”者，丙辛之歲，壬癸水臨角、軫，則戊己土在奎、壁。曰“風(fēng)位之下，金氣承之”者，丁壬之歲，甲乙木臨角、軫，則庚辛金在奎、壁。曰“相火之下，水氣承之”者，戊癸之歲，丙丁火臨角、軫，則壬癸水在奎、壁。 《黃帝內(nèi)經(jīng)》只用干支紀年、紀日，不紀月、不紀時。 四 “候之所始，道之所生”說 “候之所始，道之所生”，是對日月五星視運動天象圖的總括性論斷。《說文解字》說：“候，伺望也?！薄蹲謪R》說：“候，證候?！庇纱硕裕蚴怯^察事物客觀征象的意思。觀象察候是古人研究自然、總結(jié)客觀規(guī)律的根本方法，正如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》所說：“天地陰陽者，不以數(shù)推，以象之謂也。”知此天象圖是觀察自然界千變?nèi)f化的本源，即強調(diào)此天象是萬象之本。道訓(xùn)規(guī)律。說明自然界的規(guī)律只能以天體之象進行推測，絕非臆測而來。老子說：“道法自然。”你只有明白了自然規(guī)律，才能明道入道?！吨芤住は缔o傳》說：“一陰一陽之謂道?！比諡殛?，月為陰，日月的運行軌跡就是道。太陽納于地支化為六氣，月亮納于天干化為五運，五運六氣來源于天體之象的運動變化，天體之象是其客觀基礎(chǔ)，“天垂象，地成形……仰觀其象，雖遠可知”，正反映了五運六氣的科學(xué)性。 五運六氣規(guī)律來源于古人的觀察實踐，它把歲候、氣化、氣候、物候、病候、自然災(zāi)害統(tǒng)一起來，統(tǒng)統(tǒng)歸之于天體之象的變化，以簡馭繁，正如《周易·系辭傳》所說：“天下之動，貞夫一者也。”日月五星視運動天象圖的重要內(nèi)涵如下。 第一，巧妙簡要地將太陽視周年運動和月亮視周月運動及五星視運動規(guī)律安排在一幅圖中。 第二，展示了天圓地方的宇宙觀。 第三，內(nèi)含北斗建月規(guī)律。 第四，標示出天地陰陽相反規(guī)律。 第五，內(nèi)含地平、赤道、黃道三大坐標系。 第六，突出生命規(guī)律。 《黃帝內(nèi)經(jīng)》認為天地之間萬象紛紜，但日月星辰對地球的作用并非千頭萬緒，而有著統(tǒng)一的環(huán)節(jié)和原理，這就是日月，月化五運，日化陰陽六氣。所以，《黃帝內(nèi)經(jīng)》反復(fù)強調(diào)“五運、陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也”，并以此為綱，闡述了天地關(guān)系、日地關(guān)系、月地關(guān)系以及五星等天文因素對地球的影響，描繪出了一個主宰生命活動的天地日月星辰巨大的宇宙系統(tǒng)，那就是日月五星視運動天象圖。 所謂“候之所始，道之所生”，是對日月星視運動天象圖的總括性論斷。 （一）候之所始 這個候，包含氣候、物候、病候等多種含義。首要的是《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說的氣候，謂：“五日謂之候，三候謂之氣，六氣謂之時，四時謂之歲，而各從其主治焉。五運相襲，而皆治之，終期之日，周而復(fù)始；時立氣布，如環(huán)無端，候亦同法。故曰：不知年之所加，氣之盛衰，虛實之所起，不可以為工矣?！惫湃艘晕迦諡橐粋€最小氣候變化節(jié)律，三候為一個節(jié)氣，兩個節(jié)氣六候為一個月，三個月六個節(jié)氣十八候為一時——即一季，四時即四季七十二候為一年。與此同時會彰顯生物的生長變化——物候及病候。這一些“候”都源于日月星天體運動，所以說此天綱圖為“候之所始”。其中包含了生命生長發(fā)育過程規(guī)律。 （二）道之所生 道是什么？什么是“得道”“合于道”？《靈樞經(jīng)·逆順肥瘦》說：“圣人之為道也，明于日月?！薄叭酥疄榈勒撸虾嫌谔?，下合于地，中合于人事?！薄豆茏印醒浴氛f：“道之在天，日也?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論》說：“天運當以日光明。”《周易·系辭傳》說：“一陰一陽之謂道?！庇终f：“陰陽之義配日月?！比諡殛枺聻殛?，日月的運行軌跡就是道。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·上古天真論》說：“法則天地，象似日月?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·氣交變大論》說：“夫道者，上知天文，下知地理，中知人事，可以長久?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽應(yīng)象大論》說：“陰陽者，天地之道也。”《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽離合論》說：“天為陽，地為陰?！薄鹅`樞經(jīng)·陰陽系日月》說：“天為陽，地為陰?！钡谰褪顷庩枺庩柧褪翘斓?。所以，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·四氣調(diào)神大論》說順春夏為陽、秋冬為陰的四時陰陽為“得道”，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·上古天真論》稱為“合于道”，故《周易·系辭傳》說：“一陰一陽之謂道。”故老子稱“道生一”?！吨芤住ふf卦傳》說：“立天之道，曰陰曰陽?！彼?，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說要“謹奉天道”?！独献印氛f：“道法自然”，人道法于天道，你只有明白了自然規(guī)律，才能明道、入道。所以，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·氣交變大論》說：“夫道者，上知天文，下知地理，中知人事，可以長久，此之謂也?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·著至教論》也說：“子知醫(yī)之道乎……而道，上知天文，下知地理，中知人事，可以長久，以教眾庶，亦不疑殆，醫(yī)道論篇，可傳后世，可以為寶。”強調(diào)醫(yī)道的基本原則是“上知天文，下知地理，中知人事”，即要求明白天地之氣對人體生命的影響。那么，什么是天文、地理、人事呢？《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·氣交變大論》接著回答說：“本氣位也。位天者，天文也。位地者，地理也。通于人氣之變化者，人事也。故太過者先天，不及者后天，所謂治化，而人應(yīng)之也。”屬天文的天圓運動就是司天和在泉的客氣運動，所謂“天以六六為節(jié)”也。屬地理的是地方，循五方運動，就是東南西北中的主氣運動，所謂“地以九九制會”（五正方位加四維）也。人在天地氣交之中。本氣，指風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火六氣。位，就是六節(jié)和九宮之位?！傲?jié)”有多層次的含義，如一月中有六候六個氣位；一年中有初之氣、二之氣、三之氣、四之氣、五之氣、終之氣六個氣位，分為司天在泉及四間氣；六十年中有厥陰、少陰、太陰、少陽、陽明、太陽六個司天的周期氣位等。所以，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·四氣調(diào)神大論》說：“故陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也，逆之則災(zāi)害生，從之則苛疾不起，是謂得道?！比绾尾拍艿玫竭@個“道”？即要求掌握四時之氣，“氣”是溝通天人之間的中介物質(zhì)，所以《靈樞經(jīng)·逆順》說：“氣之逆順者，所以應(yīng)天地、陰陽、四時、五行也?！彼臅r之氣分為風(fēng)、熱、火、濕、燥、寒六氣，這六氣既是人體生命不可缺少的物質(zhì)，也是導(dǎo)致人體生病死亡的物質(zhì)，所謂水能載舟，亦能覆舟，成也蕭何，敗也蕭何是也。 從以上的分析可知，陰陽概念來源于日月運動，而月亮不會發(fā)光，所以陰陽概念真正來源于太陽運動。伏羲和女媧被尊為人類鼻祖，分別代表了太陽神和月亮神，這也就是說華夏民族從人類出現(xiàn)早期，就十分注重對太陽的觀察。 人法于天道，就是法于陰陽。人應(yīng)于治化，就是用氣數(shù)。所以，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·上古天真論》說：“上古之人，其知道者，法于陰陽（一陰一陽之謂道，陰陽之義配日月），和于術(shù)數(shù)（氣數(shù)者，所以紀化生之用也）。”因此，陰陽術(shù)數(shù)系統(tǒng)并不神秘，它以日月星象為依據(jù)，以天文歷法之數(shù)為推算邏輯系統(tǒng)，是一門地地道道的自然科學(xué)，不是封建迷信。 （三）天度與氣數(shù) 中醫(yī)學(xué)就是象數(shù)醫(yī)學(xué)，象數(shù)思想貫穿于《黃帝內(nèi)經(jīng)》之中，如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·上古天真論》說：“上古之人，其知道者，法于陰陽，和于術(shù)數(shù)，食飲有節(jié)，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去?！狈?，是取法、效法。和，調(diào)和、諧和。為什么要取法于陰陽呢？因為“自古通天者，生之本，本于陰陽”（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論》《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》），“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求于本”（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽應(yīng)象大論》）。所以，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·四氣調(diào)神大論》說：“夫四時陰陽者，萬物之根本也。所以圣人春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰，以從其根，故與萬物沉浮于生長之門。逆其根，則伐其本，壞其真矣。”《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽離合論》又說：“陰陽者，數(shù)之可十，推之可百；數(shù)之可千，推之可萬?！闭f明陰陽可用“數(shù)”記。這個“數(shù)”就是孔子在《周易·系辭傳》中說的天地之數(shù)——一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六元正紀大論》稱此“天地之數(shù)”為五行“金木水火土，運行之數(shù)”，說是“天地之綱紀，變化之淵源”，其理論模型是河圖和洛書。而“天地陰陽者，不以數(shù)推，以象之謂也”（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》），說明陰陽的根本在于觀象。象，指自然界中的各種象?？鬃釉凇吨芤住は缔o傳》中說：“陰陽之義配日月”，“法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月?！比绾伟盐贞庩柕淖兓兀靠慈赵滦浅竭\動，看四時陰陽的變化。一個“上工”中醫(yī)，要會“象數(shù)”，象數(shù)是中醫(yī)的根本理論，而象數(shù)的根本在于日月星辰運動。天度強調(diào)的是日月星辰之象，氣數(shù)強調(diào)的是六十甲子歷。這些都是五運六氣的基本理論。 “道”和“候”都源于日月星運動規(guī)律，那么怎么掌握日月星運動規(guī)律呢？《黃帝內(nèi)經(jīng)》提出了“天度”和“氣數(shù)”的命題。如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》記載如下。 夫六六之節(jié)、九九制會者，所以正天之度、氣之數(shù)也。天度者，所以制日月之行也；氣數(shù)者，所以紀化生之用也。天為陽，地為陰，日為陽，月為陰，行有分紀，周有道理，日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成歲，積氣余而盈閏矣。立端于始，表正于中，推余于終，而天度畢矣。 氣數(shù)是干什么的呢？是“紀化生之用”的。氣數(shù)以“九九制會”，即用洛書九宮數(shù)來劃分。這屬于人道。 天度用的是一年為365日的歷法，氣數(shù)用的是一年為360日的六十甲子歷法。這六十甲子歷法就是五運六氣的歷法，即用十天干和十二地支表示的歷法。 這“六六之節(jié)”“九九制會”在《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》中則簡化為“天以六為節(jié)，地以五為制”，其記述如下。 天以六為節(jié)，地以五為制。周天氣者，六期為一備；終地紀者，五歲為一周……五六相合，而七百二十氣為一紀，凡三十歲；千四百四十氣，凡六十歲而為一周，不及太過，斯皆見矣。 在這里就明確指出五運六氣，用的是六十甲子歷。所以，侯果注《周易·系辭傳》說：“圣人法河圖、洛書制歷象以示天下也”，鄭玄注《易緯·周易乾鑿度》引孔子說此“明天地之道本此者也”。 解析日月星辰天綱圖必須明白以下幾點。 第一，其中有日地相互運動規(guī)律的太陽南北回歸線視運動三線四特征點是永恒不變的。 第二，日月地三體系運動形成的朔望月納甲圖是永恒不變的。正是由于太陽南北回歸線視運動三線四點圖和朔望月納甲圖的不變，才造成了日月星辰天綱圖永恒不變的天象圖，也可以用天干地支數(shù)推算出來。 第三，月地相互運動的赤白交角在變，日月相互運動的黃白交角在變，五星視運動軌跡在變，有18.67年的周期。其變?nèi)Q于“月行九道”的變化。 第四，日地體系視運動方向與月地體系視運動方向相反，就日周期說，太陽每日東升西落是順時針方向旋轉(zhuǎn)，月亮作為地球的衛(wèi)星則伴隨地球做逆時針方向旋轉(zhuǎn)；就年周期說，天道太陽做逆時針方向視運動，而地球帶著月亮作順時針方向視運動。 五 生物發(fā)生場 有了天地氣交則生化萬物，《黃帝內(nèi)經(jīng)》認為，由于地理地勢及其氣候的不同，即時空環(huán)境的不同，就形成了不同的生物發(fā)生場。不僅有時間的差異，還有空間的差異，飲食所用的物質(zhì)的差異?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》按“地以五為制”的原則，分為東、南、西、北、中五個大的發(fā)生場，每一個大發(fā)生場還可以再分為五個小發(fā)生場等（圖155）。各種生物就會以發(fā)生場而類聚，如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》記載如下。 東方生風(fēng)，風(fēng)生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心。其在天為玄，在人為道，在地為化，化生五味，道生智，玄生神，化生氣。神在天為風(fēng)，在地為木，在體為筋，在氣為柔，在藏為肝。其性為暄，其德為和，其用為動，其色為蒼，其化為榮，其蟲毛，其政為散，其令宣發(fā)，其變摧拉，其眚為隕，其味為酸，其志為怒。怒傷肝，悲勝怒；風(fēng)傷肝，燥勝風(fēng)；酸傷筋，辛勝酸。 ……
圖155 五臟系統(tǒng) 圖155中的連接線，代表氣，代表道，五個生物發(fā)生場都是由一氣所化生，都有它一定的“氣數(shù)”，都有它的轉(zhuǎn)歸，不能把它們分割開孤立地看，它們既是分居的，又是一個統(tǒng)一體，抓住“氣道”這個根本，就抓住了要害，所以學(xué)中醫(yī)要以陰陽五臟系統(tǒng)為根本（圖156），這就是《黃帝內(nèi)經(jīng)》所謂的“知其要者，一言而終，不知其要，流散無窮?！?nbsp;
圖156 五星配五臟系 綜合以上論述可知，“日月星辰天綱圖”表現(xiàn)的是日月星辰構(gòu)建的中國古天文歷法共同體，不是西方公歷只用太陽歷。 六 天干地支的運動規(guī)律——周期 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·氣交變大論》說：“五運更治，上應(yīng)天期，陰陽往復(fù)，寒暑迎隨，真邪相薄，內(nèi)外分離，六經(jīng)波蕩，五氣傾移，太過不及，專勝兼并……”何謂“天期”？就是天道的周期。“陰陽往復(fù)”講“道”，因為“一陰一陽之謂道”。“寒暑迎隨”講“候”。天體運動的周期有很多，我只講以下幾種。 太陽運動有冬至、春分、夏至、秋分四個特征點，朔望月運動有朔月、上弦、望月、下弦四個特征點（圖157）。
圖157 日月運動封閉5數(shù)周期示意圖 對于日月四象特征點的運動，老子《道德經(jīng)》稱作風(fēng)箱運動，謂：“天地之間其猶橐籥乎？”朱燦生先生據(jù)此建立了“宇宙風(fēng)箱模型”，朱先生分析了月、地、日的開發(fā)系統(tǒng)運動，揭示了一系列月、地、日運動規(guī)律，如：①15近點月構(gòu)成月亮的一個回歸周期，相應(yīng)的為14朔望月；②月亮在近地點和遠地點之間做風(fēng)箱式周期運動，每一近點月包含著四個特征點（四象）：③每一特征點包含著速度v和加速度a這兩個變量的極值或0，兩個變量互為消長，從而起著自調(diào)節(jié)作用；④每相鄰的4個特征點構(gòu)成一組四象，一周15近點月，四象經(jīng)15次編碼，即為六十卦，16近點月構(gòu)成首尾相似的封閉周期，四象經(jīng)16次編碼，即為64卦；⑤由此可見，四象是穩(wěn)定的結(jié)構(gòu)單位，八卦是四象的編碼。鄭軍先生依次建立了四象4特征點結(jié)構(gòu)周期和四象封閉周期的5特征點結(jié)構(gòu)。（朱先生用近點月，我用朔望月，因為古人到漢代才知道近點月，遠古人不知道近點月。） （一）四數(shù)周期 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》以4年為一小周，15小周60年為一大周，成為著名的六十甲子歷。并按此4年一小循環(huán)周期的特性找出60年中的歲氣會同年，所謂歲氣會同年，就是位相相同的年。歲氣會同年共有20小組，每4小組為1大組，可分成5大組。每1小組3年，組成一個三合局，分別記述如下。 申子辰歲氣會同年合化為水局。 巳酉丑歲氣會同年合化為金局。 寅午戌歲氣會同年合化為火局。 亥卯未歲氣會同年合化為木局。 現(xiàn)列表說明于下（表11）。 表11 六十甲子歲氣會同表
這個表很重要，它是古代四分歷的模型。我認為，四分歷不僅指一日之四分，還應(yīng)包含一朔望月之四分及一年之四分。地球自轉(zhuǎn)一周為一日，有4特征點。地球繞太陽公轉(zhuǎn)一周為一年，有冬至、春分、夏至、秋分4特征點。月亮有朔、上弦、望、下弦4特征點。不過日與年的4特征點一般人不易直接觀察到，只有朔望月的4特征點可以人人直接觀察到?？芍?0年是日月運動的會合周期。日、月、年各周期的相同點均為4特征點，不同的是各自特征點時間長度不一樣。 日月四年一周期有4個特征點，即劃分成四象。就是說，每相鄰的4個特征點構(gòu)成一組四象，六十年一周15個朔望月，四象經(jīng)15次編碼，即為六十卦。16朔望月構(gòu)成首尾相似的封閉期，四象經(jīng)16次編碼，即為八八六十四卦。由此可見，一周4特征點所決定的四象是穩(wěn)定的結(jié)構(gòu)單位。八卦是四象的編碼。四年4特征點為一小周期，15小周期為六十年，知六十年是根據(jù)日、月、地三體運動建立起來的甲子六旬周期。這里組成的是三合局，是最佳搭檔（圖158）。
圖158 三合圖 子辰申組成水局。 寅午戌組成火局。 卯未亥組成木局。 酉丑巳組成金局。 （二）五數(shù)周期（表12，圖159） 表12 封閉五特征點周期表
這是十二個五數(shù)周期，是天干合化的來源。
圖159 5特征點封閉周期 這個五數(shù)周期是基本周期，故《靈樞經(jīng)·通天》說：“天地之間，六合之內(nèi)，不離于五，人亦應(yīng)之”。這個五數(shù)周期與五大行星有關(guān)，故《黃帝內(nèi)經(jīng)》說五運上應(yīng)五星。 （三）六數(shù)周期（表13） 表13 六數(shù)周期
這是十個六數(shù)周期，這就是地支合化的來源，對應(yīng)一日的十二時辰、一年的十二個月或十二年。 如日月始點位置復(fù)原圖所示，甲、乙、丙、丁為相位4特征點周，而甲、乙、丙、丁、戊則為始點位置復(fù)原周。60年中有15個四象周期，即含有15個朔望月特征點周。再者，60年中有12個五運周期，即含12個首尾卦閉朔望月原始點周期（見上文表12“封閉朔望月周期表”）。就是說，在60年中，有12個位置相同周，15個相位相同周，其調(diào)諧年是60年。這12個封閉朔望月周期，我們稱其為1朔望月朔點（或望點）回歸周，即一年日月相會——朔合12次，所以古人稱“日月之會是為辰”。12和15的諧調(diào)周期是20（4×3＝12，5×3＝15，4×5＝20）。日月運動的五年一周期有五個特征點，劃分成五行。就是說，每相鄰的五個特征點構(gòu)成一組五行，六十年一周有12個封閉朔望月，五行經(jīng)過12次編碼，即為六十卦。 12個封閉朔望月周構(gòu)成6個完整的陰陽大周期。將一年劃分成六個時間段，即是六氣。一個封閉朔望月為一個月，一個完整陰陽大周期是兩個月。實際一個陰陽大周期是開放的螺旋運動，有9個特征點，6個完整陰陽大周期有54個特征點，恰是朔望月一年的運動特征點。 一回歸年是五運六氣主運主氣的五位和六位周期，一主運長365.25÷5＝73.05天，一主氣長365.25÷6＝60.875天。若按朔望月在一回歸年實際運行48個月相特征點的長度是29.53天/4×49＝361.76天，舍去1.76天為360天，這就是《周易》和《黃帝內(nèi)經(jīng)》所載一年360天的來源，如此則一主運長72天，一主氣長60天。一主氣長就是一個60甲子周期。我認為“五”和“六”兩數(shù)起源于五方觀念和六合觀念，于是就將一回歸年分為五位周和六位周。如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“天以六為節(jié)，地以五為制。周天氣者，六期為一備；終地紀者，五歲為一周……五六相合，而七百二十氣為一紀，凡三十歲；千四百四十氣，凡六十歲而為一周，不及太過，斯皆見矣?！?/p> 60年60月相特征點，含有15個塑望月，而不用15近點月的觀點。因為15朔望月回歸周期是很重要的。它是五運六氣的一個重要周期，是日、月、地三體系統(tǒng)的基本周期。 15朔望月回歸周是五運六氣客運客氣的六位和七位周期。15朔望月長442.95天，除以一運長73.05（或72天）得6（取整數(shù)），除以一氣長60.875天（或60天）得7（取整數(shù)），可知15朔望月回歸周期是客運的六位周期和客氣的七位周期。這是l5近點月回歸周所沒有的內(nèi)涵。根本不必用地球極移的錢德勒周期解釋。 60年有742.1個朔望月，除去22個閏月是720.1朔望月，則60年有49.5個15朔望月回歸周，不算閏月有48個l5朔望月回歸周。這49.5正是一回歸年朔望月所行的特征點數(shù)，48正是一年l2個朔望月所行的特征點數(shù)。 4個15塑望月回歸周是60朔望月，為一個甲子周期。這15和4兩數(shù)，不就是洛書4個縱橫15的數(shù)字嗎？可知l5朔望月回歸周是洛書的重要內(nèi)容。以一甲子60朔望月為一太極，l5朔月就是太極四象之一。 60年742.1個朔望月有12.37個60朔望月甲子周，這l2.37正是一回歸年朔望月所行的特征點數(shù)。720個塑望月有12個甲子周，這12正是一年l2朔望月之數(shù)。 15朔望月回歸周有12個封閉式朔望月和l0個對點朔望月，把一周天劃分成12等份和10等份，我們就用十二地支標記12等份、十天干標記10等份，這就是天干地支紀年的天文背景。根本不必用古人原本不知道的近點月周期和錢德勒極移周期去解釋。15朔望月回歸周和12封閉朔望月的調(diào)諧周是60年。 一個封閉朔望月長29.53天×5/4＝36.912 5天，陰陽兩個封閉朔望月長73.83天，為一運之長，這就是把一年劃分成五季的來源。一個對點朔望月長29.53天×6/4＝44.295天，這就是把一年劃分成八方八季的來源。兩個對點朔望月長88.59天，這就是把一年劃分成四季的來源。 七 筮數(shù) 《周易·系辭傳》最早記載筮法為歷法的推演。筮法是《周易》十分重要的內(nèi)容，古人說筮有二義。 第一，古代計數(shù)用的工具，竹或蓍草。 第二，數(shù)也，主要指計算歷數(shù)之數(shù)。 所以，筮法就是用竹或蓍草做籌碼進行歷數(shù)計算的方法。筮法就是推歷知時。如《禮記·曲禮》說：“卜筮者，先圣王之所以使民信時日?！奔粗竿扑銡v法，使人按“時日”做事。古代遺留下的唯一筮法內(nèi)容載于《周易·系辭傳》中，記載如下。 大衍之數(shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而后掛。 天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。（班固《漢書·律歷志》引文在此。）天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，凡天地之數(shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。 《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數(shù)也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。 對于這段文字必須首先弄清如下幾個基本問題： ①大衍數(shù)的來源； ②為什么只用四十九，舍一不用； ③為什么“分二”“掛一”； ④為什么揲用四象； ⑤為什么五歲再閏； ⑥什么是“五位相得而各有合”。 從“五歲再閏”可知筮數(shù)是講歷法的。 一回歸年有12.368個朔望月（365.25天÷29.53天），約有49.47個特征點，取整數(shù)為49或50，這就是著名的“大衍之數(shù)五十”“其用四十九”的天文背景。 一個封閉朔望月周是5年，5回歸年長l826.25天，除以一運長73.05天得25，除以一氣長60.875天得30，這25和30就是天數(shù)和地數(shù)，合之就是“天地之數(shù)五十有五”。這就是“天地之數(shù)”的天文背景。 月亮伴隨地球一回歸年運行50特征點，而地球繞太陽公轉(zhuǎn)一周也行4特征點，則朔望月一回歸年繞太陽行54特征點（日月地三體系關(guān)系），4年行216特征點。54是三維結(jié)構(gòu)的六個結(jié)構(gòu)面之總值。每一個結(jié)構(gòu)面的值是9，與月行9道之數(shù)暗符。把地球看作一個六面體，則月亮繞地球只行四個結(jié)構(gòu)面是36（月地體系關(guān)系），4年則行144特征點(36×4)。日為乾，地為坤，故把月繞日所行的216數(shù)稱為乾之策，把月繞地所行的l44數(shù)稱為坤之策，合之就是一年360天之數(shù)。故《周易·系辭傳》說：“《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。”一年360天，正是《黃帝內(nèi)經(jīng)》“三百六十日法也”。這正是五運六氣的六十甲子歷法，反映了日、月、地三體系關(guān)系。 一年360天，32年是11 520天，這就是《周易·系辭傳》說的“萬有一千五百二十，當萬物之數(shù)也”?！兑拙暋ぶ芤浊彾取氛f的“法于乾坤，三十二歲……萬一千五百二十析（策）”?！吨芤住妨呢?，從“七衡六間圖”可以看出，兩個綜卦或錯卦表示一年（一卦六爻表示上半年6個月，一卦六爻表示下半年6個月），共主32年。 朔望月繞太陽行54特征點，其實是53（49＋4）特征點。60年742朔望月除以53得14朔望月，說明l4朔望月也是一個回歸周，其長度是413.42天，這就是近年來天文學(xué)上所發(fā)現(xiàn)的月亮近點周和會合周之間的平均會合周期（又稱“調(diào)制月”），合15近點月長。 古今對于“大衍之數(shù)”的解釋，據(jù)《易學(xué)大辭典》的引載就有二類十幾種之多，但均非本義，通為逞其穿鑿之臆說，沒有科學(xué)依據(jù)，不足信。筆者從“揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏，五歲再閏”的內(nèi)容看出，此筮法是與歷法有關(guān)的，符合筮法的含義。從“五歲再閏”的內(nèi)容看，這里講的置閏方法是太陰歷，不是太陽歷。太陽歷閏日，太陰歷閏月。置閏是為了調(diào)節(jié)太陽回歸年與月亮周年朔望月運動的關(guān)系，知當時用的是一種陰陽合歷，其天文背景是日月的周年運動規(guī)律?！渡袝虻洹氛f：“以閏月定四時成歲?！闭f明在堯帝時代對朔望月已有高深研究。十二個朔望月為354天，與回歸年365.25天差11.25天，五年差56.25天，故置“五歲再閏”法。這里必須明白閏數(shù)包括“不用之一”和“掛一”兩部分“積余”。筮法“分二，掛一，揲四，歸奇”為四營一變，一爻三變則掛“三”數(shù)，六爻則掛“十八”，所謂“十有八變而成卦”也，再加不用之“一”數(shù)，是為十九，合十九年閏法?！拔鍤q再閏”，二十年八閨，今不足二十年，去一為七閏可也。 又太陽和月亮都是每年積余1個月相特征點。太陽4年積余成1日，120年才積余30日為1個月，所以120年為一個大周期。120年兩個60甲子周期，一個完整的陰陽大周期。而朔望月4年就積余1個月:30日。其比率為： 120:4＝30:1 所以，日月運動有一個30年的調(diào)諧周，是120年調(diào)諧周的1/4。一年12個月，所以1 440年是一個大的調(diào)諧周。 眾所周知，一個朔望月有晦朔月、上弦月、望月、下弦月4個月相特征點（古人還不知近點月，故不取），一回歸年有12.368個朔望月（365.25天÷29.53天），約共有49.47個月相特征點，化為整數(shù)約為50，此50即是“大衍之數(shù)”。大，副詞，訓(xùn)大約。言月亮在一回歸年運動中大約運行50個月相特征點。其用49者，只取實數(shù)。一回歸年用49個月相特征點而成四時，49“掛一”，是除去不足一個朔望月的那個月相特征點。因為所用48恰是12個朔望月的月相特征點（4×12＝48）。12個朔望月為354.36天，與一回歸年365.25天相差10.89天，5年相差54.45天，與2朔望月僅差4.61，故置“五歲再閏”法。由此可知“大衍之數(shù)”絕對不是“五十有五”之數(shù)。此歷法“五歲再閏”中的“五歲”，正是朔望月的封閉五年周期，筆者稱之為五運周期或五行周期。 一年12個朔望月，6個大月，每月30天為180天，6個小月，每月29天為174天，全年12個月共354天。加上閏月30天，總共384天，與64卦384爻相符，可知卦象是來源于朔望月運動規(guī)律的。由此可知，筮數(shù)產(chǎn)生于朔望月運動規(guī)律。 由上述可知，“大衍之數(shù)五十”是朔望月在一回歸年中運行的月相特征點數(shù)，是日月二體運動周期之調(diào)諧的基數(shù)，絕不是“天地之數(shù)五十有五”。有人認為“大衍之數(shù)五十”有闕文，應(yīng)是“大衍之數(shù)五十有五”，此說為害甚大，其實他們不明白筮法的含義和來源，不明白筮法與歷法的關(guān)系。其說不是定論，不是不可更易，其說是錯論，不可更易的是“大衍之數(shù)五十”之說。 一個位相復(fù)原的朔望月是4年一周期，但一個原始點復(fù)原的朔望月是5年一周期，就是說一個封閉式朔望月是5年周期。古人非常重視五年周期。《國語·越語下》曰：“天節(jié)不遠，五年復(fù)反?！表f昭注：“節(jié)。期也。五年再閏，天數(shù)一終，故復(fù)反也?！?0年兩個封閉朔望月周，不就是十數(shù)河圖嗎？可知河圖的天文背景是日月封閉周期。古人將封閉點數(shù)放置在中央，是突出其核心作用，強調(diào)五年周的重要。河圖的1、2、3、4、5、6、7、8、9、10之數(shù)，古人稱1、3、5、7、9單數(shù)陽數(shù)為天數(shù)，2、4、6、8、10偶數(shù)陰數(shù)為地數(shù)。 這就是《周易·系辭傳》所謂的天地之數(shù)，“天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，凡天地之數(shù)五十有五?！庇纱丝芍?，“大衍之數(shù)五十”來源于朔望月在一回歸年中的月相特征點數(shù)，“天地之數(shù)”來源于朔望月的5年周期數(shù)，兩者絕對不是一回事。所謂“五位相得”，即指5年周期之位。而正反陰陽兩個5年周合其位，故曰“各有合”。 月亮伴隨地球一回歸年運行50運行特征點，而地球繞太陽公轉(zhuǎn)一周也行4特征點，則朔望月繞太陽實際上運行54特征點。若以地球為參照系朔望月一回歸年繞地球行50月相特征點，太陽一回歸年繞地球行54月相特征點。這54數(shù)，鄭軍稱作“太極太玄”立體三維結(jié)構(gòu)數(shù)。 太陽一回歸年繞地球行54月相特行點，4年行216月相特征點，216稱為乾之策。為日、月、地的調(diào)諧數(shù)。54是三維結(jié)構(gòu)的六個結(jié)構(gòu)面的總值，每一個結(jié)構(gòu)面的值是9。把地球看作一個六面體，則月亮繞地球只行四個結(jié)構(gòu)面是36，4年行144月相特征點，144稱為坤之策。乾策216，坤策144，合之就是一年360天之數(shù)。故《周易·系辭傳》說：“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百六十，當期之日?！币荒?60天，32年11 520天，這就是《周易·系辭傳》說的“萬有一千五百二十，當萬物之數(shù)?！薄兑拙暋ぶ芤浊彾取芬舱f“法于乾坤，三十二歲……萬一千五百二十析（策）?！边@就是筮法的秘密。 有了朔望月的4年周期和5年周期，及一回歸年中朔望月所行的“大衍之數(shù)”、60月相特征點的60年周期，還有河圖洛書中的“天地之數(shù)五十有五”，就可以“成變化而行鬼神”了。其“成變化而行鬼神”的關(guān)鍵是60年周期，即60甲子周。 綜合上述，可知《周易·系辭傳》所講筮法有四個層次，分別如下。 第一層次講大衍之數(shù)，以朔望月的4年周期為基礎(chǔ)數(shù)。 第二層次講天地之數(shù)，以朔望月的5年周期為基礎(chǔ)數(shù)，五位相合成“參天兩地”，以河圖為模型。 第三個層次講筮的具體推算方法，即揲蓍求卦。蓍和卦是《周易》的基本內(nèi)容，蓍用數(shù)，卦用象，數(shù)為歷數(shù)，象為物象。蓍圓為天道循環(huán)規(guī)律，卦方為地道五方八方分物之象。 第四個層次講乾坤兩卦及全部64卦都與策數(shù)有關(guān)。乾坤兩卦合一年之日數(shù)，64卦合萬物之數(shù)。 “大衍之數(shù)”就隱藏在《周髀算經(jīng)》勾股定理之中。勾三股四弦五，即32＋42＋52＝50，乃“大衍之數(shù)五十”也。 由上述可知，一回歸年、60回歸年和15朔望月回歸周是六十甲子歷的三種基本周期，現(xiàn)用圖示于下（圖160）。
圖160 六十甲子周期示意圖 在60特征點15朔望月回歸周期中嵌套著12個封閉式朔望月與10個對點朔望月。這就是將一周天劃分成五運與六氣的來源，與歲星沒有任何關(guān)系。 封閉式朔望月的五年周期，就是中運的周期。12個封閉式朔望月周期，就是歲氣的周期，也是六氣的周期。 有人說筮數(shù)是占卜用的，那你知道占卜是什么意思嗎？占字，從口、從卜?？诖硭姆酱蟮?，卜表示立桿測影，丨代表立桿，丶代表日影。與卦字相似，卦從圭、從卜，圭為測影尺子，卜意同。 第九章 面北夜觀北斗 《黃帝內(nèi)經(jīng)》以面南觀日月五星在黃道附近的運動規(guī)律授時為主，以面北觀北斗授時為副?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“太虛廖廓，肇基化元，萬物資始，五運終天，布氣真靈，總統(tǒng)坤元，九星懸朗，七曜周旋，曰陰曰陽，曰柔曰剛，幽顯既位，寒暑弛張，生生化化，品物咸章。”這里的“九星”，指北斗九星，7 000年之前的北斗星是九星，即現(xiàn)在的北斗七星再加上玄戈、招搖兩顆星，由于恒星在長期時間中也有緩慢運動，于是出現(xiàn)了歲差，玄戈、招搖逐漸運動出了北極恒顯圈后就剩下現(xiàn)在的七星了。 一 北斗星 北斗歷在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中有應(yīng)用，如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說“九星懸朗，七曜周旋”，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·刺法論》說：“五氣護身之畢，以想頭上如北斗之煌煌，然后可入于疫室?！贝颂幩浴熬判恰保幢倍菲咝羌有?、招搖?！痘茨献印r則訓(xùn)》說：“孟春之月……招搖指寅……仲春之月，招搖指卯……季冬之月，招搖指丑?！斌每蓸E說，距今3 600～6 000年前，在黃河流域，北斗九星可以終年出現(xiàn)在地平線之上。 面北觀察北恒顯圈內(nèi)終年不落運轉(zhuǎn)不息的北斗星，視其所指地平方位，來確定一年之中的十二月，北斗星的運轉(zhuǎn)計算月令，斗柄所指之辰謂之“斗建”。如正月指寅，為建寅之月，二月指卯，為建卯之月等。《漢書·律歷志上》說：“日至其初為節(jié)，至其中斗建下為十二辰，視其建而知其次?！薄妒酚洝ぬ旃贂酚涊d如下。 斗為帝車，運于中央，臨制四鄉(xiāng)。分陰陽，建四時，均五行，移節(jié)度，定諸紀，皆系于斗。 《鹖冠子·環(huán)流》說：斗柄東指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬。（圖161）
圖161 夜半斗柄四指示意圖 所謂“斗柄北指”，《夏小正》稱為“斗柄懸在下”；“斗柄南指”，《夏小正》稱為“斗柄正在上”。所不同的是《夏小正》所載為初昏時的星象，而《鹖冠子》所記為夜半時的星象。《夏小正》載“正月，初昏參中，斗柄懸在下”，指的是立春節(jié)氣的星象，按漢以前制度，立春晝夜漏刻各50刻，自初昏至夜半歷時25刻，斗柄正好在夜空中旋轉(zhuǎn)四分之一周天（90度），故初昏時“斗柄懸在下”（北指），至夜半時斗柄旋轉(zhuǎn)90度就必然指向正東方，所以《鹖冠子》說“斗柄東指，天下皆春”。如此看來，《鹖冠子》所說的斗柄四指，其最初含義并非民間用來大致判別季節(jié)的經(jīng)驗方法，而是當時用來制訂歷法的非常精確的授時方法。這種授時方法以夜半時斗柄指向四正方位為依據(jù)，把一年劃分為四等分，即四季。這種四季的劃分，比中星授時既簡單又實用，容易被人們理解和掌握。 在月份的劃分方面，斗柄授時體系也有自己的一套方法?！痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》記述如下。 帝張四維，運之以斗，月徙一辰，復(fù)返其所。正月指寅，十二月指丑，一歲而匝，終而復(fù)始。 這就是“十二月建”。所謂“建”就是指向的意思。“十二月建”意謂一年十二個月份中斗杓或斗衡指向十二個不同的地平方位。根據(jù)斗杓或斗衡的指向及觀測時間不同，斗建又可分為斗杓建和斗衡建兩種，如圖162所示。
圖162 斗杓建與斗衡建示意圖 如《史記·天官書》記載如下。 北斗七星，所謂璇璣玉衡以齊七政……用昏建者杓……夜半建者衡……平旦建者魁。 《史記集解》《史記索隱》并引孟康注：“假令杓昏建寅，衡夜半亦建寅?！比鐖D162所示，斗杓建指向大角、亢宿，斗衡建指向心宿，兩者在地平方位上相差約兩次。例如初昏斗衡指子（正北），則斗杓必指寅（東偏北）；至夜半則斗衡也轉(zhuǎn)到了指寅的方位。因此，不論采用杓昏建，還是采用衡夜半建，所得到的月建是一樣的。在觀象授時歷的時代，斗建是用來劃分季節(jié)和表示月份的重要方法。到了推步歷法時代，月序還必須和斗建相結(jié)合才能準確地表示時間概念。這是由于一些推步歷法把歲首放在不同的月建之下造成的。如夏歷、顓頊歷把正月放在斗建指寅的月份，稱為“正月建寅”，這類歷法稱為“寅正”；周歷、魯歷把正月放在斗建指子的月份，稱為“正月建子”，這類歷法稱為“子正”；同樣的，殷歷用丑正，秦歷用亥首、寅正等。這種差別，歷法上稱之為“建正”不同。由于建正不同，相同的月序在不同的歷法中，并不能表示同一個月份，如周歷的正月是殷歷的十二月、夏歷的十一月，而夏歷的正月是殷歷的二月、周歷的三月等，為了弄清月份與自然季節(jié)之間的對應(yīng)關(guān)系，還必須同時知道所用歷法的建正，如周正建子、殷正建丑、夏正建寅等，古稱“三正”。建正不同，是歷法之間的重要差別。這些差別可以說是由早期斗柄授時活動所遺留下來的。 十二月建的方法被戰(zhàn)國、秦漢時期出現(xiàn)的推步歷法繼承下來，但斗柄授時中關(guān)于確定歲首和劃分季節(jié)的方法并沒有被完整地繼承下來。戰(zhàn)國時期，斗柄授時方法在南方楚國地區(qū)十分盛行，成為楚國天文學(xué)的一大特色。北方中原地區(qū)則主要盛行中星授時方法。成書于戰(zhàn)國中晚期的《夏小正》將兩大授時體系的歷法起算點——“初昏參中”及“斗柄懸在下”，互相對應(yīng)起來，從而揭示出斗柄授時方法的精確含義。然而，自戰(zhàn)國晚期以后，隨著楚國的敗亡，楚文化的影響日漸衰落，人們逐漸淡忘了斗柄授時的精確含義，中星授時體系日益占據(jù)正統(tǒng)地位。故稍后的《呂氏春秋·十二紀》及《禮記·月令》等皆詳載昏、旦中星，而不載斗柄懸、正。西漢初期文獻所載劃分季節(jié)的依據(jù)也為夜半中星所取代，如《淮南子·天文訓(xùn)》記載如下。 日冬至則斗北中繩……日夏至則斗南中繩。 據(jù)當時的文獻記載冬至日在斗（南斗），則夜半時南斗下中天，故稱“斗北中繩”；夏至日在東井，夜半時南斗上中天，故稱“斗南中繩”。漢以后，夜半中星遂取代斗柄授時和昏、旦中星，成為觀象授時的主要方法。 中國古代的面南觀日月五星和面北觀北斗的兩套觀象授時系統(tǒng)，是依據(jù)日月天右旋和地左轉(zhuǎn)分的。天右旋的中心軸是黃極軸，地左轉(zhuǎn)的中心軸是赤極軸。而赤極軸又依23°26′的夾角圍繞黃極軸在運轉(zhuǎn)。所以，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論》說：“天運當以日光明?！弊罱K還是以太陽的黃極為主宰。這個結(jié)果極為重要，它說明以赤道地氣為基礎(chǔ)的五運，是以黃道天氣為基礎(chǔ)的六氣運動為主宰，即大地上的萬物——包括生物和非生物，都以運行在黃道上的日月五星為主宰。所以，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》引述《太始天元冊》之文，說明日月運行為“候之所始，道之所生”的基礎(chǔ)。正是黃赤交角而形成了四季變化和五季變化，這就是五運的來歷。另外，北斗星的左行視運動，與二十八宿的左行視運動相一致。而日月五星的右行視運動，則與二十八宿的右向排列方向一致。所以，兩套觀象授時系統(tǒng)，又以二十八宿為中介聯(lián)系在一起。但二十八宿有黃道、赤道之分。 《周髀算經(jīng)》中“七衡六間圖”的外衡是南回歸線冬至日道，內(nèi)衡是北回歸線夏至日道，所以該圖是面北繪制的，其內(nèi)衡之內(nèi)是北極恒顯圈，可以觀北斗星的運行。而北斗星的運行一周是360度，這也是五運六氣六十甲子歷法的來歷，故《傷寒論·傷寒例》記載如下。 夫欲候知四時正氣為病，及時行疫氣之法，皆當按斗歷占之。 四時八節(jié)，二十四氣，七十二候決病法： 立春正月節(jié)斗指艮 雨水正月中指寅 驚蟄二月節(jié)指甲 春分二月中指卯 清明三月節(jié)指乙 谷雨三月中指辰 立夏四月節(jié)指巽 小滿四月中指巳 芒種五月節(jié)指丙 夏至五月中指午 小暑六月節(jié)指丁 大暑六月中指未 立秋七月節(jié)指坤 處暑七月中指申 白露八月節(jié)指庚 秋分八月中指酉 寒露九月節(jié)指辛 霜降九月中指戌 立冬十月節(jié)指乾 小雪十月中指亥 大雪十一月節(jié)指壬 冬至十一月中指子 小寒十二月節(jié)指癸 大寒十二月中指丑 二十四氣，節(jié)有十二，中氣有十二，五日為一候，氣亦同，合有七十二候，決病生死，此須洞解之也。（四時八節(jié)，二十四氣，七十二候決病法，宋本原列于《傷寒論》之首，今據(jù)《傷寒準繩》改列于“皆當按斗歷占之”之后。） 請注意，這里的年首是起于“立春”正月節(jié)，不是“大寒”十二月中氣。這里用的顯然是陰陽合歷的五運六氣理論，正月二月是初之氣，兩個月為一氣，并且說明六氣開始于農(nóng)歷正月初一。 二十四氣包括以立春、立夏、立秋、立冬四立為主的十二“節(jié)”（立春，驚蟄，清明，立夏，芒種，小暑，立秋，白露，寒露，立冬，大雪，小寒），與以二分、二至為主的十二“中氣”（雨水，春分，谷雨，小滿，夏至，大暑，處暑，秋分，霜降，小雪，冬至，大寒）?！肮?jié)”在月之初，斗歷指的方位用天干甲、乙、丙、丁、庚、辛、壬、癸和艮、巽、坤、乾四卦命名，分主東、南、西、北及東北、東南、西南、西北。因戊己在中而不用?！爸袣狻痹谠轮?，斗歷指的方位用十二地支命名，方位與節(jié)氣同。用天干地支，即寓意五運六氣的精神在內(nèi)。 七十二候，是二十四節(jié)氣的進一步劃分，五日為一候，一氣分為三候?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“五日謂之候，三候謂之氣，六氣謂之時，四時謂之歲，而各從其主治焉?！边@樣更有利于掌握氣候變化的程度，如立春節(jié)的三候，初候五日為東風(fēng)解凍，二候五日為蟄蟲始振，三候五日為魚陟負冰，就頗為生動地表明同一氣中有著程度不同的三種變化。 北斗旋轉(zhuǎn)一周是360度，可知斗歷用的是一年360天的歷法。又五日為一候，七十二候也是一年360天。這正是《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說的“三百六十日法也”，這屬于五運六氣六十甲子歷法。 從文中言“正月節(jié)”“正月中”等可知，該歷法是現(xiàn)在說的農(nóng)歷，即夏歷，是古代的陰陽合歷。所以，張仲景按陰陽合歷兩個月為一氣說病情，其記載如下。 從立春節(jié)后，其中無暴大寒，又不冰雪，而有人壯熱為病者，此屬春時陽氣，發(fā)于冬時伏寒，變?yōu)闇夭 ?/p> 從春分以后，至秋分節(jié)前，天有暴寒者，皆為時行寒疫也。 （二之氣）三月四月，或有暴寒，其時陽氣尚弱，為寒所折，病熱猶輕。 （三之氣）五月六月，陽氣已盛，為寒所折，病熱則重。 （四之氣）七月八月，陽氣已衰，為寒所折，病熱亦微。 從春分以后到秋分之前的一段時間內(nèi)是陽氣盛而氣候炎熱的時候，如果在這段時間內(nèi)的氣候突然涼爽寒冷，如夏行冬令，人們驟然被暴寒侵襲患病，則屬于時行之氣為病，稱之為時行寒疫，屬于流行性疾病。寒疫的病情輕重取決于陽氣的強弱。同樣為寒邪所傷害，陽氣盛則病熱重，陽氣弱則病熱輕，故三月四月、七月八月陽氣弱而病熱輕微，五月六月陽氣盛而病熱重。寒疫病的發(fā)病季節(jié)與發(fā)熱證候都與溫病、暑病相似，但其病因相反，寒疫病因是夏天非時暴寒所致，溫病、暑病病因是冬時感寒不即病而伏藏于肌膚之間至春夏而發(fā)病，因而治法就不同，故張仲景說：“其病與溫及暑病相似，但治有殊耳?！睖夭 ⑹畈儆谒臅r正氣為病，寒疫屬于時行之氣為病。 九月霜降節(jié)后，宜漸寒，向冬大寒，至正月雨水節(jié)后，宜解也。所以，謂之雨水者，以冰雪解而為雨水故也。至驚蟄二月節(jié)后，氣漸和暖，向夏大熱，至秋便涼。 從霜降以后，至春分以前，凡有觸冒霜露，體中寒即病者，謂之傷寒也。 （五之氣）九月十月，寒氣尚微，為病則輕。 （終之氣）十一月十二月，寒冽已嚴，為病則重。 （初之氣）正月二月，寒漸將解，為病亦輕。 此以冬時不調(diào)，適有傷寒之人，即為病也。 從農(nóng)歷九月霜降以后，到第二年的二月春分以前的半年時間內(nèi)，凡是感受霜露寒邪即時發(fā)病的，為四時正氣為病，名之為傷寒。寒邪有輕重之別，九月十月寒氣尚輕微，其病則輕，到了十一月十二月寒氣逐漸加重，其病則重，到了正月二月嚴寒逐漸消退，其病也就輕了。這樣的患者，都是冬季不知順時調(diào)養(yǎng)，正氣不足，故能即時發(fā)為傷寒病。 古人用斗歷來推算氣候的變化認識到，秋天氣候逐漸涼爽，從露水結(jié)為霜，故名為霜降。到冬季則逐漸嚴寒而冰封大地，直到第二年春天正月嚴寒逐漸解除，冰雪融化為雨水，其節(jié)氣名之雨水。到二月驚蟄節(jié)后，春天氣候漸漸暖和，冬眠的生物開始蘇醒，故稱其節(jié)氣名驚蟄。到了夏季氣候更為炎熱，到了秋天氣候便又開始涼爽。這是一年的正常氣候變化，知常才能知變。 在五運六氣理論中，三月四月為二之氣，五月六月為三之氣，七月八月為四之氣，張仲景按兩個月來劃分，顯然用的是五運六氣理論。 以上六氣按月份劃分，并以陽氣盛衰判斷寒氣之輕重，其理論依據(jù)如下。 《靈樞經(jīng)·營衛(wèi)生會》說：“日中而陽隴為重陽，夜半而陰隴為重陰。” 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論》說：“陽氣者，一日而主外，平旦人氣生，日中而陽氣隆，日西而陽氣已虛?！?/p> 《靈樞經(jīng)·順氣一日分為四時》說：“一日分為四時，朝則為春，日中為夏，日入為秋，夜半為冬?！?/p> 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·金匱真言論》說：“陰中有陰，陽中有陽。平旦至日中，天之陽，陽中之陽也；日中至黃昏，天之陽，陽中之陰也；合夜至雞鳴，天之陰，陰中之陰也；雞鳴至平旦，天之陰，陰中之陽也。故人亦應(yīng)之?！?/p> 如圖163所示。
圖163 春分、秋分兩分圖 從上述可知，《傷寒論》對“傷寒”做了定義，謂“從霜降以后，至春分以前，凡有觸冒霜露，體中寒即病者，謂之傷寒也”，即指冬傷于寒，中而即病者為傷寒。此指冬時正氣為病，即運氣的主氣為病，是普通感冒。同時強調(diào)“傷寒為毒，最成殺歷之氣”，因為寒邪傷人生陽之氣，故稱其“最成殺歷之氣”。寒藏日久必成毒，故稱“寒毒”?！昂尽敝?，最易深思?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·五常政大論》曾提出“寒毒”“濕毒”“熱毒”“清毒”“燥毒”五毒概念。傷寒是名，發(fā)病時間在冬時。寒毒講疾病的嚴重程度，屬于輕重淺深病勢。進一步引申開講，潛藏的寒毒，在春夏陽氣生發(fā)的時候被驅(qū)逐外出，春則為溫病，夏則為暑病。其變證則有后文溫瘧、風(fēng)溫、溫毒、溫疫之分。而非時客氣為病，夏傷于寒則為“寒疫”，冬傷于火熱則為“冬溫”，則是流行性感冒。 五運六氣認為，四時正氣即四時主氣，時行之氣即客氣?！皶r行之氣”客氣要加臨四時主氣之后形成一種綜合雜氣，然后才能傷害人體發(fā)病，故吳有性稱之為雜氣、戾氣。 運氣七篇大論論疫病的發(fā)生多在五之氣到二之氣之間。六氣疫病發(fā)生時間段見表14。 表14 六氣疫病發(fā)生時間段
由此可知，辰戌太陽寒水十年疫病多發(fā)生在初之氣（陰歷1—2月），原因是太陽寒水克少陽相火，相火郁極而發(fā)所致。卯酉陽明燥金十年疫病多發(fā)生在二之氣（陰歷3—4月）和終之氣（陰歷11—12月），原因是，二之氣的君火、相火被清涼金氣所郁；終之氣的少陰君火被太陽寒水所郁。寅申少陽相火十年疫病多發(fā)生在初之氣（陰歷1—2月），原因是厥陰風(fēng)木助君相二火為害。丑為太陰濕土十年疫病多發(fā)生在二之氣（陰歷3—4月），原因是主客二君火被寒濕所郁。子午少陰君火十年疫病多發(fā)生在五之氣（陰歷9—10月），原因是少陽相火被清涼金氣所郁。巳亥厥陰風(fēng)木十年疫病多發(fā)生在終之氣（陰歷11—12月），原因是少陽相火被太陽寒水所郁。由此不難看出，疫病的發(fā)作原因，主要是少陰君火和少陽相火被太陽寒水、陽明燥金、太陰濕土的寒、涼、濕三氣郁遏所致。 特別要注意的是，經(jīng)文中提出的“厲大行”，一是為陽明司天的二之氣的主氣是少陰君火，客氣是少陽相火，是臣臨君位逆的異常變化；二是為太陰司天的二之氣的主、客氣都是少陰君火，是“一國兩君”的異常變化。只有如此，才能導(dǎo)致嚴重的疫病大流行。并不是所有的“二火”相臨都能發(fā)生嚴重的疫病大流行。如少陰司天之年的三之氣是少陰君火加臨少陽相火之上，君臨臣位為順，故不言“厲大行”?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》記載的這一規(guī)律只適用于六氣主、客氣的加臨，若再加臨歲運則會改變這一現(xiàn)象。如戊辰年，歲運是火太過，司天是太陽寒水，火能反克水，能使寒水不太過?！秱摗防^承發(fā)展了《黃帝內(nèi)經(jīng)》疫病說，提出了春分后至秋分前的寒疫發(fā)病觀點。 《傷寒論》以春分、秋分二分法辨析疫病的發(fā)生原因，得到了清代醫(yī)家陳良佐的繼承發(fā)揮。陳良佐則以春分后至秋分前之間為熱疫論之，書名《二分析義》（二分者，春分、秋分也。析義，辨析義理也）。《二分析義》說：“久困于饑，則脾胃受傷而邪火上炎；久困于寒，則冷至徹骨而肺腎俱傷，肺傷則氣衰，腎傷則水涸。饑寒伐其體，貧苦亂其心，煩惱百出，以傷其肝，是五臟之邪火而移熱于六腑，一時不能暢達，凝郁蓄結(jié)，積久而成熱毒，此熱疫之根源也?！庇终f：“熱疫之病，多因饑寒所致，是以歲歉則饑民多患時疫。大都起于春分后，而尤甚于四五六月間，一交秋分，天氣漸涼，熱疫自泯矣?！贝四藢儆诙瑐诤?，至春夏發(fā)溫病、暑病之類，與《傷寒論》所述寒疫不同，要特別注意。 劉松峰在《松峰說疫》中將疫病分為寒疫、溫疫（瘟疫）、雜疫三種。劉氏所論寒疫、瘟疫都以六經(jīng)傳變?yōu)樘攸c。雜疫類似內(nèi)傷雜病。不過請注意，《傷寒論》所說的“寒疫”與劉松峰所說的“寒疫”內(nèi)涵是不同的，《傷寒論》所說的寒疫發(fā)生在春分以后到秋分以前的時間段里，有非時之暴寒抑郁陽氣——火氣所致，而劉松峰所說的寒疫四時皆有，病性屬寒。筆者認為，雖然劉氏這種提綱挈領(lǐng)地歸類，有利于臨床應(yīng)用，但不如按寒疫、燥熱疫、濕熱疫、雜疫歸類更明白。要特別注意的是，按照《黃帝內(nèi)經(jīng)》的理論，寒疫必有郁熱，病性不是單純的寒；燥熱疫必有中寒，不是單純的熱。 關(guān)于疫病的分類，在中醫(yī)學(xué)術(shù)界存在“傷寒與溫疫”之爭和“溫病與溫疫”之爭。關(guān)于傷寒與溫疫的區(qū)別，目前中醫(yī)學(xué)術(shù)界已達成共識，認為是屬于兩類性質(zhì)不同、辨證論治方法亦不同的疾病。但傷寒與寒疫的關(guān)系，目前仍無定論，涉及對《傷寒論》的認識和評價，筆者的觀點傾向于《傷寒論》所論的傷寒當屬于疫病，即為寒疫。雖然我們贊同《傷寒論》所論傷寒屬于寒疫，但不是說與一般的傷寒外感病沒有區(qū)別，寒疫傳染，一般傷寒不傳染。 關(guān)于溫病與溫疫，歷史上存在兩種觀點，一是認為“溫、瘟無別”，名異實同，如明代吳有性等；二是認為二者截然不同，傳染者為溫疫，不傳染者為溫病，如清代周揚俊、雷豐等，認為“溫?zé)岜舅臅r之常氣，瘟疫乃天地之厲氣，豈可同日而語哉？”（《時病論》）目前中醫(yī)學(xué)術(shù)界一般認為，溫疫屬于溫病中具有強烈傳染性，并可以引起流行的一類疾病，來勢猛，危害大于一般溫病，將溫疫隸屬于溫病。筆者的觀點傾向于周揚俊，并建議用“瘟疫”之名，不用“溫疫”之名。這樣就可以建立起獨立的“中醫(yī)疫病學(xué)”，屹立于一般中醫(yī)外感病之外，另立門戶。將傳染的外感病歸屬于中醫(yī)疫病，將不傳染的外感病歸屬于內(nèi)科一般外感病。疫病主要由“非時之氣”引發(fā)，即五運六氣學(xué)說中的客氣或勝復(fù)之氣引發(fā)，而一般外感病主要是由時令之氣引發(fā)，即五運六氣學(xué)說中的主氣引發(fā)，將它們分開是必要的。 二 三垣 我國古代天文學(xué)家把夜觀天象看到的周天劃分為三垣、二十八宿，三十一個大天區(qū)，把眾星做了生動形象的描繪。 在我國古代，北天極的這種特殊位置被賦予非常豐富的政治、文化內(nèi)涵，甚至被看成王權(quán)的象征。 古人把北極附近比較靠近頭頂?shù)奶靺^(qū)星象劃分為三個象征權(quán)威與尊貴的城區(qū)，這就是三垣，即紫微垣（圖164）、太微垣（圖165）、天市垣（圖166）。太微是上垣，是政府所在地；紫微是中垣，居北天中央位置，又稱中宮，是皇宮之地；天市是下垣，是諸侯之地。太微垣在紫微垣東北方，天市垣在紫微垣東南方。 各垣都有東、西兩藩的星，左右環(huán)列，其形如墻垣，故曰為“垣”。
圖164 紫微垣
圖165 太微垣
圖166 天市垣 第十章 建立數(shù)學(xué)模型 凡是科學(xué)的東西都可以用數(shù)學(xué)反映出來，《黃帝內(nèi)經(jīng)》是科學(xué)著作，當然能用數(shù)學(xué)表達出來?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》常用“天地之至數(shù)”作為天地運動規(guī)律綱紀。 《黃帝內(nèi)經(jīng)》中許多地方都講到了洛書、河圖中天地數(shù)的生數(shù)和成數(shù)問題。這是古人在生存斗爭活動中用數(shù)字符號來對日月星辰運動規(guī)律現(xiàn)象所做的總結(jié)。 《黃帝內(nèi)經(jīng)》多論象數(shù)，還有“不以數(shù)推，以象之謂”之說?！跋髷?shù)”一詞首見于《左傳·僖公十五年》說：“龜，象也；筮，數(shù)也。物生而后有象，象而后有滋，滋而后有數(shù)。”這是明確提出象數(shù)概念和說明象與數(shù)關(guān)系的肇始。《周易·系辭傳》說：在易卦中，“參伍以變，錯綜其數(shù)。通其變復(fù)，遂成天下之文；極其數(shù)，遂定天下之象”。所謂“定天下之象”，即用形象化、符號化的卦來象征各種事物的性質(zhì)及其相互關(guān)系。萬物相雜而互變，必須用“象數(shù)”來表示其中的聯(lián)系?！吨芤住ふf卦傳》集中論述了諸卦所象的物類，如八卦象天、地、風(fēng)、雷、水、火、山、澤等，并發(fā)展成現(xiàn)在的“象數(shù)學(xué)”“象數(shù)易學(xué)”。但“象數(shù)”和“象數(shù)學(xué)”（象數(shù)易學(xué)）是兩個既有密切關(guān)系又各有不同內(nèi)涵的概念，在歷史形成與發(fā)展過程中，經(jīng)歷了不同的階段。 象數(shù)圖——八卦圖、河圖、洛書、太極圖、月體納甲圖等，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》說：“天地動靜，五行遷復(fù)，雖鬼臾區(qū)其上候而已，猶不能遍明。夫變化之用，天垂象，地成形，七曜緯虛，五行麗地。地者，所以載生成之形類也。虛者，所以列應(yīng)天之精氣也。形精之動，猶根本之與枝葉也，仰觀其象，雖遠可知也?！辈⒄f：“天地陰陽者，不以數(shù)推，以象之謂也。”《周易·系辭傳》說：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天”，“天垂象，變化見矣”，“天垂象，見吉兇，圣人象之”。由此可知，對“象”的狹義定義是指“天象”，故《周易·系辭傳》說：“是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫大乎日月?！辈⒁瓿觥跋蟆钡膹V義定義指萬物，《周易·系辭傳》說：“俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物”“是故夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象”。觀天象的目的是什么呢？是為了掌握天地的“變化”及其“吉兇”災(zāi)害，為了“生”。“夫乾（天）……是以大生焉。夫坤（地）……是以廣生焉”，“生生之謂《易》”，故云“天地之大德曰生”。如何掌握天地變化呢？通過日月運動的陰陽消長變化。所以《周易·系辭傳》說：“廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月。”“一陰一陽之謂道……陰陽不測之謂神?！彼浴稘h書·藝文志》說：“陰陽家者流，蓋出于羲和之官，敬順昊天，歷象日月星辰，敬授民時，此其所長也?！倍锰煳臍v法的人，并由“四時”引出下面日月運動的四特征點“數(shù)”的概念，如冬至、春分、夏至、秋分，朔月、上弦、望月、下弦。 數(shù)，即計數(shù)的數(shù)。數(shù)的運算叫作“數(shù)術(shù)”或“術(shù)數(shù)”。 一 天地之大數(shù) 《靈樞經(jīng)·九針論》說：“天地之大數(shù)也，始于一而終于九。” 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·三部九候論》說：“天地之至數(shù)，始于一，終于九焉。” 這個“天地之大數(shù)也，始于一而終于九”來源于日月運動四特征點數(shù)周期。 《周易·系辭傳》說：“是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫大乎日月?！?/p> 天地之間運行著日月，日月運行有了四時。天象及四時運行有了數(shù)。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六元正紀大論》稱“數(shù)”為“天地之綱紀，變化之淵源”，謂：“帝曰：太過不及，其數(shù)何如？岐伯曰：太過者其數(shù)成，不及者其數(shù)生，土常以生也。” 1、2、3、4、5為生數(shù)，6、7、8、9、10為成數(shù)。 《黃帝內(nèi)經(jīng)》用天地數(shù)之成數(shù)表示方位和五運的平年，并用取象比類的方法把自然界萬物歸納在五成數(shù)之下。 二 大衍之數(shù)——月亮運動之數(shù) 天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，凡天地之數(shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也。 大衍之數(shù)五十，其用四十有九。分而為二，以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時。歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而后掛。 《乾》之策二百一十有六?！独ぁ分甙偎氖兴?，凡三百有六十。當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數(shù)也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。（《系辭傳》） 一回歸年有365.25天，一個朔望月有29.53天，故一回歸年有365.25÷29.53＝12.369個朔望月，一個朔望月有朔月、上弦、望月、下弦四特征點，一年約有12.369×4＝49.5個特征點，進位取整數(shù)為50，即為大衍之數(shù)50，舍位取整數(shù)為49，即“其用四十有九”。一年12個朔望月為48特征點，49“掛一”不用即為48數(shù)。 三 表示五方五運之常 《黃帝內(nèi)經(jīng)》用天地數(shù)之成數(shù)表示方位和五運的平年，并用取象比類的方法把自然界萬物歸納在五成數(shù)之下。這在《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·金匱真言論》和《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五常政大論》中都有記載。 東方……其數(shù)八。 南方……其數(shù)七。 中央……其數(shù)五。 西方……其數(shù)九。 北方……其數(shù)六。（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·金匱真言論》詳文見前） 敷和之紀（木運平年）……其類草木……其數(shù)八。 升明之紀（火運平年）……其類火……其數(shù)七。 備化之紀（土運平年）……其類土……其數(shù)五。 審平之紀（金運平年）……其類金……其數(shù)九。 靜順之紀（水運平年）……其類水……其數(shù)六。（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五常政大論》） 這里用的都是成數(shù)，并與木、火、土、金、水五行相配合。這是利用河圖作為人體五臟外應(yīng)五方、五行、五時、五味等“五臟四時各有收受”的理論模型，闡明人體以及人體與自然界是一個統(tǒng)一整體的思想。 四 表示五運之變 《黃帝內(nèi)經(jīng)》用生數(shù)和成數(shù)表示五運的運行變化，這在運氣七大論中占有突出的地位。在運氣學(xué)說中，生數(shù)和成數(shù)是其綱領(lǐng)。正如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六元正紀大論》說：“此天地之綱紀，變化之淵源。”相關(guān)記載如下。 天地之數(shù)，終始奈何？岐伯曰：悉乎哉問也！是明道也。數(shù)之始，起于上而終于下，歲半之前，天氣主之，歲半之后，地氣主之，上下交互，氣交主之，歲紀畢矣。故曰：位明氣月可知乎，所謂氣也。帝曰：余司其事，則而行之，不合其數(shù)何也？岐伯曰：氣用有多少，化治有盛衰，盛衰多少，同其化也。 帝曰：太過不及，其數(shù)何如？岐伯曰：太過者其數(shù)成，不及者其數(shù)生，土常以生也。 “數(shù)”指生數(shù)和成數(shù)，即指五行數(shù)。五行“金木水火土，運行之數(shù)。”（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六元正紀大論》）五行數(shù)是指生數(shù)和成數(shù)相合而言。木、火、土、金、水五行的偏盛偏衰謂“太過不及”。太過是五行的氣盛，用成數(shù)表示；不及是五行的氣衰，用生數(shù)表示。太過、不及皆能使人發(fā)生疾病，但有輕重。 太過不及，皆曰天符。而變行有多少，病形有微甚，生死有早晏耳。（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六元正紀大論》） 其發(fā)病也有一定的規(guī)律。 甲子 甲午歲：熱化二，雨化五，燥化四。 乙丑 乙未歲：災(zāi)七宮，濕化五，清化四，寒化六。 丙寅 丙申歲：火化二，寒化六，風(fēng)化三。 丁卯 丁酉歲：災(zāi)三宮，燥化九，風(fēng)化三，熱化七。 戊辰 戊戌歲：寒化六，熱化七，濕化五。 己巳 己亥歲：災(zāi)五宮，風(fēng)化三，濕化五，火化七。 庚午 庚子歲：熱化七，清化九，燥化九。 辛未 辛丑歲：災(zāi)一宮，雨化五，寒化一。 壬申 壬寅歲：火化二，風(fēng)化八。 癸酉 癸卯歲：災(zāi)九宮，燥化九，熱化二。 甲戌 甲辰歲：寒化六，濕化五。 乙亥 乙巳歲：災(zāi)七宮，風(fēng)化八，清化四，火化二。 丙子 丙午歲：熱化二，寒化六，清化四。 丁丑 丁未歲：災(zāi)三宮，雨化五，風(fēng)化三，寒化一。 戊寅 戊申歲：火化七，風(fēng)化三。 己卯 己酉歲：災(zāi)五宮，清化九，雨化五，熱化七。 庚辰 庚戌歲：寒化一，清化九，雨化五。 辛巳 辛亥歲：災(zāi)一宮，風(fēng)化三，寒化一，火化七。 壬午 壬子歲：熱化二，風(fēng)化八，清化四。 癸未 癸丑歲；災(zāi)九宮，雨化五，火化二，寒化一。 甲申 甲寅歲：火化二，雨化五，風(fēng)化八。 乙酉 乙卯歲：災(zāi)七宮，燥化四，清化四，熱化二。 丙戌 丙辰歲：寒化六，雨化五。 丁亥 丁巳歲：災(zāi)三宮，風(fēng)化三，火化七。 戊子 戊午歲：熱化七，清化九。 己丑 己未歲：災(zāi)五宮，雨化五，寒化一。 庚寅 庚申歲；火化七，清化九，風(fēng)化三。 辛卯 辛酉歲：災(zāi)一宮，清化九，寒化一，熱化七。 壬辰 壬戌歲：寒化六，風(fēng)化八，雨化五。 癸巳 癸亥歲：災(zāi)九宮，風(fēng)化八，火化二。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五常政大論》也說： 委和之紀（木運不及年）……眚于三。 伏明之紀（火運不及年）……眚于九。 卑監(jiān)之紀（土運不及年）……眚四維。 從革之紀（金運不及年）……眚于七。 涸流之紀（水運不及年）……眚于一。 從以上所述看，天地之至數(shù)一、二、三、四、五、六、七、八、九皆依洛書九宮位為說。其中三次陳述一、三、五、七、九等五宮受“災(zāi)”。這五宮皆是陽數(shù)，陰數(shù)二、四、六、八未言受“災(zāi)”。 這是利用洛書作為人體五臟外應(yīng)五運、五時、八方等的理論模型，闡明人體以及人體與自然界是一個統(tǒng)一整體的思想。 按《黃帝內(nèi)經(jīng)》陳述五方及五行和物類是用河圖方位數(shù)表示，而陳述五運的太過與不及卻用洛書九宮的方位數(shù)表示，這是為什么呢？因為洛書表示的是太陽螺旋視運動的連續(xù)運動開放周期，河圖表示的則是太陽螺旋視運動的兩個閉合周期。 五 表示人體臟腑生理現(xiàn)象 “至數(shù)”分天地陰陽，《周易·系辭傳》說：“天地[插圖]缊，萬物化醇。男女構(gòu)精，萬物化生?！碧鞌?shù)和地數(shù)相互交感是事物變化發(fā)展的基本法則。人與天地相應(yīng)，故天地之數(shù)也合于人體。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·三部九候論》記載如下。 帝曰：愿聞天地之至數(shù)，合于人形血氣，通決死生，為之奈何？岐伯曰：天地之至數(shù)，始于一，終于九焉。一者天，二者地，三者人，因而三之，三三者九，以應(yīng)九野。故人有三部，部有三候，以決死生，以處百病，以調(diào)虛實，而除邪疾。 …… 上部天，兩額之動脈；上部地，兩頰主動脈；上部人，耳前之動脈；中部天，手太陰也；中部地，手陽明也；中部人，手少陰也；下部天，足厥陰也；下部地，足少陰也；下部人，足太陰也。故下部之天以候肝，地以候腎，人以候脾胃之氣。……中部……天以候肺，地以候胸中之氣，人以候心?！喜俊煲院蝾^角之氣，地以候口齒之氣，人以候耳目之氣。三部者，各有天，各有地，各有人，三而成天，三而成地，三而成人，三而三之，合則為九。九分為九野，九野為九藏，故神藏五，形藏四，合為九藏。 此講天地之至數(shù)，外合人之經(jīng)脈氣血，內(nèi)合人之臟腑?！吧癫匚濉?，指心、肝、肺、脾、腎五臟?！靶尾厮摹?，指胃、小腸、大腸、膀胱。 女子七歲腎氣盛，齒更發(fā)長。二七而天癸至，任脈通，太沖脈盛，月事以時下，故有子。三七腎氣平均，故真牙生而長極。四七筋骨堅，發(fā)長極，身體盛壯。五七陽明脈衰，面始焦，發(fā)始墮。六七三陽衰于上，面皆焦，發(fā)始白。七七任脈虛，太沖脈衰少，天癸竭，地道不通，故形壞而無子也。 丈夫八歲腎氣實，發(fā)長齒更。二八腎氣盛，天癸至，精氣溢瀉，陰陽和，故能有子。三八腎氣平均，筋骨勁強，故真牙生而長極。四八筋骨隆盛，肌肉滿壯。五八腎氣衰，發(fā)墮齒槁。六八陽氣衰竭于上，面焦，發(fā)鬢頒白。七八肝氣衰，筋不能動，天癸竭，精少，腎藏衰，形體皆極。八八則齒發(fā)去。（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·上古天真論》） 這一段經(jīng)文，主要討論了人體腎氣對生長發(fā)育生殖的關(guān)系和七七、八八為生長發(fā)育的基數(shù)問題。七為少陽之數(shù)，女為少陰之體反合七數(shù)；八為少陰之數(shù)，男為少陽之體反合八數(shù)。何也？蓋天地萬物之道，唯陰陽氣和乃能生成其形體。陰陽合作，原不相離，陽得陰數(shù)，陰得陽數(shù)，陰陽互根互藏，生生之顛倒，所謂“易逆數(shù)”也。 六 表示九針 天地之數(shù)還和醫(yī)療工具——九針相應(yīng)。九針又與各種自然現(xiàn)象及人體的生理相應(yīng)?！鹅`樞經(jīng)·九針論》記載如下。 九針者，天地之大數(shù)也，始于一而終于九。故曰：一以法天，二以法地，三以法人，四以法時，五以法音，六以法律，七以法星，八以法風(fēng)，九以法野……夫圣人之起天地之數(shù)也，一而九之，故以立九野，九而九之，九九八十一，以起黃鐘數(shù)焉，以針應(yīng)數(shù)也。 一者，天也。天者，陽也。五臟之應(yīng)天者，肺也…… 二者，地也。地者，土也。人之所以應(yīng)土者，肉也…… 三者，人也。人之所以成生者，血脈也…… 四者，時也。時者，四時八風(fēng)之客于經(jīng)絡(luò)之中，為瘤病者也…… 五者，音也。音者，冬夏之分，分于子午，陰與陽別…… 六者，律也。律者，調(diào)陰陽四時而合十二經(jīng)脈…… 七者，星也。星者，人之七竅…… 八者，風(fēng)也。風(fēng)者，人之股肱八節(jié)也…… 九者，野也。野者，人之節(jié)解皮膚之間也。 七 掌握至數(shù)之機 既然天地之至數(shù)對人類至關(guān)重要，那么，如何掌握它呢？如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》記載如下。 至數(shù)之機，迫迮以微，其來可見，其往可追，敬之者昌，慢之者亡，無道行私，必得夭殃，謹奉天道，請言真要。帝曰：善言始者，必會于終；善言近者，必知其遠，是則至數(shù)極而道不惑，所謂明矣。愿夫子推而次之，令有條理，簡而不匱，久而不絕，易用難忘，為之綱紀，至數(shù)之要，愿盡聞之。鬼臾區(qū)曰：昭乎哉問！明乎哉道！如鼓之應(yīng)桴，響之應(yīng)聲也。 “至數(shù)”，指主五運的天地之至數(shù)。張志聰注：“至數(shù)者，太過不及之定數(shù)也?！薄皺C”，《說文解字》說：“主發(fā)謂之機?！币隇樽儎??！捌儒拧保瑥堉韭斪ⅲ骸捌?，近也。迮，起也。言氣機之動甚微，能追思以往之氣，則其來者可知?！北竟?jié)文字，主要是講天地之至數(shù)的變化，其道理雖然很切近而細微，但可以由對自然界探索掌握其變化規(guī)律，從而可預(yù)測以后的自然界的氣候變化。全面地了解和掌握自然界變化的規(guī)律，就能發(fā)揮人的主觀能動性，造福于人民?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·本病論》記載如下。 氣交有變，是謂天地機。 觀察天地數(shù)之變動，可由氣交得之。天地氣交，萬物化生，天地不交，萬物不生。從“氣交有變”之中，可以知道天地之數(shù)的太過與不及。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·三部九候論》記載如下。 余聞九針于夫子……令合天道……上應(yīng)天光星辰歷紀，下副四時五行……此天地之至數(shù)……合于人形，血氣通，決死生……始于一，終于九焉。一者天，二者地，三者人，因而三之，三三者九，以應(yīng)九野。故人有三部，部有三候，以決死生，以處百病，以調(diào)虛實，而除邪疾……有下部，有中部，有上部，部各有三候，三候者，有天、有地、有人也……上部天，兩額之動脈；上部地，兩頰之動脈；上部人，耳前之動脈。中部天，手太陰也；中部地，手陽明也；中部人，手少陰也。下部天，足厥陰也；下部地，足少陰也；下部人，足太陰也。故下部之天以候肝，地以候腎，人以候脾胃之氣。帝曰：中部之候奈何？岐伯曰：亦有天，亦有地，亦有人。天以候肺，地以候胸中之氣，人以候心。帝曰：上部以何候之？岐伯曰：亦有天，亦有地，亦有人。天以候頭角之氣，地以候口齒之氣，人以候耳目之氣。三部者，各有天，各有地，各有人。三而成天，三而成地，三而成人。三而三之，合則為九，九分為九野，九野為九藏。故神藏五，形藏四，合為九藏。五藏已敗，其色必夭，夭必死矣。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“天有陰陽，地亦有陰陽?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·離合真邪論》說：“地以候地，天以候天，人以候人。”因此，上下兩部按照“天以候天，地以候地，人以候人”的原則，分而合之為：
天部為陽主表（陽儀春夏），太陽厥陰主之。地部為陰主里（陰儀秋冬），陽明少陰主之。人部為黃庭太極，少陽太陰主之。陽氣始于春，盛于夏，厥陰太陽應(yīng)之。陰氣始于秋，盛于冬，陽明少陰應(yīng)之。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽別論》所謂“四經(jīng)應(yīng)四時”是也。可見厥陰、太陽、陽明、少陰四經(jīng)與四季的時令外感病關(guān)系非常密切，故《傷寒論》外感病以此四經(jīng)居多。 第十一章 太陽橐龠運動 《道德經(jīng)》第五說：“天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。”不屈，猶言不癟。空虛而不癟。所言“天地之間，其猶橐龠乎”，橐龠乃風(fēng)箱，風(fēng)箱的往返運動產(chǎn)生了氣流，用來比喻天地之氣的升降運動以生風(fēng)，用風(fēng)來生萬物。這在《黃帝內(nèi)經(jīng)》里有論述，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“岐伯曰：氣之升降，天地之更用也。帝曰：愿聞其用何如？岐伯曰：升已而降，降者謂天；降已而升，升者謂地。天氣下降，氣流于地；地氣上升，氣騰于天。故高下相召，升降相因，而變作矣……岐伯曰：夫物之生從于化，物之極由乎變，變化之相薄，成敗之所由也。故氣有往復(fù)，用有遲速，四者之有，而化而變，風(fēng)之來也。帝曰：遲速往復(fù)，風(fēng)所由生，而化而變，故因盛衰之變耳……岐伯曰：出入廢則神機化滅，升降息則氣立孤危。故非出入，則無以生長壯老已；非升降，則無以生長化收藏。是以升降出入，無器不有。故器者生化之宇，器散則分之，生化息矣。故無不出入，無不升降?；行〈?，期有近遠，四者之有，而貴常守，反常則災(zāi)害至矣?！逼鋵嵦斓刂g的風(fēng)箱運動是天地相互運動造成的，天地只是定位，運動天地之間的是日月的視運動，如《周易·系辭傳》說：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁印７揭灶惥?，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故，剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍?，鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。”又說：“天地設(shè)位，而《易》行乎其中矣?！薄耙住本褪侨赵拢吨芤讌⑼酢氛f：“日月為易”。故《周易參同契》繼之說：“乾坤者，易之門戶，眾卦之父母，坎離匡郭，運轂正軸。牝牡四卦，以為橐龠。覆冒陰陽之道，猶工御者，準繩墨，執(zhí)銜轡，正規(guī)矩，隨軌轍，處中以制外，數(shù)在律歷紀。月節(jié)有五六，經(jīng)緯奉日使。兼并為六十，剛?cè)嵊斜砝?。朔旦屯直事，至暮蒙當受。晝夜各一卦，用之依次序。既未至晦爽，終則復(fù)更始。日辰為期度，動靜有早晚。春夏據(jù)內(nèi)體，從子到辰巳。秋冬當外用，自午訖戌亥。賞罰應(yīng)春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時發(fā)喜怒。如是應(yīng)四時，五行得其理。天地設(shè)位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也；設(shè)位者，列陰陽配合之位也?！兑住分^坎離?？搽x者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛。往來既不定，上下也無常。幽潛淪匿，變化于中，包囊萬物，為道紀綱?！边@里論述的顯然是太陽的南北回歸線往返視運動，太陽南北回歸線視運動好比是風(fēng)箱中往返運動的活塞。在人體則是橫膈膜的上下往返運動（圖167，圖168）。故《扁鵲鏡經(jīng)·脈息》稱作“肺司呼吸，氣之橐龠也，朝會百脈，治節(jié)出焉”。
圖167 橫膈膜上下升降運動 我們每個人都有一個風(fēng)箱。以人體言，就是肺和皮毛，其活塞就是橫膈膜的上、下運動。人類的皮膚可以呼吸，但呼吸量極小，皮膚吸收的氧氣量僅為肺的1/160，其意義不大，正常人每分鐘約呼吸30次，每次約吸入0.4L空氣，一晝夜吸入空氣18 000L，合24kg，為飲食總量的10倍，其中1/5是氧氣，目的在于保證食物的充分氧化而釋放出足夠的能量，如果停止呼吸幾分鐘，人就會死亡。
圖168 人體橫膈膜風(fēng)箱運動示意圖 由于人攝入天地氣味在腸胃間生成“神”——營衛(wèi)血氣而滋養(yǎng)形體，《道德經(jīng)》稱作“谷神”，故《道德經(jīng)》說：“不如守中?！?/p> 以橫膈膜為解剖基礎(chǔ)，橫膈膜之下脾、肝、腎三臟與腑直接相連，在地為根，結(jié)于胸項頭。橫膈膜之上，心、肺二臟與腑不直接相連，臟高位于橫膈膜之上，而其腑小腸、大腸在橫膈膜之下，故《傷寒論》第230條說小柴胡湯證的病機是“上焦得通，津液得下，胃氣因和，身濈然汗出而解?！钡?7條說：“血弱氣盡，腠理開，邪氣因入，與正氣相摶，結(jié)于脅下。正邪分爭，往來寒熱，休作有時，默默不欲飲食，藏府相連，其痛必下，邪高痛下，故使嘔也，小柴胡湯主之?！?nbsp; 第三講 建立歷法 第十二章 歷法 歷法，簡稱“歷”，是推算日月星辰運動以制定歲、月、節(jié)氣的方法以授民時，如《淮南子·本經(jīng)》說：“星月之行，可以歷推得也?！?/p> 我國傳統(tǒng)歷法有多種名稱，諸如黃歷、皇歷、中歷、古歷、舊歷、陰歷、陰陽歷、夏歷、農(nóng)歷等?！稘h書·律歷志》記載著黃帝歷、顓頊歷、夏歷、殷歷、周歷、魯歷古六歷，古六歷的共同點是1回歸年長度365.25日，朔望月長度29.530 851日，19年7閏，稱四分歷；不同點是“歷元”（年的起算時間點）、施行地區(qū)和所用的歲首不同。不過中國傳統(tǒng)一直沿用的是夏歷，在歷元年是以立春正月初一即夏正為年首。夏歷是一種陰陽合歷，既含有主寒溫為主的太陽歷二十四節(jié)氣，指導(dǎo)農(nóng)耕及物候變化，又含有主風(fēng)雨以朔望月為主的太陰歷來調(diào)節(jié)氣候變化。關(guān)鍵是正月初一為年首春節(jié)，也是五運六氣歷初之氣的開始。 歷法在中國起源很早，《周髀算經(jīng)》記載“古者包犧立周天歷度”，又說：“古者包犧、神農(nóng)制作為歷”，可知歷法在伏羲時代就出現(xiàn)了。《革卦·象》說：“君子以治歷明時。”觀察天象，就是為了制定歷法。制定歷法是為了授民時，按時作息，是按年月日的數(shù)序編制而成的?！吨駮o年·太昊伏羲氏》說：“龍馬負圖出河，始作八卦——作甲歷?！边@應(yīng)該是八卦歷法?！豆艍灂ぬ藕訄D代姓紀》說：“伏羲氏——命臣潛龍氏作甲歷?！薄队窈！氛f：“伏羲在位，始有甲歷五運?！边@大概就是最早的有關(guān)五運六氣六十甲子歷記載。 《周易》賁卦的象辭云：“觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。”天文是指天道自然，人文是指文明社會人倫。治國家者必須觀察天道自然的運行規(guī)律，觀天授時，以明人們作息之時序；又必須把握現(xiàn)實社會中的人倫秩序，使人們的行為合乎文明禮儀，并由此而推及天下，以成“大化”。《左傳·昭公十七年》記載太皞氏——伏羲氏用龍歷，可能是六龍歷。說明中國歷法開始于伏羲氏時代，距今已有約10 000年的歷史?！妒辣尽氛f：“容成作歷，大撓作甲子。”《尚書正義》解釋說：“二人皆黃帝之臣，蓋自黃帝以來，始用甲子紀日，每六十日而甲子一周?！彼鍟r期《五行大義》中記載，干支是大撓創(chuàng)制的。大撓“采五行之情，占斗機所建，始作甲乙以名日，謂之干，作子丑以名月，謂之支。有事于天則用日，有事于地則用月。陰陽之別，故有支干名也。”在三皇時代已經(jīng)有了歷法，應(yīng)該是可以確定的事情了。 《尚書·堯典》記載了最早的陰陽合歷，是堯帝組織和、羲二氏制定的，謂：“期三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲?！备鶕?jù)一回歸年366日、四時、閏月這些特征可以斷定是陰陽合歷。《周髀算經(jīng)》的歷是立桿測日影制定的，記載的也有陰陽合歷，并以回歸年時間長度論歲，朔望月時間長度論月。一回歸年時間長度365.25日，朔望月時間長度29.53日?！吨芤住は缔o傳》記載有“五歲再閏”的“大衍之數(shù)”歷。 中國傳統(tǒng)歷法的性質(zhì)與功能是什么呢？請看以下古籍對此進行的論述。 蓋黃帝考定星歷，建立五行，起消息，正閏馀，于是有天地神袛物類之官，是謂五官，各司其序，不相亂也。民是以能有信，神是以能有明德。民神異業(yè)，敬而不瀆，故神降之嘉生，民以物享，災(zāi)禍不生，所求不匱。（《史記·歷書》） 堯復(fù)遂重、黎之后，不忘舊者，使復(fù)典之，而立羲和之官，明時正度，則陰陽調(diào)，風(fēng)雨節(jié)，茂氣至，民無夭疫。年耆禪舜，申戒文祖，云：天之歷數(shù)在爾躬！舜亦以命禹。由是觀之，王者所重也。（同上） 歷譜者，序四時之位，正分至之節(jié)，會日月五星之辰，以考寒暑殺生之實。故圣王必正歷數(shù)，以定三統(tǒng)服色之制，又以探知五星日月之會，兇阨之患，吉隆之喜，其術(shù)皆出焉，此圣人知命之術(shù)也。（《漢書·藝文志》數(shù)術(shù)略歷譜類跋） 夫歷有圣人之德六焉；以本氣者尚其體，以綜數(shù)者尚其文，以考類者尚其象，以作事者尚其時，以占往者尚其源，以知來者尚其流，大業(yè)載之，吉兇生焉，是以君子將有興焉，咨焉而以從事，受命而莫之違也。（《后漢書·律歷下》） 然則觀象設(shè)卦，扐閏成爻，歷數(shù)之原，存乎此也……至乎寒暑晦明之征，陰陽生殺之數(shù)，啟閉升降之紀，消息盈虛之節(jié)，皆應(yīng)躔次而無淫流，故能該浹生靈，堪輿天地。（《晉書·律歷志》） 由上述可知，歷法是推測“兇阨之患，吉隆之喜”的“圣人知命之術(shù)”。這里的“知命”，就是孔子在《論語·為政》中說的“五十而知天命”的意思?！疤烀笔亲匀灰?guī)律，即天道自然規(guī)律，是不以人的意志所能改變的客觀必然性，不是上帝的旨意?！笆ト酥g(shù)”，是說歷法是圣人掌握天道規(guī)律而安排人類社會活動的技術(shù)。這與《漢書·藝文志》所說“天文者，序二十八宿，步五星日月，以紀吉兇之象，圣王所以參政也”是一個意思。《周易·系辭傳》說：“天垂象，見吉兇，圣人象之”，也是這個意思。就是說，在古人看來“歷法”和“天文”都是溝通天人相應(yīng)之術(shù)。在古代“天文”與“歷法”總是緊密結(jié)合在一起，不能分開?，F(xiàn)代人對歷法所作的定義，也沒有超出這個意思。如《中國古代歷法》說：“所謂歷法，是順應(yīng)天行，制訂年、月、日、時的配合規(guī)則，預(yù)期天象的回復(fù)，季節(jié)時令的交替，使人類社會的各類活動（如社交、耕種、漁牧、狩獵、航行、營建修繕及人們的作息制度等）有所遵循，井然有序。”由天道而安排人事，這就是制訂歷法的目的。 在古代，只有圣王才能掌管歷法，制訂歷法是圣王的職責(zé)，臣民是不得過問的。伏羲觀天象，神農(nóng)氏“以火紀時”，黃帝“迎日推策”，帝嚳“歷日月而迎送之”，堯帝“欽若昊天”。堯讓位于舜時說：“咨爾舜，天之歷數(shù)在爾躬?！保ā墩撜Z·堯曰》）之后“舜亦以命禹”。說明古代的帝王是“歷數(shù)”在身者。掌管歷法既是帝王的職責(zé)，也是帝王權(quán)力的基本標志。歷注就是規(guī)定帝王按時行事，指導(dǎo)安排軍國大事。 歷法上通天文，下通人事，是天道和人道的中介結(jié)構(gòu)，是天人相應(yīng)體系的樞紐。 《黃帝內(nèi)經(jīng)》論天、地、人陰陽起始點——以天文歷法定位。《黃帝內(nèi)經(jīng)》從天文歷法論陰陽有天、地、人三才之別，古語云：“天開于子，地辟于丑，人生于寅?！薄稘h書·律歷志上》云：“黃鐘子為天正，林鐘未之沖丑為地正，太族寅為人正。”“天正”講天道起于子冬至，天道最寒冷時，講太陽在南北回歸線之間的來回運動，論日運?！暗卣敝v地道起于丑大寒，地道最寒冷時，萬物潛藏時?！叭苏敝v人道，冬至后45日立春，陽氣微上，陰氣微下?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·脈要精微論》說：“是故冬至四十五日，陽氣微上，陰氣微下；夏至四十五日，陰氣微上，陽氣微下?！闭撐锖颉！额惤?jīng)圖翼·氣數(shù)統(tǒng)論》說：“陽雖始于子，而春必起于寅。” 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·上古天真論》提出“形與神俱”是《黃帝內(nèi)經(jīng)》唯一的健康標準。宇宙自然的時間節(jié)律就是歷法，如太陽的出入、月亮的圓缺、季節(jié)的轉(zhuǎn)換，千萬年來永恒地影響著我們的生理功能、病理機制、行為方式、社會構(gòu)成。對于每一個人來說，都是公平無偏私的?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·寶命全形論》記載如下。 天覆地載，萬物悉備，莫貴于人；人以天地之氣生，四時之法成……夫人生于地，懸命于天，天地合氣，命之曰人。人能應(yīng)四時者，天地為之父母。 “人以天地之氣生，四時之法成”，是宇宙自然養(yǎng)育著我們的身體。人是主體，自然是客體，人這個主體生活在大自然客體之中，必然受其影響。因此，人體生命活動需要精確的天文歷法學(xué)“時”的定律?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》論述“時”的節(jié)律可以概括如下。 一 周日節(jié)律 周日節(jié)律主要分為以下五種。 1.晝夜陰陽消長節(jié)律 人體陰陽之氣呈現(xiàn)一日“四時”消長變化的節(jié)律，見《靈樞經(jīng)·營衛(wèi)生會》《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論》，平旦陰盡而陽受氣，日入陽盡而陰受氣，日中為陽隆，夜半為陰隆。《靈樞經(jīng)·順氣一日分為四時》敘述了病情“旦慧、晝安、夕加、夜甚”的規(guī)律。 《靈樞經(jīng)·衛(wèi)氣行》說：“故衛(wèi)氣之行，一日一夜五十周于身”“常如是無已，天與地同紀……終而復(fù)始”。《靈樞經(jīng)·營衛(wèi)生會》說：“日中而陽隴，日西而陽衰，日入陽盡而陰受氣矣。夜半而大會，萬民皆臥，命曰合陰，平旦陰盡而陽受氣，如是無己，與天地同紀?！?/p> 2.晝夜五臟主時節(jié)律 一日一夜五分之，與五臟相配屬。疾病表現(xiàn)為臟氣旺時則慧，臟氣不勝之時則甚，臟氣所生之時則靜。主要見于《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·玉機真藏論》《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·藏氣法時論》。 3.晝夜氣機升降浮沉節(jié)律 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·金匱真言論》說：“平旦至日中，天之陽，陽中之陽也；日中至黃昏，天之陽，陽中之陰也；合夜至雞鳴，天之陰，陰中之陰也；雞鳴至平旦，天之陰，陰中之陽也。故人亦應(yīng)之?！弊雍髣t氣升，午后則氣降。子后陽漸盛陰漸衰，午后陽漸衰陰漸盛。這種節(jié)律以日中和夜半為起止點，屬于天道；與晝夜陰陽消長節(jié)律以平旦和黃昏為起止點的地道規(guī)律不同。 4.晝夜營衛(wèi)運行節(jié)律 比較復(fù)雜，《靈樞經(jīng)·營衛(wèi)生會》言營在脈中，衛(wèi)在脈外，營衛(wèi)均晝夜氣行五十周于身。而營氣的具體循行，《靈樞經(jīng)·營氣》的十四經(jīng)路線與《靈樞經(jīng)·五十營》《靈樞經(jīng)·脈度》的二十八脈路線不同。衛(wèi)氣的運行，晝行于陽二十五度，夜行于陰二十五度，《靈樞經(jīng)·衛(wèi)氣行》的獨立路線與《靈樞經(jīng)·衛(wèi)氣》的“陰陽相隨”也不同。 晝夜陰陽，循行有別?！鹅`樞經(jīng)·衛(wèi)氣行》說：“衛(wèi)氣之行，一日一夜五十周于身，晝?nèi)招杏陉柖逯埽剐杏陉幎逯?，周于五藏?！薄鹅`樞經(jīng)·邪客》說：“衛(wèi)氣者，晝?nèi)招杏陉?，夜行于陰，常從足少陰之分間，行于五藏六府?！毙l(wèi)氣隨日出日入有晝夜循行之分。 衛(wèi)氣循行有盛衰不同。《靈樞經(jīng)·衛(wèi)氣行》說：“衛(wèi)氣之在于身也……分有多少，日有長短，春秋冬夏，各有分理，然后常以平旦為紀，以夜盡為始……日入而止，隨日之長短，各以為紀而刺之。謹候其時，病可與期，失時反候者，百病不治。故曰：刺實者，刺其來也，刺虛者，刺其去也。此言氣存亡之時，以候虛實而刺之，是故謹候氣之所在而刺之，是謂逢時。病在于三陽，必候其氣在于陽而刺之；病在于三陰，必候其氣在陰分而刺之。”衛(wèi)氣晝旺盛于三陽，夜旺盛于三陰，或按十二時辰興旺刺之。 衛(wèi)氣與太陽同步?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·瘧論》說：“衛(wèi)氣者，晝?nèi)招杏陉?，夜行于陰?！薄鹅`樞經(jīng)·衛(wèi)氣行》說：“衛(wèi)氣之行……晝?nèi)招杏陉柖逯埽剐杏陉幎逯?。”《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論》說：“故陽氣者，一日而主外。平旦人氣生，日中而陽氣隆，日西而陽氣已虛，氣門乃閉?！薄鹅`樞經(jīng)·衛(wèi)氣行》說：“平旦陰盡，陽氣出于目，目張則氣上行于頭。” 衛(wèi)氣散行。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·痹論》說：“衛(wèi)者……循皮膚之中分肉之間，熏于肓膜，散于胸腹?！薄鹅`樞經(jīng)·邪客》說：“衛(wèi)氣者，出其悍氣之慓疾，而先行于四末、分肉、皮膚之間而不休者也。”《靈樞經(jīng)·決氣》說：“上焦開發(fā)，宣五谷味，熏膚、充身、澤毛，若霧露之溉?！薄鹅`樞經(jīng)·脈度》說：“氣之不得無行也，如水之流，如日月之行不休，故陰脈榮其藏，陽脈榮其府，如環(huán)之無端，莫知其紀，終而復(fù)始。其流溢之氣，內(nèi)溉藏府，外濡腠理。”以上都論述了衛(wèi)氣的散行部分。 五十度日節(jié)律?！鹅`樞經(jīng)·衛(wèi)氣行》說：“衛(wèi)氣之行，一日一夜五十周于身，晝?nèi)招杏陉柖逯埽剐杏陉幎逯?，周于五藏?！?nbsp; 百刻日節(jié)律?！鹅`樞經(jīng)·衛(wèi)氣行》說：“水下一刻，人氣在太陽；水下二刻，人氣在少陽；水下三刻，人氣在陽明；水下四刻，人氣在陰分……水下二十五刻，人氣在太陽，此半日之度也……終而復(fù)始，一日一夜，水下百刻而盡矣?！?/p> 二 旬周期 《靈樞經(jīng)·陰陽系日月》說：“手之十指，以應(yīng)十日。” 三 周月節(jié)律 人體氣血盛衰隨月相盈虧而變化，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·八正神明論》與《靈樞經(jīng)·歲露論》均有論述。女子月經(jīng)節(jié)律是周月節(jié)律的代表，另如小兒月蝕瘡等，《巢氏病源》說：“小兒月蝕瘡候：小兒耳鼻口間生瘡，世謂之月蝕瘡，隨月生死，因以為名也?！?/p> 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·八正神明論》說：“月始生，則血氣始精，衛(wèi)氣始行；月郭滿，則血氣實，肌肉堅；月郭空，則肌肉減，經(jīng)絡(luò)虛，衛(wèi)氣去，形獨居。” 《靈樞經(jīng)·歲露論》說：“人與天地相參也，與日月相應(yīng)也。故月滿則海水西盛，人血氣積，肌肉充，皮膚致，毛發(fā)堅，腠理郄，煙垢著，當是之時，雖遇賊風(fēng)，其入淺不深。至其月郭空，則海水東盛，人氣血虛，其衛(wèi)氣去，形獨居，肌肉減，皮膚縱，腠理開，毛發(fā)殘，膲理薄，煙垢落，當是之時，遇賊風(fēng)則其入深，其病人也卒暴?！?/p> 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·瘧論》和《靈樞經(jīng)·歲露論》介紹了衛(wèi)氣督脈循行月節(jié)律：“衛(wèi)氣之行風(fēng)府，日下一節(jié)，二十一日下至尾骶，二十二日入脊內(nèi)，注于伏膂之脈，其行九日，出于缺盆之中?！?/p> 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·繆刺論》介紹了痹證月刺法：“凡痹往來，行無常處者，在分肉間痛而刺之，以月死生為數(shù)……月生一日一痏，二日二痏，漸多之，十五日十五痏，十六日，十四痏，漸少之?！?/p> 四 季周期 季周期分四季周期和五季周期。 1.四季周期 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·四氣調(diào)神大論》說：春三月，夏三月，秋三月，冬三月。 2.五季周期 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·刺要論》說：“脾動則七十二日四季之月，病腹脹煩，不嗜食。”《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽類論》說：“春甲乙青，中主肝，治七十二日，是脈之主時，臣以其藏最貴。”《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“天有五行，御五位，以生寒暑燥濕風(fēng)，人有五臟，化五氣，以生喜怒思憂恐，論言五運相襲而皆治之，終期之日，周而復(fù)始?！?/p> 五 周年節(jié)律 周年節(jié)律主要可分為以下四種。 1.四時陰陽消長節(jié)律 指一年中溫度的寒熱變化節(jié)律，以立春、立秋為起止點，冬至、夏至45日后陰陽微上微下的時間點，天氣、地氣、人氣三才中人氣的變化點。無論是生理方面的四時色脈變化（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·脈要精微論》），病理方面的“能冬不能夏”“能夏不能冬”（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽應(yīng)象大論》），還是治則方面的“用寒遠寒，用熱遠熱”（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六元正紀大論》），《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·四氣調(diào)神大論》的“春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰”理論，都與這種節(jié)律有關(guān)。針灸的四時針刺深淺不同理論，均與此節(jié)律有關(guān)，詳見于《靈樞經(jīng)·四時氣》《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·四時刺逆從論》等。 2.四時氣機升降浮沉節(jié)律 冬至一陽生，夏至一陰生。這種節(jié)律以冬至、夏至為起止點，不完全與溫度變化同步，這是天道太陽回歸線運動規(guī)律。 3.五臟主時節(jié)律 《黃帝內(nèi)經(jīng)》論述最多的節(jié)律，可見于多篇之中。五臟各主七十二日，亦有脾不主時、脾主長夏、脾主四季之末各說的不同。生理方面的五臟休王、色脈相應(yīng)，病理方面的臟氣旺季發(fā)病或不勝之季發(fā)病，均屬此節(jié)律內(nèi)容。 4.經(jīng)脈氣血盛衰年節(jié)律 主要有《靈樞經(jīng)·陰陽系日月》和《靈樞經(jīng)·五亂》的足十二經(jīng)應(yīng)十二月、《靈樞經(jīng)·經(jīng)筋》的十二經(jīng)筋應(yīng)十二月、《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·脈解》的六經(jīng)盛衰年節(jié)律、《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·診要經(jīng)終論》的經(jīng)脈之氣流注臟腑年節(jié)律。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·氣穴論》說：“氣穴三百六十五，以應(yīng)一歲……孫絡(luò)三百六十五穴會，亦以應(yīng)一歲……溪谷三百六十五穴會，亦應(yīng)一歲”。 《靈樞經(jīng)·衛(wèi)氣行》說：“衛(wèi)氣之在于身也……分有多少，日有長短，春秋冬夏，各有分理。”《靈樞經(jīng)·脈度》說：“氣之不得無行也，如水之流，如日月之行不休，故陰脈榮其藏，陽脈榮其府，如環(huán)之無端，莫知其紀，終而復(fù)始?！薄鹅`樞經(jīng)·營氣》說：“谷入于胃……精專者，行于經(jīng)隧，常營無已，終而復(fù)始，是謂天地之紀。” 六 超年節(jié)律 一種是運氣學(xué)說所述及的五運、六氣及運氣相合變化節(jié)律，屬于外界氣候變化節(jié)律所導(dǎo)致的人體發(fā)病節(jié)律，見于運氣七篇大論；另兩種是《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·上古天真論》論述的天數(shù)節(jié)律、生化節(jié)律、生殖節(jié)律和《靈樞經(jīng)·天年》的人體生、長、壯、老、已節(jié)律。 臟腑形體是父母遺傳的有形先天生命體，屬于實體，是靜態(tài)的?！皶r”屬于宇宙自然的時間節(jié)律，是動態(tài)的，是實體生物的主宰者。自然界的生、長、化、收、藏決定著生物的生、長、壯、老、已，所以中醫(yī)重視天地之變化對人體的影響。“天地合氣，命之曰人”，這是后天自然遺傳的無形生命體，滋養(yǎng)著先天有形生命體，被人們稱為功能態(tài)或功能模型。 關(guān)于時，《黃帝內(nèi)經(jīng)》有四時說、五時說、六時說、八節(jié)說、九宮說、十二月說等，但以四時五方說為主。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》記載如下。 愿聞其歲，六氣始終，早晏何如？岐伯曰：明乎哉問也！甲子之歲……所謂六四，天之數(shù)也。次戊辰歲，初之氣，復(fù)始于一刻，常如是無已，周而復(fù)始……日行一周，天氣始于一刻，日行再周，天氣始于二十六刻，日行三周，天氣始于五十一刻，日行四周，天氣始于七十六刻，日行五周，天氣復(fù)始于一刻，所謂一紀也。是故寅午戌歲氣會同，卯未亥歲氣會同，辰申子歲氣會同，巳酉丑歲氣會同，終而復(fù)始。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·藏氣法時論》記載如下。 黃帝問曰：合人形以法四時五行而治，何如而從？何如而逆？得失之意，愿聞其事。岐伯對曰：五行者，金木水火土也，更貴更賤，以知死生，以決成敗，而定五藏之氣，間甚之時，死生之期也。帝曰：愿卒聞之。岐伯曰： 肝主春，足厥陰少陽主治。其日甲乙。肝苦急，急食甘以緩之。 心主夏，手少陰太陽主治。其日丙丁。心苦緩，急食酸以收之。 脾主長夏，足太陰陽明主治。其日戊己。脾苦濕，急食苦以燥之。 肺主秋，手太陰陽明主治。其日庚辛。肺苦氣上逆，急食苦以泄之。 腎主冬，足少陰太陽主治。其日壬癸。腎苦燥，急食辛以潤之，開腠理，致津液，通氣也。 病在肝，愈于夏，夏不愈，甚于秋，秋不死，持于冬，起于春。禁當風(fēng)。肝病者，愈在丙丁，丙丁不愈，加于庚辛，庚辛不死，持于壬癸，起于甲乙。肝病者，平旦慧，下晡甚，夜半靜。肝欲散，急食辛以散之，用辛補之，酸瀉之。 病在心，愈在長夏，長夏不愈，甚于冬，冬不死，持于春，起于夏。禁溫食熱衣。心病者，愈在戊己，戊己不愈，加于壬癸，壬癸不死，持于甲乙，起于丙丁。心病者，日中慧，夜半甚，平旦靜。心欲耎，急食咸以耎之；用咸補之，甘瀉之。 病在脾，愈在秋，秋不愈，甚于春，春不死，持于夏，起于長夏。禁溫食飽食、濕地濡衣。脾病者，愈在庚辛，庚辛不愈，加于甲乙，甲乙不死，持于丙丁，起于戊己。脾病者，日昳慧，日出甚，下晡靜。脾欲緩，急食甘以緩之，用苦瀉之，甘補之。 病在肺，愈于冬，冬不愈，甚于夏，夏不死，持于長夏，起于秋。禁寒飲食寒衣。肺病者，愈在壬癸，壬癸不愈，加于丙丁，丙丁不死，持于戊己，起于庚辛。肺病者，下晡慧，日中甚，夜半靜。肺欲收，急食酸以收之，用酸補之，辛瀉之。 病在腎，愈在春，春不愈，甚于長夏，長夏不死，持于秋，起于冬。禁犯焠[插圖]熱食、溫炙衣。腎病者，愈在甲乙，甲乙不愈，甚于戊己，戊己不死，持于庚辛，起于壬癸。腎病者，夜半慧，四季甚，下晡靜。腎欲堅，急食苦以堅之，用苦補之，咸瀉之。 這里既有日節(jié)律，也有年節(jié)律，合而論之。筆者用五臟節(jié)律表表示如下（表15，表16）。 表15 五臟慧甚靜節(jié)律表 注：①原文為“日出”，新校正：按《針灸甲乙經(jīng)》“日出”作“平旦”，雖日出與平旦等……蓋日出于冬夏之期有早晚，不若平旦之為得也?！秱浼鼻Ы鹨健肪硎迳系谝灰沧鳌捌降?。 ②原文為“下晡”，午后申酉兩個時辰為晡，“下晡”為晡末尾，將進入下一個時辰——戌時，按子午流注說，是進入心包三焦相火之時，火則生土。但這不是一個層次，故據(jù)《黃帝內(nèi)經(jīng)素問識》改之。 ③原文為“夜半”：據(jù)生我者靜改（如水生木，肝病半夜靜）。可是據(jù)《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·脈解》說太陰脾主于子時、十一月，也不錯。 ④原文為“四季”：一年為四季末的辰、戌、丑、未四個月，一日則為辰、戌、丑、未四個時辰，都是土旺時。而按一日五分說，則在未時，故改為日昳。 表16 五臟休王相死囚節(jié)律周期表 按古人生命理論，人類生命生旺死絕遵循十二周期律，長生、沐浴、冠帶、臨官、帝旺為五順年，衰、病、死、墓、絕為五衰年，胎、養(yǎng)為兩平年。五行十二周期流轉(zhuǎn)順序如表17。 表17 十二地支五行生旺死絕周期表 例如，今年寅虎年五行為火，在表中“火”列便可查知今年為長生年。 表現(xiàn)出在這個表中的水、土是一樣的，也有人認為火、土是一樣的，筆者認同前者水、土是一家。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·金匱真言論》記載如下。 東方青色，入通于肝，開竅于目，藏精于肝，其病發(fā)驚駭，其味酸，其類草木，其畜雞，其谷麥，其應(yīng)四時，上為歲星，是以春氣在頭也。其音角，其數(shù)八，是以知病之在筋也。其臭臊。 南方赤色，入通于心，開竅于耳，藏精于心，故病在五藏，其味苦，其類火，其畜羊，其谷黍，其應(yīng)四時，上為熒惑星，是以知病之在脈也。其音徵，其數(shù)七，其臭焦。 中央黃色，入通于脾，開竅于口，藏精于脾，故病在舌本，其味甘，其類土，其畜牛，其谷稷，其應(yīng)四時，上為鎮(zhèn)星，是以知病之在肉也。其音宮，其數(shù)五，其臭香。 西方白色，入通于肺，開竅于鼻，藏精于肺，故病背，其味辛，其類金，其畜馬，其谷稻，其應(yīng)四時，上為太白星，是以知病之在皮毛也。其音商，其數(shù)九，其臭腥。 北方黑色，入通于腎，開竅于二陰，藏精于腎，故病在谿，其味咸，其類水，其畜彘，其谷豆，其應(yīng)四時，上為辰星，是以知病之在骨也。其音羽，其數(shù)六，其臭腐。 五方的建立，是以觀測者為中心，而加四方，不是源于北極星及北斗星的旋轉(zhuǎn)，是建立在天圓地方說基礎(chǔ)上的。 地支所表示的天道太陽在南回歸線的一陽來復(fù)，照射到地面需要45日用天干表示，故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·脈要精微論》說：“冬至四十五日，陽氣微上，陰氣微下。夏至四十五日，陰氣微上，陽氣微下。”冬至后45日是立春，在農(nóng)歷正月，故云：“甲，東方之孟，陽氣萌動”，孟者春正月也。十一月是天道“陽氣動”，正月是地面“陽氣萌動”。甲表示春生少陽之氣，所以用十天干表示五方之五行五位：東方甲乙木，南方丙丁火，中宮戊己土，西方庚辛金，北方壬癸水。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“天氣始于甲，地氣始于子，子甲相合，命曰歲立。謹候其時，氣可與期。”我們研究的是地道上生物的變化，故當以“東方之孟，陽氣萌動”的正月為年首，即一年運氣的開始時間，這個時間是天道一陽來復(fù)照射到地面的時間，故云：“子甲相合，命曰歲立”，合于甲時，為一年之始，與地道是兩個層次。地道一陽來復(fù)于丑時大寒節(jié)，天地之氣相差“三十度”有奇。地道一陽來復(fù)于大寒節(jié)，地道陽氣出于地面是大寒后45日的驚蟄節(jié)，冬眠動物復(fù)蘇，打雷下雨了，可以農(nóng)耕種莊稼了。這一事實記載于《周易·說卦傳》后天八卦之中。于此可知，五運六氣六十甲子歷可推算天道變化對地道生物的影響。 《黃帝內(nèi)經(jīng)》記載，預(yù)測全年氣候疾病的關(guān)鍵，是觀測每年正月初一的氣候?！鹅`樞經(jīng)·歲露論》記載如下。 此八正之候也……候此者，常以冬至之日，太一立于葉蟄之宮，其至也，天必應(yīng)之以風(fēng)雨者矣。風(fēng)雨從南方來者，為虛風(fēng)，賊傷人者也。其以夜半至也，萬民皆臥而弗犯也，故其歲民少病。其以晝至者，萬民懈惰而皆中于虛風(fēng)，故萬民多病。虛邪入客于骨而不發(fā)于外，至其立春，陽氣大發(fā)，腠理開，因立春之日，風(fēng)從西方來，萬民又皆中于虛風(fēng)，此兩邪相摶，經(jīng)氣結(jié)代者矣。故諸逢其風(fēng)而遇其雨者，命曰遇歲露焉。因歲之和，而少賊風(fēng)者，民少病而少死；歲多賊風(fēng)邪氣，寒溫不和，則民多病而死矣。 正月朔日，太一居天留之宮，其日西北風(fēng)，不雨，人多死矣。 正月朔日，平旦北風(fēng)行，民病多者，十有三也。 正月朔日，日中北風(fēng)，夏，民多死…… 《黃帝內(nèi)經(jīng)》在這里提出冬至、立春、正月朔日三個關(guān)鍵日，冬至日是太陽運動到南回歸線之日天道一陽來復(fù)之時，立春是冬至日后45日陽氣微上、陰氣微下之日，以正月朔日觀察氣候的變化，以候厥陰風(fēng)來判斷一年的災(zāi)異，說明這天確實是陰陽合歷一年的開始。 又如《開元占經(jīng)》記載如下。 正月一日，風(fēng)雨，其年大惡，微風(fēng)小雨，年小惡。風(fēng)悲鳴，疾作災(zāi)起……米貴蠶傷…… 正月一日，無風(fēng)而雨，歲中下，田麥成，禾黍小貴。 正月晦日，雨風(fēng)兼至，糴貴禾惡。 歷法是根據(jù)太陽、月亮、地球運動的天象自然變化規(guī)律，推算各種計時單位長度及其關(guān)系，制定出時間序列方法的科學(xué)。我國的歷法有三大系統(tǒng)，即太陽歷、太陰歷、陰陽合歷，均見于《黃帝內(nèi)經(jīng)》中。 天文歷法是《黃帝內(nèi)經(jīng)》一書的立論基礎(chǔ)，《黃帝內(nèi)經(jīng)》的全部內(nèi)容都是圍繞這一觀點進行闡述的。天人相應(yīng)這個模式不僅是《黃帝內(nèi)經(jīng)》的模式，也是整個中醫(yī)學(xué)及未來醫(yī)學(xué)發(fā)展的模式，更是中國傳統(tǒng)文化的模式。在天人相應(yīng)模式整體系統(tǒng)中，是以天為核心的。天之規(guī)律顯現(xiàn)于天象，反映于歷法，所以，研究《黃帝內(nèi)經(jīng)》的理論基礎(chǔ)應(yīng)是天文歷法，特別是日月五星運動的天象和六十甲子歷。其日月五星天綱圖就是人們所傳稱的《五氣經(jīng)天圖》，我把它解讀為日月五星視運動天象圖，因為《黃帝內(nèi)經(jīng)》個體人生命科學(xué)基礎(chǔ)理論是建立在天文歷法自然科學(xué)基礎(chǔ)上的?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》這一整套研究中醫(yī)的科學(xué)方法在理論上自成體系，推理步驟清晰明確，即使用今天的學(xué)術(shù)標準來衡量，不但很經(jīng)得起考驗，也符合今天對一般理論所要求具有的學(xué)術(shù)規(guī)范。我們今天閱讀《黃帝內(nèi)經(jīng)》之后，可以很清楚地知道五運六氣的推算是怎么來的。這種結(jié)果的獲得是可重復(fù)的，并不因人而異。無論誰都可以用五運六氣的推算方法，得出相同的結(jié)論。正是因為五運六氣在理論上的這種明確性，使得后人可以很容易地理解掌握和繼承它。 《黃帝內(nèi)經(jīng)》認為“人與天地相參也，與日月相應(yīng)也”“天地之大紀，人神之通應(yīng)”“生氣通天”“陰陽系日月”。所以，強調(diào)研究中醫(yī)學(xué)要上知天文，下知地理，中知人事，并特別指出日月五星顯出的天象，是大地上萬物生、長、化、收、藏及產(chǎn)生災(zāi)害的根本。如《周易·賁·彖傳》說：“觀乎天文，以察時變”，“時變”是產(chǎn)生萬物化生和災(zāi)害的直接原因，但產(chǎn)生“時變”的根源是天體運動。所以，近年來人們稱中醫(yī)學(xué)為天文醫(yī)學(xué)，而五運六氣理論是中醫(yī)學(xué)的核心，天文歷法知識貫穿其中。因此，要想學(xué)精、學(xué)深、學(xué)好運氣理論，只有首先精通《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的天文歷法知識才能達到事半功倍的目的。 在學(xué)習(xí)研究《黃帝內(nèi)經(jīng)》歷法之前，必須先了解一下古六歷的知識，才能知道《黃帝內(nèi)經(jīng)》用的哪部歷法。《漢書·律歷志》記載古歷有“黃帝、顓頊、夏、殷、周及魯歷”六種。筆者研究得出夏、商、周三代歷法的“三正”是周正建子，取太陽在南回歸線冬至節(jié)，天氣最冷之時。商正建丑，取時于天地之氣相差“三十度而有奇”的大寒節(jié)。夏正建寅，取時于冬至后45日的立春節(jié)，三代“三正”的確立都是有其天文背景的，即以太陽在南回歸線冬至點為基準。 史書記載顓頊歷為秦始皇所采用而頒發(fā)于全中國，到漢代初的百年間還繼續(xù)用顓頊歷，直到漢太初元年才改用太初歷。 陳美東在《古歷新探》中研究指出，顓頊歷的歷元在甲寅年正月甲寅朔旦立春，即以立春為年首，合朔時刻在朔旦。并有馬王堆出土的帛書天文資料為證。陳美東說：“顓頊歷每經(jīng)一元，非但日月回到原來的起始狀態(tài)，年月日的干支都回到甲寅，而且五星也都回到晨出的位置。即歷元時，符合日月合璧、五星聯(lián)珠的條件，每個元首都是上元。至此為止，我們可以有把握地說，關(guān)于顓頊歷的歷元問題，古人所言在甲寅年正月甲寅朔旦立春，七曜聚于營室附件，是大致符合事實的?！?/p> 那么，以立春為年首的顓頊歷，其天文背景是什么呢？《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·脈要精微論》說：“冬至四十五日，陽氣微上，陰氣微下；夏至四十五日，陰氣微上，陽氣微下?！倍梁笏氖迦帐橇⒋?，夏至后四十五日是立秋。故王冰注《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》中“求其至也，皆歸始春”一句云：“始春，謂立春之日也?！睆乃吠碌挠嬎闵险f，《黃帝內(nèi)經(jīng)》歷法與顓頊歷是相同的。說明顓頊歷正月年首的確立，也是以太陽在南回歸線冬至點為基準的，并以氣候為依據(jù)。 由上述可以看出中國古代歷法的發(fā)展。顓頊歷年首始于立春，是以氣候為主旨。夏歷年首以物候為主旨。商歷年首始于大寒，是以地氣陰極一陽生為主旨。周歷年首以冬至為始，是以天氣陰極一陽生為主旨。氣候物候為末，天道為本，由末及本，由感性認識上升到理性認識，是事物發(fā)展的必然規(guī)律。這四種歷法，皆以太陽在南回歸線冬至點作為基準，具有天文學(xué)上的真實意義，是科學(xué)的歷法。 《黃帝內(nèi)經(jīng)》歷法制定的依據(jù)是古代天文學(xué)的觀測結(jié)果和氣象規(guī)律，其制定的方法如下。 其一，黃道二十八宿系統(tǒng)，在昏旦觀測諧日出和日沒的星宿，夜里觀測南方中天的星宿，白天則立桿測日影。如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“天度者，所以制日月之行……立端于始，表正于中，推余于終，而天度畢矣?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·八正神明論》說：“因天之序，盛虛之時，移光定位，正立而待之……星辰者，所以制日月之行也?！奔啊饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》的日月五星運行圖。 其二，夜里觀北斗星斗柄所指方位，白天觀測風(fēng)向。 《黃帝內(nèi)經(jīng)》歷法的基本內(nèi)容如下。 第一，日，指地球自轉(zhuǎn)一周的時間。詳見前文太陽周日視運動。 第二，月，指朔望月運動周期。朔望月分大、小月，一年有十二個朔望月，積氣余而盈閏。如《靈樞經(jīng)·衛(wèi)氣行》說：“歲有十二月?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“大小月三百六十五日而成歲，積氣余而盈閏矣。”參前文朔望月運動。另一分法是據(jù)初昏時北斗星斗柄所指的二十八宿方位，將一回歸年365.25日劃分為十二月，月初為節(jié)氣，月中為中氣，共二十四氣，形成斗建歷月法。見載于《靈樞經(jīng)·衛(wèi)氣行》中。 第三，季，有四季、五季、六季之分。 A.四季的劃分法是以立春、立夏、立秋、立冬作為四季的開始，每季三個月，合90天。性質(zhì)屬四時周期。 B. 《黃帝內(nèi)經(jīng)》五季的劃分法是從歷元年的立春和正月初一開始將一年劃分成五季，每季72天。如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽類論》說：“春，甲乙青，中主肝，治七十二日?！毙再|(zhì)屬五運周期。 而另外一些古籍記載的五季是從冬至開始將一年劃分為五季。如《管子·五行》說：“日至，睹甲子，木行御……七十二日而畢。睹丙子，火行御……七十二日而畢。睹戊子，土行御……七十二日而畢。睹庚子，金行御……七十二日而畢。睹壬子，水行御……七十二日而畢。”《春秋繁露·治水五行篇》說：“日冬至，七十二日木用事……七十二日火用事……七十二日土用事……七十二日金用事……七十二日水用事……”這是以天氣定五季，《黃帝內(nèi)經(jīng)》是以人氣定五季的，相差四十五天。 C. 《黃帝內(nèi)經(jīng)》六氣六季劃分法是從歷元年的立春和正月初一開始將一回歸年劃分成六季，每季60.875天。每季又分為初氣、中氣，成為十二氣月（詳見《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》）。源于《山海經(jīng)》山頭歷，我稱其為六氣周期。 第四，《黃帝內(nèi)經(jīng)》有歲和年之分。歲，用回歸年，即地球繞太陽公轉(zhuǎn)一周，長度為365.25日?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》以太陽兩次連續(xù)過冬至點的時間間隔為一歲。如《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》太乙游就是始于冬至。如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“大小月三百六十五日成歲，積氣余而盈閏矣。”《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“日行一周（指一回歸年），天氣始于一刻；日行再周，天氣始于二十六刻；日行三周，天氣始于五十一刻；日行四周，天氣始于七十六刻；日行五周，天氣復(fù)始一刻?！薄岸牟椒e盈百刻而成日?！被貧w年的閏日每過25刻為一象，四年成四象，四象有l(wèi)刻、26刻、51刻、76刻四個特征點。也就是太陽周日視運動的平旦、日中、黃昏、夜半四特征點。一回歸年分為六季，一季是一氣，長度為60.875日。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說六氣有早晏。 一回歸年分為八節(jié)法，如《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》說，葉蟄節(jié)46日，天留節(jié)46日，倉門節(jié)46日，陰洛節(jié)45日，上天節(jié)46日，玄季節(jié)46日，倉果節(jié)46日，新洛節(jié)45日。八節(jié)的長度為366日，實際上是閏年長度。八節(jié)劃分法，是以冬至、立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬作為八節(jié)的開始。歲首在冬至。 年，一般指從正月朔日（初一）到下一年正月朔日稱一年，長度是354日，閏年長384日。但《黃帝內(nèi)經(jīng)》運氣以360日為一年，用六十甲子歷法。如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“天有十日，日六竟而周甲，甲六復(fù)而終歲，三百六十日法也?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽離合論》說：“天為陽，地為陰。日為陽，月為陰。大小月三百六十日成一歲，人亦應(yīng)之?！睆娜赵挛逍且曔\動天象圖得知，《黃帝內(nèi)經(jīng)》是以太陽兩次連續(xù)過春分點的時間間隔為一歲。春分點對應(yīng)立春節(jié)。所以王冰注《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“求其至也，皆歸始春”，又說：“始春，謂立春日也?！币荒攴譃樗臅r，一時分六個節(jié)氣，一節(jié)氣分三候，一候約五日。如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“五日謂之候，三候謂之氣，六氣謂之時，四時謂之歲。” 第五，視太陽運行一度，視月亮運行十三度有奇。如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“行有分紀，周有道理，日行一度，月行十三度而有奇焉。” 第六，以干支紀年紀日及以數(shù)字配十二支紀月。 第十三章 太陽歷 古人在實際生活中發(fā)現(xiàn)運行于天地之間最大的象是日月，《周易·系辭傳》說天地之間“懸象著明莫大于日月”，所以古人產(chǎn)生了對日月的崇拜，女媧是研究日月運動的創(chuàng)始人，人們?yōu)榱思o念他們，稱伏羲為“太陽神”、女媧為“月亮神”，并有出土文物為證。 圖1中伏羲手舉日為日神、女媧手舉月為月神，呈現(xiàn)日神、月神交輝的景象。所以，太陽歷起源于古人的“太陽崇拜”，陰歷起源于古人的“月亮崇拜”。 天道以太陽為主，如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論》說：“天運當以日光明”。《黃帝內(nèi)經(jīng)》的太陽歷是創(chuàng)建在立桿測日影基礎(chǔ)上的?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“立端于始，表正于中，推余于終，而天度畢矣。”《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·八正神明論》說：“法天則地，合以天光……凡刺之法，必候日月星辰，四時八正之氣，氣定乃刺之……是謂得時而調(diào)之，因天之序，盛虛之時，移光定位，正立而待之。”《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“蓋南面而待也。故曰：因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之。”《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·著至教論》說：“愿得受樹天之度，四時陰陽合之，別星辰與日月光，以彰經(jīng)術(shù)，后世益明?！边@里說的“表正于中”“移光定位”即指立桿測日影之事，通過立桿測日影來探索太陽的運動規(guī)律。 古人直觀看到的太陽運動主要是周日視運動和周年視運動，《靈樞經(jīng)·衛(wèi)氣行》說：“歲有十二月，日有十二辰，子午為經(jīng)，卯酉為緯?！薄懊蠟榫暋敝柑栔苋找曔\動而“日有十二辰”，“子午為經(jīng)”指太陽周年視運動而“歲有十二月”。以太陽運動規(guī)律建立起來的歷法叫太陽歷，也叫陽歷，是以地球自轉(zhuǎn)和繞太陽公轉(zhuǎn)的周期為計算基礎(chǔ)，1日就是地球自轉(zhuǎn)一周，1年是太陽南北回歸線運動一周（地球繞太陽公轉(zhuǎn)一周）。因為1個回歸年長度是365.25日，不是整數(shù)，所以歷法規(guī)定通過“積氣盈閏”法，每4年中有一年再另加1日為整數(shù)366日，叫閏年，實際是閏一日?，F(xiàn)代太陽歷的要點是定一陽歷年——回歸年為365.25日，機械地分為12個月，每月30日或31日，這種“月”與朔望月運轉(zhuǎn)周期毫不相干。嚴格說，現(xiàn)代太陽歷實際上只有八節(jié)歷和二十四節(jié)氣歷，沒有12月太陽歷。 中國古代的太陽歷是建立在太陽南北回歸線基礎(chǔ)上的視運動規(guī)律，是以南回歸線、北回歸線和赤道線三線四點（二至二分點）為基礎(chǔ)的。這二至二分在《黃帝內(nèi)經(jīng)》里有闡述。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·至真要大論》說：“氣分謂之分，氣至謂之至，至則氣同，分則氣異?！本褪菍Ψ?、至含義的說明。這四點都屬于中氣，所以太陽歷是一種中氣歷，一個回歸年長度是365.25日。在這四點基礎(chǔ)上將一回歸年分為八節(jié)，以冬至、立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬為紀。立，是建立的意思，指四季的開始。分，乃半的意思，指春季秋季之半，陰陽之氣各半。至，極的意思，指陰陽氣至極盛，如夏至陽極而陰氣來復(fù)，冬至陰極而陽氣來復(fù)。這一太陽歷平年是365日，閏年是366日，在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的應(yīng)用有《靈樞經(jīng)·九針十二原》中的365穴法，謂：“節(jié)之交，三百六十五會……所言節(jié)者，神氣之所游行出入也……”；《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》記載1年366日法。 《傷寒論·傷寒例》以春分、秋分“二分”為界來劃分疾病的發(fā)生時間段——春分后至秋分前四時正氣為病與時行之氣為病的區(qū)別為第一時間段，秋分后至春分前四時正氣為病與時行之氣為病的區(qū)別為第二時間段，詳細內(nèi)容見前文。《傷寒論·傷寒例》以春分、秋分二分法辨析疫病的發(fā)生原因，得到了清代醫(yī)家陳良佐的繼承發(fā)揮。陳良佐則以春分后至秋分前之間為熱疫論之，書名《二分析義》（二分者，春分秋分也。析義，辨析義理也）?！抖治隽x·熱疫根源》說：“久困于饑，則脾胃受傷而邪火上炎；久困于寒，則冷至徹骨而肺腎俱傷，肺傷則氣衰，腎傷則水涸。饑寒伐其體，貧苦亂其心，煩惱百出，以傷其肝，是五臟之邪火而移熱于六腑，一時不能暢達，凝郁蓄結(jié)，積久而成熱毒，此熱疫之根源也?！薄抖治隽x·熱疫癥狀》又說：“熱疫之病，多因饑寒所致，是以歲歉則饑民多患時疫。大都起于春分后，而尤甚于四五六月間，一交秋分，天氣漸涼，熱疫自泯矣。”此乃屬于冬傷于寒，至春夏發(fā)溫病、暑病之類，與《傷寒論·傷寒例》所述寒疫不同，要特別注意。 《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》所載回歸年長度為366日。這一歷法是純太陽歷，太陽的南北回歸線視運動確立了太陽八節(jié)歷。筆者在前文已經(jīng)論述過，是太陽南回歸線、北回歸線、赤道線三線四點（冬至、春分、夏至、秋分）視運動形成的。除冬至、春分、夏至、秋分之外，再加上冬至、夏至日出日入的四立點，就形成了太陽的八節(jié)歷（圖169），即地道冬至、立春（日出寅）、春分、立夏（日出辰）、夏至、立秋（日入申）、秋分、立冬（日入戌）八節(jié)。這種二至二分的歷法在《尚書·堯典》已有記載，叫“四仲”，1年366日，從“四仲”看當是陰陽合歷。 圖169 太陽八節(jié)歷 那么這種八節(jié)歷起源于何時呢？《尸子》記載：“伏羲始畫八卦，別八節(jié)而化天下”，這和《周易·系辭傳》記載的伏羲畫八卦八節(jié)說法是一致的，是太陽神制定的八卦八節(jié)太陽歷。也與《周髀算經(jīng)》記載“包犧立周天歷度”和“包犧神農(nóng)制作為歷”相一致，也與王冰注釋“《天元冊》，所以記天真元氣運行之紀也。自神農(nóng)之世，鬼臾區(qū)十世祖始誦而行之。此太古占候靈文。洎乎伏羲之時，已鐫諸玉版，命曰《冊》文。古太靈文，故曰《太史天元冊》也”一致?！吨荀滤憬?jīng)》并將這三線四點固定在“七衡六間圖”的內(nèi)衡、中衡、外衡中。因為太陽運動永遠不停，所以有其永恒性。 畫成平面可以用伏羲先天八卦方位次序圖表示（圖170）。 圖170 先天八卦八節(jié)圖 《黃帝內(nèi)經(jīng)》的歲用太陽回歸年，長度為365.25日，如《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》記載一周天為366日（《尚書·堯典》即載“期三百有六旬有六日”，《黃帝內(nèi)經(jīng)》的二十八宿位置也與《尚書·堯典》同），《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“三百六十五日而成歲”，即將太陽歷稱為歲。 太陽歷4年1閏，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》記載如下。 天氣始于甲，地氣始于子，子甲相合，命日歲立。謹候其時，氣可與期…… 甲子之歲： 初之氣，天數(shù)始于水下一刻，終于八十七刻半。 二之氣，始于八十七刻六分，終于七十五刻。 三之氣，始于七十六刻，終于六十二刻半。 四之氣，始于六十二刻六分，終于五十刻。 五之氣，始于五十一刻，終于三十七刻半。 六之氣，始于三十七刻六分，終于二十五刻。 所謂初六，天之數(shù)也。 乙丑歲： 初之氣，天數(shù)始于二十六刻，終于一十二刻半。 二之氣，始于一十二刻六分，終于水下百刻。 三之氣，始于一刻，終于八十七刻半。 四之氣，始于八十七刻六分，終于七十五刻。 五之氣，始于七十六刻，終于六十二刻半。 六之氣，始于六十二刻六分，終于五十刻。 所謂六二，天之數(shù)也。 丙寅歲： 初之氣，天數(shù)始于五十一刻，終于三十七刻半。 二之氣，始于三十七刻六分，終于二十五刻。 三之氣，始于二十六刻半，終于一十二刻半。 四之氣，始于一十二刻六分，終于水下百刻。 五之氣，始于一刻，終于八十七刻半。 六之氣，始于八十七刻六分，終于七十五刻。 所謂六三，天之數(shù)也。 丁卯歲： 初之氣，天數(shù)始于七十六刻，終于六十二刻半。 二之氣，始于六十二刻六分，終于五十刻。 三之氣，始于五十一刻，終于三十七刻半。 四之氣，始于三十七刻六分，終于二十五刻。 五之氣，始于二十六刻，終于一十二刻半。 六之氣，始于一十二刻六分，終于水下百刻。 所謂六四，天之數(shù)也。 次戊辰歲，初之氣復(fù)始于一刻，常如是無已，周而復(fù)始。 日行一周，天氣始于一刻。 日行再周，天氣始于二十六刻。 日行三周，天氣始于五十一刻。 日行四周，天氣始于七十六刻。 日行五周，天氣復(fù)始于一刻，所謂一紀也。是故寅午戌歲氣會同，卯未亥歲氣會同，辰申子歲氣會同，巳酉丑歲氣會同，終而復(fù)始。 《靈樞經(jīng)·衛(wèi)氣行》記載如下。 衛(wèi)氣之在于身也……一日一夜，水下百刻，二十五刻者，半日之度也…… 水下一刻，人氣在太陽。 水下二刻，人氣在少陽。 水下三刻，人氣在陽明。 水下四刻，人氣在陰分。 水下五刻，人氣在太陽。 水下六刻，人氣在少陽。 水下七刻，人氣在陽明。 水下八刻，人氣在陰分。 水下九刻，人氣在太陽。 水下十刻，人氣在少陽。 水下十一刻，人氣在陽明。 水下十二刻，人氣在陰分。 水下十三刻，人氣在太陽。 水下十四刻，人氣在少陽。 水下十五刻，人氣在陽明。 水下十六刻，人氣在陰分。 水下十七刻，人氣在太陽。 水下十八刻，人氣在少陽。 水下十九刻，人氣在陽明。 水下二十刻，人氣在陰分。 水下二十一刻，人氣在太陽。 水下二十二刻，人氣在少陽。 水下二十三刻，人氣在陽明。 水下二十四刻，人氣在陰分。 水下二十五刻，人氣在太陽，此半日之度也。 從房至畢一十四舍，水下五十刻，日行半度；從昴至心，亦十四舍，水下五十刻，終日之度也?；匦幸簧?，水下三刻與七分刻之四……一日一夜水下百刻而盡矣。 這是古代的滴水漏壺（或叫刻漏）計時法。西方叫水鐘?？脊殴ぷ髡咴诤颖笔”６ㄊ袧M城已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了古代漏壺實物。根據(jù)等時性原理，滴水記時有兩種方法，一種是利用特殊容器記錄把水漏完的時間（泄水型），另一種是底部不開口的容器，記錄它用多少時間把水裝滿（受水型）。中國的水鐘，最先是泄水型，后來泄水型與受水型同時并用或兩者合一。自公元85年左右，浮子上裝有漏箭的受水型漏壺逐漸流行，甚至到處使用（圖171）。 圖171 河北省保定市滿城出土漏壺 古人所謂的“日行”即今天文學(xué)上所說的“太陽視運動”。日行一周，指太陽在天體的視運動軌道——黃道上循行一周，就是一歲，即太陽的周年視運動。由經(jīng)文所述可知，太陽視運動是四年一小循環(huán)周期，四年積盈百刻，日數(shù)整數(shù)化為一日。十五小周期為一大周期六十年，六十年合21 915整數(shù)日。一個朔望月為29.530 589日。21 915日有742.111 84個朔望月（21 915÷29.530 589＝742.111 85），其間地球繞太陽公轉(zhuǎn)60年，月亮與日、地連線相會742次，形成742個朔望月。一年有十二個朔望月，742.111 85朔望月為60年加22閏月和3.301 5日。按“三年一閏，五年二閏，十九年七閏”法，六十年恰有22個閏月。至此可知，甲子六十年原來是朔望月與回歸年的會合周期，六十年只差3.301 5日。 朔望月一回歸年運行49月相特征點，比一年12朔望月48特征點超前1個特征點90°，4年超前4個特征點360°，朔望月位相復(fù)原。所以，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》就以4年為一小周，15小周60年為一大周，成為著名的六十甲子歷。并按此4年一小循環(huán)周期的特性找出60年中的歲氣會同年，所謂歲氣會同年，就是位相相同的年。歲氣會同年共有20小組，每4小組為1大組，可分成5大組。每1小組3年，組成一個三合局，分別是：申子辰歲氣會同年合化為水局，巳酉丑歲氣會同年合化為金局，寅午戌歲氣會同年合化為火局，亥卯未歲氣會同年合化為木局。 表11很重要，它是古代四分歷的模型。筆者認為，四分歷不僅指一日之四分，還應(yīng)包含一朔望月之四分及一年之四分。地球自轉(zhuǎn)一周為一日有4特征點。地球繞太陽公轉(zhuǎn)一周為一年有冬至、春分、夏至、秋分4特征點。月亮有朔、上弦、望、下弦4特征點。不過日與年的4特征點一般人不易直接觀察到，只有朔望月的4特征點可以人人直接觀察到?？芍?0年是日月運動的會合周期。日、月、年各周期的相同點是均為4特征點，不同的是各自特征點時間長度不一樣。日周期一特征點長25刻，朔望月一特征點長29.53天÷4＝7.382 5天，回歸年周期一特征點長365.25天÷4＝91.312 5天。 歲氣會同年的三合局命名是按四正方位命名的，子位正北水位，故子辰申三合局稱水局；卯位正東木位，故卯未亥三合局稱木局；午位正南火位，故寅午戌三合局稱火局；酉位正西金位，故丑巳酉三合局稱金局。所謂三合局，就是指明位相相同點的位置所在，具有相同的歲候。 運氣的五位和六位周期的調(diào)諧周是30年，《黃帝內(nèi)經(jīng)》稱為“一紀”。兩紀60年是一花甲子。運氣的六位和七位周期的調(diào)諧周是42年，陰陽兩周84年就是人們常說的“閻王不叫自回去”之年。 從表11（六十甲子歲氣會同表）可以看出，歲氣會同年，每過四年日月皆積余化整一次，四年是朔望月與回歸年調(diào)諧的小周期。十五小周期六十年為一大周期。 每過四年雖然相位復(fù)原了，但并未回到初始出發(fā)點，即始位置并沒有復(fù)原。就是說，相位復(fù)原是四年一周期，而始位置復(fù)原是五年一周期（即五運周期），其調(diào)諧年是20年。年、月、日雖然都有此規(guī)律，但朔望月最明顯，故舉朔望月說明如下。從圖172可以看出，只有周期封閉出現(xiàn)以后才是完整的——物質(zhì)運動一周又回到了原點，然后新一周期又從原點開始，再回到原點，可這已是高一級周期運動了。 圖172 日月始點位置復(fù)原圖 如日月始點位置復(fù)原圖所示，甲、乙、丙、丁為相位4特征點周，而甲、乙、丙、丁、戊則為始點位置復(fù)原周。60年中有15個四象周期，即含有15個朔望月特征點周。再者，60年中有12個五運周期，即含12個首尾封閉朔望月原始點周期[見表12（封閉五特征點周期表）]。就是說，在60年中，有12個位置相同周，15個相位相同周，其調(diào)諧年是60年。這12個封閉朔望月周期，我們稱其為1朔望月朔點（或望點）回歸周，即一年日月相會——朔合12次，所以古人稱“日月之會是為辰”。 在朔望月60特征點一回歸周期內(nèi)，朔望月在周天上留下12個原點位置，這12個原點位置將周天劃分為12段，這就是將一年劃分為十二個月或十二辰的來源。合二而一，則構(gòu)成一年六氣。分一為二，則分成二十四節(jié)氣。 日月4年一周期有4個特征點，即劃分成四象。就是說，每相鄰的4個特征點構(gòu)成一組四象，60年一周15個朔望月，四象經(jīng)15次編碼，即為六十卦。16朔望月構(gòu)成首尾相似的封閉周期，四象經(jīng)16次編碼，即為八八六十四卦。由此可見，一周4特征點所決定的四象是穩(wěn)定的結(jié)構(gòu)單位。八卦是四象的編碼。4年4特征點 為一小周期，15小周期為60年，知60年是根據(jù)日、月、地三體運動建立起來的甲子六旬周期。 地球繞太陽一年有二至二分4特征點，即也有始點復(fù)原的五運周期。則240特征點可組成48個始點復(fù)原周。 總之，六十甲子有著深遠的天文背景，如六甲、六乙……六癸類，二甲年是一甲年的反相年。六甲構(gòu)成三對反相年。又如地支系統(tǒng)記述如下。 A.子丑寅卯、辰巳午未、申酉戌亥，這是三組四象結(jié)構(gòu)。從月、地、日三體系看，每年朔望月位相超前90°，4年位相復(fù)原；從回歸年看，4年日數(shù)基本整數(shù)化，也就是公轉(zhuǎn)和自轉(zhuǎn)周期基本調(diào)諧；從日、月、地三體系看，每隔4年月地位相同號。4年是朔望月、回歸年和地球自轉(zhuǎn)的基本調(diào)諧周期。 B.子辰申、丑巳酉、寅午戌、卯未亥，這是一種三角結(jié)構(gòu)三合局。從月、地、日三體系看，每組內(nèi)的三年都是朔望月位相和地球自轉(zhuǎn)位相、公轉(zhuǎn)位相相同之年；各組之間位相依次相差90°。 C.子午、丑未、寅申、卯酉、辰戌、巳亥，這是相沖之年。所謂相沖，是指朔望月位相以及地球自轉(zhuǎn)位相、公轉(zhuǎn)位相相反。 D.五子、五丑……五亥，這些是位相相同之年，在二體系中，是月、地關(guān)系相似的年份。 E.甲己、乙庚、丙辛、丁壬、戊癸，是一種五運周期，是日、月、地位相回復(fù)原始點位相的周期，即封閉周期。是自然界產(chǎn)生五材的基礎(chǔ)，如生物的五種堿基，后來演化為五行。 F. 60年一周，30年半周，兩30年為反相年。60年間月、地、日位相各不相同，形成60種，即60甲子模式。 《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》用的當是此太陽八節(jié)歷。每節(jié)三氣，就形成了二十四節(jié)氣，所以二十四節(jié)氣屬于太陽歷?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·脈要精微論》說：“是故冬至四十五日，陽氣微上，陰氣微下；夏至四十五日，陰氣微上，陽氣微下?！倍梁?5日是立春，就是定八節(jié)的。由八節(jié)發(fā)展為二十四節(jié)氣，記載于《周髀算經(jīng)·天體測量》里。 《黃帝內(nèi)經(jīng)》太陽歷是以太陽南北回歸線圓周視運動為基礎(chǔ)的。 一 上古太陽歷 太陽在南北回歸線之間的視運動是日地之間的相互運動關(guān)系，在南回歸線有冬至點，北回歸線有夏至點，中間經(jīng)過赤道線春分、秋分點，稱太陽周年三線四點視運動軌跡。太陽的三線四點視運動呈現(xiàn)的是二至、二分、四立八節(jié)太陽歷。1萬年前北半球古人站在地球上看到的太陽周年南北回歸線視運動是這樣，我們今天的人看到的太陽周年南北回歸線視運動還是這樣，永恒不變，青春常在。這里是太陽運動的黃道軌跡（圖173）。于此可知，《黃帝內(nèi)經(jīng)》中“日月星辰天綱圖”是以太陽南北回歸線視運動為中心，將太陽60年重復(fù)發(fā)生的自然和人事之象加以歸納總結(jié)，說明每一個太陽年中的自然規(guī)律和人生軌跡，《黃帝內(nèi)經(jīng)》的研究以人為主體，自然為客體，人這個主體順應(yīng)自然客體就健康長壽，逆之則折壽?！坝^乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”，“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而無弗違，后天而奉天時”（《周易》），樂天知命，不亦樂乎！ 這個太陽南北回歸線視運動是中國古代天文歷法的核心基礎(chǔ)。“日月星辰天綱圖”是觀測地面南觀日月視運動的日、月、地三體系圖（圖174）。 圖173 太陽三線四點四立八節(jié)視運動圖 圖174 日、月、地三體系 古人觀察太陽在南北回歸線之間往來的視運動，記載于《周髀算經(jīng)·日月歷法》，謂： 冬至……日出巽而入坤，見日光少。 夏至……日出艮而入乾，見日光多。 冬至?xí)儤O短，日出辰而入申，陽照三，不覆九。 夏至?xí)儤O長，日出寅而入戌，陽照九，不覆三。 冬至日出辰巽而入申坤，說明辰申連線、巽坤連線在南回歸線。夏至日出寅艮而入戌乾，說明寅戌連線、艮乾連線在北回歸線。據(jù)此繪圖如下（圖175）。 圖175 太陽周年南北回歸線視運動圖 古人就是依據(jù)太陽在南北回歸線視運動中建立了視運動太陽歷。 我國古代天文家是以冬至作為一年的起算點，只要準確地連續(xù)測定兩個冬至日的時間，就可以確定出一個回歸年的長度。春秋時期把冬至叫作“日南至”，因為冬至那天日中太陽的高度最低，被認為是太陽處在最南端的位置，所以叫作“日南至”，這是用立桿測定出來的。立桿測日影始于夏至日中無影時刻，立桿測日影運動是圓周360度，所以這樣建立起來的太陽南北回歸線視運動太陽歷一年是360日。于冬至日影最長時刻調(diào)節(jié)與太陽回歸年365.25日的差距。 1.太陽365.25日回歸年太陽歷 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“三百六十五日而成歲，積氣余而盈閏”，這是太陽365.25日回歸年太陽歷。即《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》記載的歲氣會同4年閏1日的周期，閏年是366日?！鹅`樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》記載：“太一常以冬至之日，居葉蟄之宮四十六日，明日居天留四十六日，明日居倉門四十六日，明日居陰洛四十五日，明日居上天四十六日，明日居玄委四十六日，明日居倉果四十六日，明日居新洛四十五日，明日復(fù)居葉蟄之宮，曰冬至矣。”1年366日，屬于太陽回歸閏年?！渡袝虻洹访鞔_記載1太陽回歸年366日謂“期三百有六旬有六日……成歲”。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說： 甲子之歲，初之氣，天數(shù)始于水下一刻…… 乙丑歲，初之氣，天數(shù)始于二十六刻…… 丙寅歲，初之氣，天數(shù)始于五十一刻…… 丁卯歲，初之氣，天數(shù)始于七十六刻…… 次戊辰歲，初之氣，復(fù)始于一刻，常如是無已，周而復(fù)始…… 日行一周，天氣始于一刻。 日行再周，天氣始于二十六刻。 日行三周，天氣始于五十一刻。 日行四周，天氣始于七十六刻。 日行五周，天氣復(fù)始于一刻，所謂一紀也。 是故寅午戌歲氣會同，卯未亥歲氣會同，辰申子歲氣會同，巳酉丑歲氣會同，終而復(fù)始。 這就是四年閏1日法，形成了五運六氣的歲氣會同年。古代稱作四分歷。 2.太陽南北回歸線視運動圓周360日太陽歷 太陽南北回歸線視運動，用立桿測日影的方法定其周期是一圓周360日。這就是《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說的“立端于始，表正于中，推余于終，而天度畢矣”，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“蓋南面而待也。故曰：因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之。”《黃帝內(nèi)經(jīng)》再三強調(diào)立桿測日影觀測太陽南北回歸線視運動規(guī)律，創(chuàng)建了太陽南北回歸線視運動圓周期1歲360日的太陽歷，這1年360日的太陽歷永遠不變，就是五運六氣歷的1年360日永遠不變。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“五日謂之候，三候謂之氣，六氣謂之時，四時謂之歲。”5日一候，“三候”15日為一節(jié)氣，三節(jié)氣45日為八節(jié)之一長度，六節(jié)氣90日為四時之一長度，“四時”360日為一歲。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》謂“天有十日，日六竟而周甲，甲六復(fù)而終歲，三百六十日法也”的五運六氣歷法，屬于五運六氣太陽歷。用十天干代表10日，6個十天干是60日，稱作1個周甲，6個周甲360日為1歲，這就是1年360日的計算方法?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽離合論》說：“日為陽，月為陰，大小月三百六十日成一歲”。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽類論》說：“春甲乙青，中主肝，治七十二日?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·刺要論》說：“刺皮無傷肉，肉傷則內(nèi)動脾，脾動則七十二日四季之月?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·太陰陽明論》說：“脾者土也，治中央，常以四時長四臟，各十八日寄治，不得獨主于時也?！备沃?2日，脾主72日，五臟各主72日，一年360日，此乃五臟五行歷法，不是十月太陽歷。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》謂此是“五運相襲，而皆治之，終期之日，周而復(fù)始”。 由上述可知，這是屬于太陽南北回歸線視運動圓周太陽歷，一歲360日。其一，內(nèi)含五運五行五季太陽歷，五運每行每季72日；其二，內(nèi)含六甲周太陽歷，每甲周60日，六甲周360日為一歲。因為太陽南北回歸線視運動是永恒不變的，故這種歷法可以稱作五運六氣太陽歷，所以五運六氣太陽歷永恒不變，不會因時代的變遷而報廢。若以五運屬月亮，六氣屬太陽，則五運六氣歷又是五運和六氣陰陽合歷，簡稱五運六氣歷兩含之。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“天氣下降，氣流于地；地氣上升，氣騰于天?！碧栐谔焐希鞖庀陆?。月亮是地球的衛(wèi)星屬地，地氣上升。至此，日月星辰天綱圖理論告訴我們，太陽永恒不變的南北回歸線逆時針視運動是日月星辰天綱圖的核心基礎(chǔ)，分主一歲六氣，用十二地支標記，從天氣下降于地氣，靜而守位。月亮永恒不變的朔望月順時針視運動躔黃道，變動不休，分主一歲五運，用十天干標記，從地氣上升為天氣，變動不居。不能只知月運，不知日道，顛倒主次。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“所以欲知天地之陰陽者，應(yīng)天之氣，動而不息，故五歲而右遷。應(yīng)地之氣，靜而守位，故六期而環(huán)會。動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也?！痹铝刘瘘S道順時針運動，故云“右遷”。太陽冬至點在南回歸線上為一歲的開始，左東右西。五運五氣升天，“上者右行”是順時針方向；六氣降地守位，“下者左行”是逆時針方向，“左右周天，余而復(fù)會也”。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“上下周紀……天以六為節(jié)，地以五為制。周天氣者，六期為一備；終地紀者，五歲為一周……五六相合而七百二十氣為一紀，凡三十歲，千四百四十氣；凡六十歲，而為一周，不及太過斯皆見矣?！碧柲媳被貧w線視運動六氣司天，需要六歲才能循環(huán)一周。月亮行五運，需要五歲才能循環(huán)一周。五運與六氣相合，計30年中共有720個節(jié)氣，稱為一紀。經(jīng)過1 440個節(jié)氣，計60年成為五運六氣甲子歷一周期，于是不及與太過都可以知道了。 一個太陽回歸年是365.25日，比一歲360日多出來5.25日怎么辦呢？聰明的古人通過冬至日放假過年來調(diào)整這種歷法，古籍多有記載。《周易·復(fù)卦·象傳》說：“以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。”《爾雅》說：“后者，君也?！碑敃r的帝王稱“后”，發(fā)號施令以告四方?！稜栄拧氛f：“省者，察也?！钡弁跻膊蝗ジ鞯匾暡旃ぷ?。對這個歲首，慶賀新年是次要的，其重要的目的，是在冬至測日影定時辰的同時，預(yù)測吉兇?！毒晻ねㄘ则灐酚涊d如下。 以日冬至日始，人主不出宮，商賈人眾不行者五日，兵革伏匿不起。人主與群臣左右從樂五日，天下人眾亦在家從樂五日，以迎日至之大禮。人主致八能之士，或調(diào)黃鐘，或調(diào)六律，或調(diào)五音，或調(diào)五聲，或調(diào)五行，或調(diào)律歷，或調(diào)陰陽，政德所行，八能以備，人主乃縱八能之士擊黃鐘之鐘，人敬稱善言以相之。乃權(quán)水輕重，釋黃鐘之公，稱黃鐘之重，擊黃鐘之磬。公卿大夫列士乃使八能之士擊黃鐘之鼓，鼓用革焉……天地以扣（聲）應(yīng)黃鐘之音，得蕤賓之律應(yīng)，則公卿大夫列士以德賀于主人。因諸政所請行五官之府，各受其當聲調(diào)者，諸氣和，則人主以禮賜公卿大夫列士。五日儀定，地之氣和，人主公卿大夫列士之意得，則陰陽之晷如度數(shù)。夏日至之禮，如冬日至之禮，舞八樂，皆以肅敬為戒。黃鐘之音調(diào)，諸氣和，人主之意慎（得），則蕤賓之律應(yīng)；磬聲和，則公卿大夫列士誠信，林鐘之律應(yīng)。此謂冬日至成天文，夏日至成地理。鼓用黃牛皮，鼓圓徑五尺七寸。瑟用桑木，瑟長五尺七寸。間音以簫，長尺四寸。故曰：冬至之日，立八神樹八尺之表，日中規(guī)其晷之如度者，則歲美，人民和順；晷不如度者，則其歲惡……晷進則水，晷退則旱，進尺二寸則月食，退遲則日食……晷進為贏，晷退為縮……是故邪氣數(shù)致，度數(shù)不得，日月薄食，列星失其次，而水旱代昌。 晷，指日影。由此可知，古人調(diào)歷注重冬至日影。一歲360天，余5.25天為“八能之士”調(diào)歷日，故史稱黃帝制定的歷法為“調(diào)歷”。君臣與民眾從樂五日，為過年日。當“八能之士”將“五日儀定，地之氣和，人主公卿大夫之意得，則陰陽之晷如度數(shù)”。雖從八個方面調(diào)制歷法，最終則獨重立桿測日影之法。所謂“冬至之日……晷不如度者，則其歲惡……晷進則水，晷退則旱”，是就天地陰陽相應(yīng)講的。 圖176 冬至日調(diào)整歷法示意圖 古人在立桿測日影觀察太陽運行到360日時等于圓周半徑，到365日時日影最長超出了半徑，然后第二天日影開始變短，并發(fā)現(xiàn)4個365日中，就有1個是366日，在第366日時4年閏1日，于此可知遠古人知道1回歸年365.25日的長度也是通過立桿測日影得來的。 這就是太陽歷有個4歲閏1日的情況，故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說： 日行一周，天氣始于一刻。（365.25日） 日行再周，天氣始于二十六刻。（365.50日） 日行三周，天氣始于五十一刻。（365.75日） 日行四周，天氣始于七十六刻。（366.00日） 日行五周，天氣復(fù)始于一刻，所謂一紀也。（365.25日） 所以，冬至日正中午時的影長，或在午時前多些，或在午時后多些，故云：“晷進則水，晷退則旱，進遲二寸則月食，退遲則日食……晷進為贏，晷退為縮”。 立桿測日影一圓周是360日，冬至日到了，日影滿了圓周半徑，可是太陽回歸年365.25日還沒有到，等到365.25日日影長會超出半徑，見圖176所示。君主就會下命令，全國民眾放假過年，讓八能之士調(diào)整歷法，等到日影縮回半徑時才是新一年的開始，而一陽來復(fù)，日影逐日縮短。所謂“冬至之日，立八神樹八尺之表；日中規(guī)其晷之如度者，則歲美，人民和順，晷不如度，則歲惡”“晷進則水，晷退則旱”。第6日為4歲1閏的調(diào)整日（四分歷），第7日又回到圓周360日，故《周易》復(fù)卦彖傳記載：“反復(fù)其道，七日來復(fù)，天行也”（圖176），所謂“天行”，即指太陽的運行規(guī)律。這一365.25日的太陽回歸年太陽歷，有四歲整數(shù)化的調(diào)整變化，古稱“四分歷”。于此可知，冬至日雖然是固定的，但冬至點是不固定的，有4歲閏1日的變化，即歲氣會同年之變，5日加1閏日為6日，7日返回，故云：“反復(fù)其道，七日來復(fù)，天行也”，古今注家沒有一個人從上古歷法來解釋《周易》這一句話。古今歷法研究者都沒有解釋清楚1歲360日太陽歷和1回歸年365.25日太陽歷是怎么用肉眼觀察得出來的，其實這是古人觀察太陽南北回歸線圓周運動立桿測日影得出來的，這就是上古時代大智慧科學(xué)儀器，簡單精準。《周易》“七日來復(fù)”的歷法，在《黃帝內(nèi)經(jīng)》稱作“天以六為節(jié)”的太陽歷，第七節(jié)返回。 這種五運六氣太陽歷，后世不再用冬至日測日影來調(diào)節(jié)5.25日，所以覺得五運六氣歷不靈了、過時了，其實是人們沒有按五運六氣歷操作造成的，不是五運六氣太陽歷過時了。 二 彝族十月太陽歷 劉堯漢等人在《彝族天文學(xué)史》中介紹彝族十月太陽歷的主要內(nèi)容如下。 1.一年分為上下兩個半年，每隔半年過一次新年。一年十個月，每月36天，一年共360天，其余5～6天為過年日，不計在月內(nèi)。 2.十月太陽歷的新年有兩種體系，一種在夏至和冬至過新年，一種在火把節(jié)和星回節(jié)過新年（按：其實只有夏至、冬至為十月太陽歷的新年，火把節(jié)和星回節(jié)實際上是火歷的新年。）新年分為大年和小年。夏至過大年，冬至過小年。大年日為3天；小年日為2天，閏年為3天。四年一閏。 3.12天為1個節(jié)氣，用十二生肖紀日，每月36天有3個節(jié)氣，一年360天恰為30個節(jié)氣。謂：寒至、大寒、大寒終、地氣發(fā)、小卯、天氣下、義氣至、清明、始卯、中卯、下卯、小郢、絕氣下、中郢、中絕、大暑至、中暑、小暑終、期風(fēng)至、小卯、白露下、復(fù)理、始節(jié)、始卯、中卯、下卯、始寒、小榆、中寒、中榆。 4.一年分為土、銅、水、木、火五季，每季2個月共72天。土季為首。 在伏羲六十四卦圓圖中，除去乾、坤、離、坎四卦構(gòu)成宇宙時空框架不用外，其余60卦，每卦6爻，2卦12爻代表十月太陽歷1個節(jié)氣的12天。6卦36爻代表每月36天，為3個節(jié)氣。60卦360爻代表1年10個月360天，為30個節(jié)氣。這就是說，每月用6卦，半年5個月用30卦，10個月正好用完60卦。如邵雍說：“卦有六十四，而用止于六十者，何也？六十卦者，三百六十爻也。”1節(jié)氣12天用坤策得“十二”數(shù)，1月36天用乾策得“三十六”數(shù)。既為“運行之數(shù)”，又為“生物之數(shù)”。所以，筆者認為，伏羲六十四卦方位圓圖是十月太陽歷的圖式。現(xiàn)繪圖說明于下（圖177）。 圖177 伏羲六十四卦十月太陽歷（曹書敏） 這里值得注意的是關(guān)于十月太陽歷過年法的規(guī)定，人們只知其然，不知其所以然。如新年為什么分成夏至和冬至兩次過？為什么在夏至過大年，冬至過小年？而這只有了解清楚十月太陽歷的來源之后才能明白。 上古太陽歷是根據(jù)太陽南北回歸線周年視運動制定的歷法，它的最原始制定方法是用立桿測日影。太陽南北回歸線周年視運動的規(guī)律模型是太極圖，遠古時代的人立桿測日影，多在夏至日開始進行，就以夏至為歲首。因為我們居住在北半球，夏至這天太陽運行到北回歸線，這一天在北回歸線上立桿無影，便于人們掌握起始時刻?！痘茨献印さ匦斡?xùn)》記載如下。 建木在都廣……日中無影……蓋天地之中也。 注意此“天地之中”，正與《周禮·地官·大司徒》所說“以土圭之法，測土深，正日景，以求地中”相符合。何新指出，所謂“建木”，即最早的圭表，《周禮》記作“土圭”。土圭的作用是用來測日影的。若在黃河流域夏至測日影，所立八尺之表竿，影長一尺五寸，與在北回歸線上所立表竿無影是同一時刻，故《周禮》也稱作“天地之中”。 而彝族十月太陽歷不是在北回歸線夏至日中無影開始測日影，而是在北回歸線以北北緯度中夏至日中有日影情況下測日影的，故夏至有日影，要調(diào)節(jié)日影?！稘h書·天文志》說：“夏至至于東井，北近極，故晷短；立八尺之表，而晷景長尺五寸八分。冬至至于牽牛，遠極，故晷長；立八尺之表，而晷景長丈三尺一寸四分。春秋分日至婁、角，去極中，而晷中；立八尺之表，而晷景長七尺三寸六分。此日去極遠近之差，晷景長短之制也。去極遠近難知，要以晷景。晷景者，所以知日之南北也。日，陽也。陽用事則日進而北，晝進而長，陽勝，故為溫暑；陰用事則日退而南，晝退而短，陰勝，故為涼寒也。故日進為暑，退為寒。若日之南北失節(jié)，晷過而長為常寒，退而短為常燠。此寒燠之表也，故曰為寒暑。一曰，晷長為潦，短為旱……”（班固.漢書〔M〕.長沙：岳麓書社，1994：583.）冬至、夏至都調(diào)節(jié)日影，所以有冬至、夏至大小年之分。 古人在夏至作為一年測日影之始，其過年日為3天，故定夏至為大年。古人用圓盤測日影，圓盤周長360度，太陽日行1度，圓盤就轉(zhuǎn)1度。圓盤轉(zhuǎn)完360度為360天，定作十月太陽歷的一歲。但是，太陽的回歸年長度為365.25天，當太陽由北回歸線往南運動，圓盤旋轉(zhuǎn)到180度時，太陽還沒有運行到南回歸線上，即沒有行完回歸年長度365.25天的一半——182.625天，沒有到達冬至日的時刻，日影長度還不足圓盤半徑（圓盤半徑等于冬至日日影長度），還須要等待2.625天日影才能達到冬至日的日影長度，所以古人就把這等待的2天（2.625天去小數(shù)，只取整數(shù)）作為冬至的過年日，叫作小年（圖178）。同樣的道理，當太陽由南回歸線往北運動時，圓盤旋轉(zhuǎn)到180度時，也須要等待夏至“日中無影”的時刻，即太陽到達北回歸線上。冬至日影長超出圓半徑，要等影長縮回圓周；夏至日影長要等到日中無影。在5.25天的過年日中，小年用去2天，余3.25天，古人也取整數(shù)3天作為夏至的過大年日。所余0.25天，四年后趕為1天，故規(guī)定四年一閏，小年過年日四年加1天為3天。 圖178 大、小年示意圖 另外，太陽處于地球橢圓公轉(zhuǎn)軌道的焦點上。地球每年6月份運動到遠日點附近，速度較慢，即夏至?xí)r日行最緩，故過年用3天。地球每年1月份左右在近日點附近運行，速度較快，即冬至?xí)r日行最急用時少，故過年用2天。在古代，冬至過年祭天（冬至一陽來復(fù)為天根，故祭天），夏至過年祭地（夏至一陰來復(fù)，地為陰，故祭地）。 由上述可知，彝族十月太陽歷取一年360天和以夏至、冬至為大、小過年日的規(guī)定，是來源于古人用圓盤測日影的科學(xué)實踐。這證明在歷史上確實存在過用圓盤測日影的史實。 《管子》《淮南子·天文》和銀雀山漢簡《三十時》都講到了十月太陽歷節(jié)氣。李零據(jù)《管子·幼官》繪一幅上北下南的天道“四時之序”運行圖，又據(jù)《管子·幼官圖》繪一幅上南下北的地道“四方之位”運行圖，由上述可知，十月太陽歷與月地形成的《黃帝內(nèi)經(jīng)》十天干五運歷沒有關(guān)系，《黃帝內(nèi)經(jīng)》沒有十月太陽歷。 立桿測日影夏至日中無影測量法（冬至“七日來復(fù)”），筆者名之北回歸線測量法。彝族十月太陽歷夏至、冬至過年立桿測日影法，筆者名之緯度測量法，如河南省鄭州市登封市告成鎮(zhèn)測量法。彝族十月太陽歷要比《周易》《黃帝內(nèi)經(jīng)》“七日來復(fù)”的歷法晚很多年。 三 山頭歷 筆者認為，最早的太陽歷是山頭歷。住在大海邊的古人看到日出大海和日入大海，住在高原的古人看到日出東山和日入西山，于是世代傳下了“山頭歷”。 《山海經(jīng)》記述了華夏原始人類用山頭定位觀測太陽東升西落、南北往來的周年運動規(guī)律?！渡胶＝?jīng)·大荒東經(jīng)》記載如下。 東海之外，大荒之中，有山名大言，日月所出。 大荒之中，有山名曰合虛，日月所出。 大荒之中，有山名曰明星，日月所出。 大荒之中，有山名曰鞠陵于天，日月所出。 大荒之中，有山名猗天蘇門，日月所出。 東荒之中，有山名曰壑明俊疾，日月所出。 以上是六座日月所出之山，均在東方。還有六座日月所入之山而在西方。《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》記載如下。 大荒之中，有山名曰豐沮玉門，日月所入。 大荒之中，有龍山，日月所入。 大荒之中，有山名曰月山，天樞也。吳姖天門，日月所入。 大荒之中，有山名曰鏖鏊鉅，日月所入者。 大荒之中，有山名曰常陽之山，日月所入。 大荒之中，有山名曰大荒之山，日月所入。 如果我們將《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》六座日出之山擺在東面，自東北至東南；將《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》六座日入之山擺在西面，自西北至西南。從冬至日算起，太陽出入于最南的一對山，依次往北數(shù)，太陽一月行一座山，六個月后太陽將出入于最北面的一對山，即夏至日太陽所出入的一對山。夏至后太陽又由最北一對山出入，依次往南數(shù)，到冬至日又到達最南的一對山。這樣，六對太陽出入的山，實際上反映了一年內(nèi)十二個月太陽出入于不同的方位，古人并據(jù)此判斷出月份來。原始先民，最初的歷象觀測，還沒有二至二分的明確觀念，他們只是看到一年之中，太陽先從東邊山嶺的南端升起，天氣漸漸地從寒冷轉(zhuǎn)到溫?zé)?，白天一天天地變長，太陽升起的位置，一天天地移向北方；當太陽從東邊山嶺的最北端升起時，天氣便從熱轉(zhuǎn)到寒冷，白天一天天地變短，太陽升起的位置又一天天地移向南方。這樣年復(fù)一年地周而復(fù)始，古人便習(xí)慣于從觀察太陽出入山的位置來判斷日月寒暑的推移，安排一年中的勞作，久而久之，就自然地形成了二分二至觀念，使歷法由粗疏發(fā)展到準確。我們現(xiàn)在將《山海經(jīng)》描述太陽出入六對山的周年視運動繪圖說明于下（圖179）。 圖179 山頭歷示意圖 彝族也有山頭歷，彝族的“歷”字就寫作：上邊是個太陽：⊙；下邊是兩個山頭：△△。 由上面山頭歷示意圖可一目了然看出，爻象便起源于此。以太陽的東升西入軌跡線“—”為陽爻，以山形“∧”為陰爻。這一結(jié)論得到考古文物的證實，江陵王家臺出土的秦簡《歸藏》及兩座西漢時的古墓——阜陽雙古堆竹簡《易》和長沙馬王堆帛書《易》就保存了這種原始成系統(tǒng)的卦爻畫，陽爻作“—”，陰爻作“∧”形，如臨卦，阜陽竹簡作“[上面四個^，下面=]”，馬王堆帛書作[上面四個八八，下面=]，“∧”像一座山，“∧”（或作[JL]）分開則象東西兩座山，后成平畫――，并沒有失去東西兩座山之意，似與東西地平線有關(guān)。太陽一年出入六對山頭，故用六爻表示作[參看下圖內(nèi)文]，《周易·彖傳》作者深知其源，故云：“大明終始，六位時成，時乘六龍以御天?！?/p> 大明，即太陽。六對山將太陽周年視運動劃分為六個連續(xù)的時空單位，故曰：“六位時成”。太陽行在天空，故曰乾為天?！冻鯇W(xué)記》卷一引《淮南子·天文訓(xùn)》曰：“爰止羲和，爰息六螭”，注：“日乘車，駕以六龍，羲和御之。”六對山附于地，故云坤為地。《周易·彖傳》云：“至哉坤元，萬物資生，乃順承天”?！段难詡鳌吩疲骸袄さ榔漤樅酰刑於鴷r行”。太陽是天的實質(zhì)，乾天為陽，坤地為陰，故名“—”為陽爻，“∧”為陰爻。因為地上的六對山是用來為太陽運動定時位的，故云：“承天而時行”?？芍韵笠财鹪从诖?。朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲》說：“坤字亦作巛，即卦畫豎作。”《龍龕手鑑·巛部》說：“巛，古文，音坤?！币沧C明“[參見下圖]”“[參見下圖]”為坤卦之象。更早的則見于甲骨文的“上甲田[參見下圖]”和“[參見下圖]父戊”，或作“[參見下圖][參見下圖]”。 山東莒縣凌陽河小山崗考古遺址屬于大汶口文化，其出土文物上有[參見上圖]圖，直觀地描繪了太陽運行于山頭的情況，秦廣忱先生認為這是“五峰紀歷”圖，屬于“五橫四間”圖，即四季八節(jié)劃分圖（圖180）。 圖180 五橫四間圖 爻象起源于《山海經(jīng)》山頭歷的現(xiàn)象，在《周易·系辭傳》有較多論述，記載如下。 天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣。夫坤，[插圖]然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。 道有變動，故曰爻。 爻也者，效天下之動者也。 爻者，言乎變者也。 變通者，趣時者也。 《易》之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛。上下無常，剛?cè)嵯嘁住２豢蔀榈湟?，唯變所適。 所謂“天地之道”，就是乾坤之道?！叭赵轮馈?，專指乾道。確，訓(xùn)堅定、準確。所謂“乾確然，示人易”，是說太陽準確無誤地運行，示人以變化。[插圖]，形容山勢中間高隆。簡訓(xùn)竿，《說文通訓(xùn)定聲》曰：“竿，假借為簡。”竿就是測日影的立桿。說明山不僅可觀日出，還可用以測日影，記歷數(shù)。爻象就是效此太陽和山之像的。故曰：“道有變動，故曰爻”“爻者言乎變者也”“變通者，趣時者也”?！吨芤茁岳っ髫赃m變通爻》曰：“爻者，適時之變者也?！彪m變不出六對山之時位，周而復(fù)始，故曰：“《易》之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛?！薄墩f文解字》曰：“虛，大丘也。昆侖丘謂之昆侖虛。丘謂之虛?！庇衷唬骸扒?，土之高也。非人所為也?！蓖躞蕖毒渥x》曰：“丘，本大丘之通名也?！薄吨芤住ど吩唬骸吧撘亍?，陸德明《釋文》引馬云：“虛，丘也?！薄妒酚洝翁蟊炯o》曰：“封齊悼惠王子章為朱虛侯”，張守節(jié)《尚書正義》曰：“虛，猶丘也”?！墩f文解字·丘部》段玉裁注：“丘、虛語之轉(zhuǎn)?！贝笄穑瓷?、土山?！吨芤住ゎU》曰：“拂經(jīng)于丘?！崩疃瘛吨芤准狻芬趺C曰：“丘，小山。”《史記·司馬相如列傳》曰：“以登介丘。”裴骃《史記集解》引《漢書音義》、《漢書·司馬相如傳》顏師古注引服虔皆曰：“丘，山也。”甲骨文丘作[參見下圖]、[參見下圖]，像一對山形。六虛，就是六對山。又陰陽都從阜，阜為山。山向陽為陽，山背陽為陰。陽為太陽，陰為日影。說明陰陽與山和太陽有關(guān)，那么陰爻、陽爻也應(yīng)與山和太陽有關(guān)。 又《管子·輕重戊》曰：“伏羲作、造六峜，以迎陰陽，作九九之數(shù)，以合天道，而天下化之?！标P(guān)于“峜”字，一說讀計，義為計數(shù)法；一說讀法。關(guān)于“六峜”的意義，一說認為六峜是六氣，如何如璋說：“六峜者，六氣，即陰陽風(fēng)雨晦明也，故云以迎陰陽”；一說認為六峜就是八卦。郭沫若先生則認為“六”為“大”字之誤，“峜”為“坴”字之誤，“六峜”就是“大坴”。竊以為上說都不當。峜字由山、止、八組成，據(jù)《周易·說卦傳》艮為山為止，知山、止為二山也，而八則為山形，所以“六峜”應(yīng)解為六對山。《說文解字》曰：“坴，土塊坴坴也?！薄稄V韻·屋韻》曰：“坴，大塊。”知大坴為大土塊，即大丘意。如此說，伏羲時代已有人造山頭歷了。從而法天道，察陰陽，以治理天下。 四 創(chuàng)建乾卦六季龍歷 在《周易》乾卦中詳細記載了遠古時代的六季龍歷，記載如下。 乾：元亨，利貞。 初九：潛龍，勿用。 九二：見龍在田，利見大人。 九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。 九四：或躍在淵，無咎。 九五：飛龍在天，利見大人。 上九：亢龍，有悔。 用九：見群龍無首，吉。 乾卦六爻將一個太陽回歸年均分成六個時間段，如《周易·乾·彖傳》說：“大明終始，六位時成，時乘六龍以御天?！贝竺鳎刺?。“大明終始”，指太陽在天空的周年運動。有人稱此“六位”為六龍季。漢唐的易學(xué)家論述乾卦六爻位與六季的配應(yīng)關(guān)系，見于唐代李鼎祚所撰《周易集解》的集注中，現(xiàn)引錄于下，可見其大致情況。 潛龍勿用，陽氣潛藏：“何妥曰：此第三章以天道明之，當十一月（夏歷），陽氣雖動，猶在地中，故曰潛龍也?！?/p> 見龍在田，天下文明：“按陽氣上達于地，故曰見龍在田；百草萌芽、孕甲，故曰文明。”孔穎達曰：“先儒以為九二當太簇之月，陽氣見地，則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，上九為建戌之月……”（按：太簇為建寅之月） 終日乾乾，與時偕行：“何妥曰：此當三月，陽氣浸長、萬物將盛，與天之運俱行不息也?！?/p> 或躍在淵，乾道乃革：“何妥曰：此當五月，微陰初起，陽將改變，故云乃革也?！?/p> 飛龍在天，乃位乎天德：“何妥曰：此當七月，萬物盛長，天功大成，故云天德也?！?/p> 亢龍有悔，與時偕極：“何妥曰：此當九月，陽氣大衰，向?qū)O盡，故云偕極也?！?/p> 這里所記月份均用所謂的夏歷。從《周易集解》的注文來看，它認為每一個季節(jié)在時間上，均占有兩個月，是均衡的。其月份的分配記述如下。 潛龍勿用：為十一和十二月。 見龍在田：為一月和二月。 終日乾乾：為三月和四月。 或躍在淵：為五月和六月。 飛龍在天：為七月和八月。 亢龍有悔：為九月和十月。 這里雖然用的是夏歷十二月，但依二十四節(jié)氣來說，這種劃分法是基本正確的，遺憾的是沒有明確指出“潛龍勿用”時間段落開始的節(jié)氣。今人秦廣忱先生在前人研究成果基礎(chǔ)上，稱此為乾卦的“六龍季”，反映的是“六龍季”太陽歷，并明確指出，應(yīng)以冬至為“六龍季”的歲首，京房解乾卦時曾說：“建子起潛龍?！边@是個極其重要的問題，它明確了“六龍季”與二十四節(jié)氣的配應(yīng)關(guān)系（表18）。 表18 六龍歷二十四節(jié)氣 這一配應(yīng)關(guān)系很重要，它是闡述十二月太陽歷的基礎(chǔ)。 乾卦的六季，在中醫(yī)學(xué)典籍中則用少陽、陽明、太陽、太陰、少陰、厥陰三陰三陽紀之。至于其對應(yīng)關(guān)系，限于篇幅，就不在這里談了。 天上最大的、最顯著的天象是日月，所以古人最先了解的天象也是日月，古人最早建立起來的歷法應(yīng)該是太陽歷。最早的太陽歷應(yīng)該是《山海經(jīng)》記載的山頭歷，以及卦歷。其次是恒星歷（如火歷、參歷），陰陽合歷應(yīng)在此后。 古人發(fā)明了乾卦六龍歷，為其后創(chuàng)建十二月太陽歷打下了基礎(chǔ)。 《周易》卦爻辭曾多處講到日月運動，如小畜、歸妹、中孚三卦都提到“月幾望”，帛書作“日月既望”，豐卦、離卦提到“日”，還曾多次提到“年”的概念，而年、月、日是制定歷法的三大要素。革卦講“巳日乃革”，《周易·象傳》解釋為“君子以治歷明時”。 乾卦六季龍歷的發(fā)明者，是伏羲太昊氏，《左傳》說：“太昊氏以龍紀”。 五 二十四節(jié)氣太陽歷 在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中記載有二十四節(jié)氣。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“五日謂之候，三候謂之氣，六氣謂之時，四時謂之歲，而各從其主治焉?！?日1候，3候15日是一個節(jié)氣，6個節(jié)氣90日是一時——一季，四時360日是一歲。于此可知，《黃帝內(nèi)經(jīng)》記載的二十四節(jié)氣歷是太陽南北回歸線圓周視運動360日的太陽歷，一個節(jié)氣15日，不是太陽回歸年365.25日太陽歷，不是現(xiàn)在人們理解的二十四節(jié)氣平分太陽回歸年365.25日為一個節(jié)氣——15.218 75日。二十四節(jié)氣太陽歷一歲360日，另有5.25日在冬至放假過年，不分在節(jié)氣里，所以，二十四節(jié)氣不能按太陽回歸年365.25日平均分開。為了調(diào)節(jié)二十四節(jié)氣太陽歷與太陽回歸年太陽歷的關(guān)系，那時候的天文學(xué)家在年底設(shè)置了閏月，稱為“十三月”（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“積氣余而盈閏矣……推余于終……”），“五年再閏法”（《系辭傳·筮法》），不同于后世19年7閏及沒有中氣月置閏法。這種二十四節(jié)氣太陽歷以冬至為開始點，太陽運行開始于冬至，再回到冬至為一個太陽回歸年，不同于現(xiàn)代太陽歷是開始于春分，再回到春分為一個太陽回歸年。最初二十四節(jié)氣來源于立桿測日影，所以，古人稱日影最長的冬至為“日長至”“日至”“長至”，稱日影最短的夏至為“日短至”“短至”。 二十四節(jié)氣太陽歷是天道歷法開始于冬至，并以冬至為始點，還制定出地道和人道歷法的開始點，地道歷法開始于冬至后二個節(jié)氣后的大寒（天地之氣相差“三十度而有奇”），人道歷法開始于冬至后“四十五日”陽氣微上、陰氣微下的立春。 二十四節(jié)氣太陽歷，首先由太陽南北回歸線三線四點視運動決定出二至二分（冬至、春分、夏至、秋分）四節(jié)氣。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·至真要大論》說：“帝曰：分至何如？岐伯曰：氣至之謂至，氣分之謂分，至則氣同，分則氣異，所謂天地之正紀也?！彼^“分至”，分指春分、秋分，至指冬至、夏至。春分、秋分太陽在赤道線上，赤道線南北氣溫氣候不同，故云“分則氣異”。對北半球來說，夏至太陽在北回歸線天氣熱，冬至太陽在南回歸線天氣寒，故云“至則氣同”。此處分為分開、分別、一半三意。至者，到也，極也。對北半球來說，太陽運行到北回歸線為熱極，太陽運行到南回歸線為寒極。《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》記載有二至二分四節(jié)氣，謂：“太一在冬至之日有變，占在君；太一在春分之日有變，占在相；太一在中宮之日有變，占在吏；太一在秋分之日有變，占在將；太一在夏至之日有變，占在百姓?！?/p> 《靈樞經(jīng)·九針論》明確記載二十四節(jié)氣的八節(jié)，謂：“黃帝曰：愿聞身形應(yīng)九野奈何？岐伯曰：請言身形之應(yīng)九野也，左足應(yīng)立春，其日戊寅己丑；左脅應(yīng)春分，其日乙卯；左手應(yīng)立夏，其日戊辰己巳；膺喉首頭應(yīng)夏至，其日丙午；右手應(yīng)立秋，其日戊申己未；右脅應(yīng)秋分，其日辛酉；右足應(yīng)立冬，其日戊戌己亥；腰尻下竅應(yīng)冬至，其日壬子?！背硕炼滞?，還有四立——立春、立夏、立秋、立冬?！鹅`樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》記載八節(jié)對應(yīng)八宮八卦。四立節(jié)氣是由冬至、夏至來確定的，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·脈要精微論》說：“冬至四十五日，陽氣微上，陰氣微下；夏至四十五日，陰氣微上，陽氣微下?！倍梁?5日是立春則冬至前45日是立冬，實際這是冬至太陽平旦日出點和夕時日落點；夏至后45日是立秋則夏至前45日是立夏，實際這是夏至太陽平旦日出點和夕時日落點?！吨荀滤憬?jīng)》記載謂冬至“日出辰（立夏）而入申（立秋）”、夏至“日出寅（立春）而入戌（立冬）”。然后按15日一個節(jié)氣，將八節(jié)分為二十四節(jié)氣太陽歷。到《呂氏春秋·十二紀》《淮南子·天文訓(xùn)》就有完整的二十四節(jié)氣名稱了，《太初歷》正式將二十四節(jié)氣納入歷法中。立春到立夏是太陽歷的春天春季，立夏到立秋是太陽歷的夏天夏季，立秋到立冬是太陽歷的秋天秋季，立冬到立春是太陽歷的冬天冬季。 二十四節(jié)氣中，二至二分四立八節(jié)是記載寒暑往來太陽視運動變化的，二至二分是從天文角度反映太陽視運動變化的轉(zhuǎn)折點，四立反映太陽歷四季的開始，小暑、大暑、處暑、小寒、大寒五個節(jié)氣表示氣候溫度的變化，雨水、谷雨、白露、寒露、霜降、小雪、大雪七個節(jié)氣表示降水量的變化，即濕度的變化，驚蟄、清明、小滿、芒種四個節(jié)氣則反映物候和農(nóng)耕。 《黃帝內(nèi)經(jīng)》是最早記載二十四節(jié)氣歷的書。這得從《黃帝內(nèi)經(jīng)》的創(chuàng)作年代看。 關(guān)于《黃帝內(nèi)經(jīng)》的創(chuàng)作年代，《扁鵲鏡經(jīng)》的問世明確告訴我們，《黃帝內(nèi)經(jīng)》不是秦漢時代的著作，春秋時代的扁鵲已經(jīng)熟讀《黃帝內(nèi)經(jīng)》了。判斷《黃帝內(nèi)經(jīng)》的著作時代，不能以文字定，只能從天文定。因為文字在不斷變化，大家公認商代有了甲骨文，而且是完整的甲骨文，出土的甲骨文僅僅是冰山一角，還被誤當成龍骨毀壞很多，還有的沒有識別出來。商代的甲骨文不會一蹴而就，于此推知夏代也應(yīng)該有文字，不過夏代文字到了商代變?yōu)榧坠俏牧耍檀募坠俏牡搅酥艽優(yōu)殡`書、篆文、金文，到了秦朝統(tǒng)一六國統(tǒng)一文字，才有了統(tǒng)一的《黃帝內(nèi)經(jīng)》文字定本，所以只能說現(xiàn)今看到的《黃帝內(nèi)經(jīng)》統(tǒng)一文字成書于秦漢時期，而非創(chuàng)作于秦漢時期。 《黃帝內(nèi)經(jīng)》有明確的28宿記載，那是《堯典》時代的天象，于此可知《黃帝內(nèi)經(jīng)》最遲創(chuàng)作于《堯典》時代（《堯典》記載太陽回歸年長度是366日。考古已經(jīng)發(fā)現(xiàn)堯帝都城山西陶寺的天文臺），是黃帝坐明堂“始正天綱”的內(nèi)容。由此推斷，《黃帝內(nèi)經(jīng)》當創(chuàng)作于黃帝到堯帝時代，是黃帝師徒集體討論創(chuàng)作的，觀點屬于黃帝師徒一派，其中一些觀點是在討論時提出來的，如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五藏別論》說：“余聞方士，或以腦髓為臟，或以腸胃為臟，或以為腑，敢問更相反，皆自謂是，不知其道，愿聞其說”。 黃帝坐明堂“始正天綱”主要觀什么天象呢？《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“臣積考《太始天元冊》文曰：太虛廖廓，肇基化元，萬物資始，五運終天，布氣真靈，總統(tǒng)坤元，九星懸朗，七曜周旋，曰陰曰陽，曰柔曰剛，幽顯既位，寒暑弛張，生生化化，品物咸章。臣斯十世，此之謂也?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》說：“臣覽《太始天元冊》文，丹天之氣經(jīng)于牛女戊分，黅天之氣經(jīng)于心尾己分，蒼天之氣經(jīng)于危室柳鬼，素天之氣經(jīng)于亢氐昴畢，玄天之氣經(jīng)于張翼婁胃。所謂戊己分者，奎壁角軫，則天地之門戶也。夫候之所始，道之所生，不可不通也。”又說：“夫變化之用，天垂象，地成形，七曜緯虛，五行麗地。地者，所以載生成之形類也。虛者，所以列應(yīng)天之精氣也。形精之動，猶根本之與枝葉也，仰觀其象，雖遠可知也?！奔啊疤斓仃庩栒?，不以數(shù)推，以象之謂也?！边@就是黃帝始正天綱的“日月星辰天綱圖”（俗稱“五氣經(jīng)天圖”）。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·八正神明論》明確記載是觀“日月、星辰、四時、八正之氣”，并說“星辰者，所以制日月之行也。八正者，所以候八風(fēng)之虛邪以時至者也。四時者，所以分春秋冬夏之氣所在，以時調(diào)之也，”，這里的“星辰”指28宿，指出28宿是記錄日月行程的。日主寒溫，月主虛實風(fēng)雨，故云：“先知日之寒溫，月之虛盛，以候氣之浮沉，而調(diào)之于身，觀其立有驗也……以日之寒溫，月之虛盛，四時氣之浮沉，參伍相合而調(diào)之”。 如何候“日之寒溫”呢？立桿測日影?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·八正神明論》說：“法天則地，合以天光……必候日月星辰，四時八正之氣，氣定乃刺之……是謂得時而調(diào)之，因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論第六十八》說：“蓋南面而待也。故曰：因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“立端于始，表正于中，推余于終，而天度畢矣?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·著至教論》說：“黃帝坐明堂……樹天之度，四時陰陽合之，別星辰與日月光，以彰經(jīng)術(shù)……而道上知天文，下知地理，中知人事?！保ǜ呤孔谧ⅲ骸吧瞎艠浒顺咧?，參日影之斜正長短，以定四時，故愿得受樹天之度，以定四時之陰陽，即以四時陰陽，合之星辰日月，分別明辨，以彰璣衡之經(jīng)術(shù)?！保┕湃擞萌庋塾^天象，用立桿測日影定歷法，都在“日月星辰天綱圖”中，“日月星辰天綱圖”的天文28宿決定了《黃帝內(nèi)經(jīng)》的著作時代。《周髀算經(jīng)》說是“古者包犧（又叫伏羲、庖犧）立周天歷度”，可知黃帝繼承了伏羲的衣缽。 第十四章 太陰歷 太陰歷，也叫陰歷，是以朔望月運動周期為計算基礎(chǔ)的，要求歷法月同朔望月基本符合，因此其天文背景是太陽、月亮、地球三體系相互視運動規(guī)律，《周髀算經(jīng)·日月歷法》說：“月與日合，為一月?！奔慈赵旅繒弦淮螢橐凰吠?。太陽與地球的相互運動——南北回歸線運動極點決定了冬至、夏至及陰陽盛極和寒暑，而太陽、月亮和地球三體系的運動決定了朔望月的初一和十五。太陽—月亮—地球連成一線，月亮在太陽和地球之間形成了初一朔月，太陽—地球—月亮連成一線，地球在太陽和月亮之間形成了十五望月。 朔望月的長度是29.530 587日，所以陰歷規(guī)定一個大月30日，一個小月29日，12個月共354日，稱作一年。故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五藏生成論》說：“小溪三百五十四名”，即有354個穴位。太陰歷以朔望月的“月相”周期變化為基礎(chǔ)，“年”和“日”以太陽的周日和周年為基礎(chǔ)，一回歸年內(nèi)有12個“月相”變化周期。由于它的一年只有354日或355日，比回歸年長度少11日或10日多，所以陰歷的新年，有時是冰天雪地的寒冬，有時是烈日炎炎的盛夏。現(xiàn)今一些伊斯蘭國家用的就是這種陰歷。陰歷每三年19個大月、17個小月，共1 063日，同36個朔望月的1 063.100 8日只相差約2小時25分9.1秒。 《黃帝內(nèi)經(jīng)》的月用朔望月，并有大小之分，雖沒有一個朔望月為29.53日的精確記載，但可以從《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·繆刺論》記載十五日為半月的望月推知，大月為30日，小月為29日，一年十二個月為354.368日。這一陰歷年長度，《黃帝內(nèi)經(jīng)》沒有明確記載，但從《黃帝內(nèi)經(jīng)》月有大小之分的記載，歷月顯然是以朔望月為準的。 陰歷在《黃帝內(nèi)經(jīng)》里有廣泛應(yīng)用，如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·繆刺論》以“月生”“月死”為刺法“痏數(shù)”；《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·上古天真論》的“月事以時下”，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽別論》的“女子不月”，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·腹中論》的“月事衰少不來”，以及《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·八正神明論》說：“月始生，則血氣始精，衛(wèi)氣始行；月郭滿，則血氣實，肌肉堅；月郭空，則肌肉減，經(jīng)絡(luò)虛，衛(wèi)氣去，形獨居。是以因天時而調(diào)血氣也。是以天寒無刺，天溫?zé)o疑。月生無瀉，月滿無補，月郭空無治，是謂得時而調(diào)之。因天之序，盛虛之時，移光定位，正立而待之。故日月生而瀉，是謂藏虛；月滿而補，血氣揚溢，絡(luò)有留血，命曰重實；月郭空而治，是謂亂經(jīng)?！?/p> 陰歷在天文學(xué)中主要指按月亮的月相周期來安排的歷法，以太陽為參照物月，球繞行地球1周為1月，以朔望月作為確定陰歷月的基礎(chǔ)，1歲為12個陰歷月——朔望月的一種歷法，這一朔望月太陰歷也是永遠不變的。 《黃帝內(nèi)經(jīng)》對朔望月有明確記載?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·八正神明論》說：“月始生，則血氣始精，衛(wèi)氣始行；月郭滿，則血氣實，肌肉堅；月郭空，則肌肉減，經(jīng)絡(luò)虛，衛(wèi)氣去，形獨居。”月始生為朔日，月郭滿為望月，月郭空為晦月?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·繆刺論》記載：“凡痹往來，行無常處者，在分肉間痛而刺之，以月死生為數(shù)……月生一日一痏，二日二痏，漸多之；十五日十五痏，十六日十四痏，漸少之?！?到15日為前半個朔望月，16日以后為后半個朔望月，一個月30日或29日。朔望月開始于朔日，如《靈樞經(jīng)·歲露論》記載如下。 正月朔日，太一居天留之宮，其日西北風(fēng)，不雨，人多死矣。 正月朔日，平旦北風(fēng)，春，民多死。 正月朔日，平旦北風(fēng)行，民病多者，十有三也。 正月朔日，日中北風(fēng)，夏，民多死。 正月朔日，夕時北風(fēng)，秋，民多死。終日北風(fēng)，大病死者十有六。 正月朔日，風(fēng)從南方來，命曰旱鄉(xiāng)；從西方來，命曰白骨，將國有殃，人多死亡。 正月朔日，風(fēng)從東方來，發(fā)屋，揚沙石，國有大災(zāi)也。 正月朔日，風(fēng)從東南方行，春有死亡。 正月朔日，天和溫不風(fēng)，糴賤，民不?。惶旌L(fēng)，糴貴，民多病。 古人在長期觀察月亮運動中，發(fā)現(xiàn)了朔望月及朔月、上弦月、望月、下弦月、晦月等，并依據(jù)月相特定日子在天空的視位置繪制出月體納甲圖。 朔望月循環(huán)1周有朔月、上弦月、望月、下弦月四相四特征點，若回到原位晦月1個封閉周期則有五個特征點（圖181）。 朔望月的運行有四相四特征點和封閉五特征點的規(guī)律。設(shè)甲為望月，乙為下弦，丙為朔月，丁為上弦，以次為朔望月運行之四相，運行到戊則為封閉五特征點。再一周又是五特征點，而合為中央甲己土、西方乙庚金、北方丙辛水、東方丁壬木、南方戊癸火，即是所謂十天干化五運?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》說：“土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸?！币源藞D與前面月體納甲五方十天干圖合看，就知道“日月星辰天綱圖”中十天干如何化五運五行五季歷了。 第十五章 陰陽合歷 陰陽合歷，是調(diào)和太陽、地球、月亮運轉(zhuǎn)周期的歷法。它既要求歷法月同朔望月基本相符，又要求歷法年同回歸年基本相符，是一種綜合陰、陽歷優(yōu)點，調(diào)合陰、陽歷矛盾的歷法，所以叫陰陽合歷。我國古代的各種歷法和今天使用的農(nóng)歷，都是這種陰陽合歷。 一 陰陽合歷 將永遠不變的360日太陽歷和永遠不變的朔望月太陰歷二者配合起來的歷法叫作“陰陽合歷”，亦稱農(nóng)歷。陰陽合歷，就是既要考慮月相的符合，即新月在初一，滿月在十五，又要讓一歲的平均長度仍然為太陽回歸年365日多一點。陰陽合歷就必然會同時容納太陰歷和太陽歷兩種成分，并且要將它們調(diào)和起來，所以古籍記載這種歷法是陰陽合歷。 因為月亮是地球的衛(wèi)星，所以月亮運動屬于地道。雖然朔望月是永恒不變的，但月亮在黃道上的運動是不停的，永遠變動不居，且有太陽回歸年365.25日的四分歷反復(fù)其道，故陰陽合歷是永遠變化的歷法。 《周髀算經(jīng)》原名《周髀》，卷上開篇即說明本書是周公傳承講述伏羲“周天歷度”學(xué)問的書。髀是圭表、立桿。周是周天、環(huán)周，不是周代名。周髀，指用立桿測日影計算周天歷度。第一部分周公商高對話，第二部分陳子模型，第三部分七衡六間、勾股，等等，都是在傳承講述中的舉例說明而已?！吨荀滤憬?jīng)》記載著太陽周日東升西落和周年南北回歸線視運動的“七衡六間圖”，從圖中有北極看，這是面北看到的圖，是日、月、地三體系運動關(guān)系圖?！吨荀滤憬?jīng)》說：“凡為日、月運行之圓周，七衡周而六間，以當六月節(jié)?！边@是指太陽周年南北回歸線運動在做不間斷的螺旋往返視運動，以360日圓周太陽歷為基礎(chǔ)，以反復(fù)其道7日來復(fù)的365.25日作為太陽回歸年，而“七衡”是太陽螺旋視運動在不同朔望月月份視運動的七個同心圓軌道，是假設(shè)立體的說理宇宙模型，相鄰兩圓間有一道間隔，稱作“六間”。這七個同心圓的劃分是由朔望月決定的，在每個朔望月周期處畫一個圓，六個朔望月畫七個同心圓，這是典型的十二月陰陽合歷（圖182）。 圖182 七衡六間圖 “七衡六間圖”中心有北極，表示此圖是面北觀天畫的，記載了面南觀太陽東升西落周日順時針視運動規(guī)律和太陽南北回歸線周年逆時針視運動規(guī)律，太陽南北回歸線視運動規(guī)律是萬萬年永恒不變的規(guī)律。證明天道與地道反方向視運動規(guī)律，所謂天左旋地右旋也，而“七衡六間圖”卻將二者融合在一起了，用青圖和黃圖表示。 對北半球來說，將“七衡六間圖”中分，則太陽由南回歸線往北回歸線運行有6個朔望月，由北回歸線往南回歸線運行也有6個朔望月，則用12地支標記，12地支同時代表1歲360日太陽歷，見圖183。 圖183 六間12月示意圖 上半年“六間”6個朔望月用子、丑、寅、卯、辰、巳6地支標紀，下半年“六間”6個朔望月則用午、未、申、酉、戌、亥6地支標記，用12地支標記12個朔望月，這就是所謂的“天以六為節(jié)”（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》）、“天以六六為節(jié)”（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》）。這種太陽南北回歸線運動回歸年和12個朔望月組成的歷法是陰陽合歷。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》記載：“日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成歲，積氣余而盈閏矣”，就是陰陽合歷。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“日行一周，天氣始于一刻，日行再周，天氣始于二十六刻，日行三周，天氣始于五十一刻，日行四周，天氣始于七十六刻，日行五周，天氣復(fù)始于一刻，所謂一紀也。是故寅午戌歲氣會同，卯未亥歲氣會同，辰申子歲氣會同，巳酉丑歲氣會同，終而復(fù)始。”太陽一回歸年365.25日，0.25日4歲整數(shù)化成1日，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》就以4歲為一小周，15小周60年為一大周，成為著名的六十甲子歷周期。并按此4歲一小循環(huán)周期的特性找出60歲中的歲氣會同年，所謂歲氣會同年，就是位相相同的年。 眾所周知，太陽1個回歸年有365.25日，12個朔望月只有354天，所以有5年2閏、19年7閏法來調(diào)整朔望月和回歸年的60年周期。雖然插入了變化的閏月，但12地支標記12個月不變，只在某月插入一個閏朔望月就行了。閏歲是384日。如此看來，所謂陰陽合歷，其實每年過的是12個朔望月太陰歷年，其中19年中有7年是13月太陰歷年。 古人在立桿測日影科學(xué)實驗過程中發(fā)現(xiàn)太陽運行76周天的時間內(nèi)，月亮從同一地點開始運行1 016周天后，兩者又周而復(fù)會。1 016除以76約等于13.368，即月亮1日內(nèi)運行的“日行一度，月行十三度而有奇焉”。太陽76年有27 759日除以朔望月29.53日得940個朔望月，940除以76得1歲有12.368 4朔望月。 這種陰陽合歷1年分為四時四季，《黃帝內(nèi)經(jīng)》稱為春三月、夏三月、秋三月、冬三月。這種陰陽合歷起于正月朔日，記載于《靈樞經(jīng)·歲露論》《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》等，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》記載正月朔日是五運六氣每年六氣的起始時間。正月朔日是陰陽合歷的過年日，其調(diào)節(jié)與太陽回歸年的周期用閏月。陰陽合歷不同于五運六氣歷的冬至日過年日，五運六氣歷是在冬至日過年時調(diào)節(jié)與太陽回歸年相差的5.25日。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·診要經(jīng)終論》則將兩個月劃分為1個時間段，將1歲分為6個時間段，謂： 正月二月，天氣始方，地氣始發(fā)，人氣在肝。 三月四月，天氣正方，地氣定發(fā)，人氣在脾。 五月六月，天氣盛，地氣高，人氣在頭。 七月八月，陰氣始殺，人氣在肺。 九月十月，陰氣始冰，地氣始閉，人氣在心。 十一月十二月，冰復(fù)，地氣合，人氣在腎。 這就是五運六氣歷中的六氣時間段，正月二月為初之氣，三月四月為二之氣，五月六月為三之氣，七月八月為四之氣，九月十月為五之氣，十一月十二月為終之氣。 古人知道月亮在黃道上與太陽運動方向的反向移動，就用“上者右行，下者左行，左右周天，余而復(fù)會……天地動靜，五行遷復(fù)……天垂象，地成形，七曜緯虛，五行麗地……仰觀其象，雖遠可知也”的天象描繪之（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》）。 那么日月分道運行的始點在哪里呢？當然是太陽視運動到南回歸線天道的冬至點，月亮也在冬至點附近合朔，不可能在地道的北方冬至子位。太陽冬至日出點只能在南回歸線的東方地平線上。從南回歸線冬至點開始，月亮順時針方向移動是右行，太陽周年逆時針方向視運動是左行。這就是所謂的“天左旋地右遷”，天下降于地，地上升天，故云：“上者右行，下者左行，左右周天”。從這里可以看出，我們的古人已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了月亮在黃道上的西移退行現(xiàn)象，其周期是5年2閏、19(18.61)年7閏。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“天以六為節(jié)，地以五為制。周天氣者，六期為一備；終地紀者，五歲為一周……五六相合而七百二十氣為一紀，凡三十歲，千四百四十氣，凡六十歲，而為一周，不及太過，斯皆見矣?！边@就是日月運行差距比較小的60年準周期（圖184）。 圖184 日月運行60年準周期 《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》記載：“太一常以冬至之日，居葉蟄之宮四十六日，明日居天留四十六日，明日居倉門四十六日，明日居陰洛四十五日，明日居上天四十六日，明日居玄委四十六日，明日居倉果四十六日，明日居新洛四十五日，明日復(fù)居葉蟄之宮，曰冬至矣。”1歲366日，屬于太陽回歸年閏年。 《靈樞經(jīng)·歲露論》依據(jù)“太一居天留之宮”候“正月朔日”之風(fēng)看，《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》用的是陰陽合歷，不是北斗歷，北斗旋轉(zhuǎn)一周是360度的歷法，可以用于1歲360日的五運六氣歷法，如《傷寒論·傷寒例》講五運六氣就用北斗歷。太陽歷是面南，北斗歷是面北，有個方向的差異。北斗指的是赤道28宿，不是黃道28宿。 二 卦歷 日月星辰天綱圖中有巽、坤、艮、乾四卦，標識太陽在南北回歸線的出入點，即四立點。 1.后天八經(jīng)卦卦歷 日月星辰天綱圖有冬至日出點巽卦夏歷立夏節(jié)（天道立春點）和日入點坤卦夏歷立秋節(jié)（天道立冬點），以及夏至日出點艮卦立春節(jié)（天道立夏點）和夏至日入點乾卦夏歷立冬節(jié)（天道立秋點），這四卦屬于后天八卦，標識四正四立八節(jié)氣，每卦三爻，三八二十四爻，標識太陽歷二十四節(jié)氣。 2.六十四卦卦歷 太陽南北回歸線視運動一周360日，合于60卦360爻。這就是《周易》筮法說的“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百六十，當期之日”。陰陽合歷閏年13個朔望月384日，合于64卦384爻。384日乘以30年得11 520日（合1歲360日，32歲11 520日之數(shù)），《周易筮法》稱作：“二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數(shù)也”。64卦卦歷含有以上兩種歷法?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“太虛廖廓，肇基化元，萬物資始，五運終天，布氣真靈，總統(tǒng)坤元?！薄吨芤住氛f：“大哉乾元，萬物之始……至哉坤元，萬物資生?！币郧び麝庩枴！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·脈要精微論》說：“冬至四十五日，陽氣微上，陰氣微下；夏至四十五日，陰氣微上，陽氣微下?！薄秱摗芬秊椋骸岸林?，一陽爻升，一陰爻降也。夏至之后，一陽氣下，一陰氣上也。斯則冬夏二至，陰陽合也；春秋二分，陰陽離也。陰陽交易，人變病焉”。 《周易》對這種卦歷有明確記載。《周易·彖傳》對天道規(guī)律的論述是完備的，如《周易·乾·彖傳》說：“大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天……大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。”《周易·坤·彖傳》說：“至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆?！贝搜郧炖さ靥斓囟ㄎ唬斓刂g“日月運行，一寒一暑”。《周易·姤·彖傳》說：“天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也?！痹谙闹寥罩袩o影時開始測日影，故不言“七日來復(fù)”，故用姤卦來表示夏至一陰來復(fù)。《周易·復(fù)·彖傳》說：“反復(fù)其道，七日來復(fù)，天行也。復(fù)，其見天地之心乎?！倍寥沼白铋L，要調(diào)節(jié)南北回歸線圓周1歲360日與1回歸年365.25日的差異，故言“七日來復(fù)”，故用復(fù)卦表示冬至一陽來復(fù)。其他天道規(guī)律的論述如下。 《周易·觀·彖傳》說：“觀天之神道，而四時不忒?！?/p> 《周易·賁·彖傳》說：“觀乎天文，以察時變。” 《周易·離·彖傳》說：“日月麗乎天?！?/p> 《周易·豫·彖傳》說：“天地以順動，故日月不過，而四時不忒?！?/p> 《周易·臨·彖傳》說：“大亨以正，天之道也?！?/p> 《周易·節(jié)·彖傳》說：“天地節(jié)，而四時成?！?/p> 《周易·革·彖傳》說：“天地革，而四時成?！?/p> 《周易·剝·彖傳》說：“消息盈虛，天行也?！?/p> 《周易·豐·彖傳》說：“日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息?！?/p> 《周易·損·彖傳》說：“損益盈虛，與時偕行?！?/p> 《周易·艮·彖傳》說：“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明?！?/p> 《周易·恒·彖傳》說：“天地之道恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成?！?/p> 《周易·咸·彖傳》說：“天地咸，而萬物化生……觀其所感，而天地萬物之情可見矣?！?/p> 《周易·益·彖傳》說：“天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行?！?/p> 《周易·頤·彖傳》說：“天地養(yǎng)萬物。” 《周易·謙·彖傳》說：“天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙?！鄙稀吨芤住ばM·彖傳》說：“終則有始，天行也?！?/p> 《周易·泰·彖傳》說：“天地交而萬物通也?！?/p> 《周易·否·彖傳》說：“天地不交而萬物不通也?！?/p> 《周易·歸妹·彖傳》說：“歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。” 《周易·睽·彖傳》說：“天地睽而其事同也。” 《周易·解·彖傳》說：“天地解而雷雨作。雷雨作，而百果草木皆甲拆?！?/p> 從以上摘錄的《彖傳》記載可以看出，《彖傳》用了很大的篇幅來解說64卦的天道涵義。而且所講的天道規(guī)律，雖日月同講，實際上講的卻是太陽的運行規(guī)律，古人認為日月同躔黃道，是在一條道上運行的。所謂“觀天之神道”，“神”指太陽神，“神道”即指太陽運行的軌道。 《周易·彖傳》既講了太陽反復(fù)循環(huán)的回歸年運動，如謂“終則有始”“反復(fù)其道”；也講到了四時、月、日等時間概念。這些都是歷法的基本內(nèi)容。并進一步闡述了日地體系的偉大功能，即主宰萬物的生死存亡。所以，孔子說：“天何言哉，四時行焉，萬物生焉。”于是，我們的祖先就據(jù)此進一步引深，得出人道必須遵循天道（因人為萬物之一）的結(jié)論，以天道來說明人道，將人道與天道緊密結(jié)合在一起，以天道自然規(guī)律推附于人事。 伏羲創(chuàng)制六十四卦歷的目的是為了“觀象授時”，即“敬授人時”，使“四時大順”。關(guān)于“敬授人時”使“四時大順”的材料記載，可見于《禮記·月令》中逐月記載的，有關(guān)天子在一年之中應(yīng)該按時施政的活動安排。此類內(nèi)容也見于《呂氏春秋》十二紀以及《淮南子·時則訓(xùn)》等古籍中。為省篇幅，筆者在這里就不引載了，讀者可找原書觀看自明。 《周易·彖傳》依據(jù)“觀象授時”“敬授人時”的思想，在解說伏羲六十四卦先天圓圖的天道自然規(guī)律時，特別突出“時、中”的思想。清代易學(xué)家惠棟曾對此做過深入研究，并著《<易>尚時、中說》一文加以研究，記載如下。 《易》道深矣，一言一蔽之曰：“時、中”?？鬃幼鳌跺鑲鳌费浴皶r”者二十卦，言“中”者三十三卦；《象傳》言中者三十卦。其言“時”也，有所謂時者，時行者，時成者，時變者，時用者，時義者。其言“中”也，有所謂中者，正中者，中正者，大中者，中道者，中行者，行中者，剛中柔中者……蓋時者，舉一卦所取之義而言之也；中者，舉一爻所適之位而言之也。時無定，而位有定，故《象》言中，不言時。然六位又謂之六虛，唯爻適變，則爻之中，亦無定也。位之中者，惟二與五，漢儒謂之“中和”，揚子《法言》曰：“立政鼓眾，莫尚于中和?！薄短吩唬骸爸泻停杏谖?。故《彖傳》，凡言中者，皆指二、五，二尚柔中，五尚剛中……二與四同功而二多譽，三與五同功而五多功，以其中也……愚謂孔子晚而好《易》；讀之韋編三絕而為之《傳》，蓋深有味于六十四卦、三百八十四爻'時中’之義，故于《彖》《象》二傳言之重，詞之復(fù)。子思作《中庸》述孔子之意：'君子而時中?！献右嘣唬?#39;孔子圣之時，夫執(zhí)中之訓(xùn)，肇于中天?！?#39;時中’之義，明于孔子，乃堯舜以來相傳之心法也……知'時中’之義，基于《易》也思過半矣?！?/p> “時”是《周易·彖傳》解說伏羲64卦先天圓圖天道自然規(guī)律的核心思想。下面首先將《周易·彖傳》“時”論列次如下。 《周易·乾·彖傳》說：“大明終始，六位時成，時乘六龍以御天?！?/p> 《周易·蒙·彖傳》說：“以亨行，時中也?！?/p> 《周易·觀·彖傳》說：“觀天之神道，而四時不忒?！?/p> 《周易·大有·彖傳》說：“應(yīng)乎天而時行?！?/p> 《周易·豫·彖傳》說：“豫之時義大矣哉！” 《周易·隨·彖傳》說：“天下隨時，隨之時義大矣哉！” 《周易·賁·彖傳》說：“觀乎天文，以察時變?！?/p> 《周易·頤·彖傳》說：“頤之時義大矣哉！” 《周易·大過·彖傳》說：“大過之時大矣哉！” 《周易·坎·彖傳》說：“險之時用大矣哉！” 《周易·恒·彖傳》說：“四時變化而能久成?！?/p> 《周易·遁·彖傳》說：“剛當位而應(yīng)，與時行也……遁之時義大矣哉！” 《周易·睽·彖傳》說：“睽之時用大矣哉！” 《周易·蹇·彖傳》說：“蹇之時用大矣哉！” 《周易·解·彖傳》說：“解之時大矣哉！” 《周易·損·彖傳》說：“二簋應(yīng)有時，損剛益柔有時；損益盈虛，與時偕行?！?/p> 《周易·益·彖傳》說：“凡益之道，與時偕時。” 《周易·姤·彖傳》說：“姤之時義大矣哉！” 《周易·升·彖傳》說：“柔以時升。” 《周易·革·彖傳》說：“天地革而四時成……革之時大矣哉！” 《周易·艮·彖傳》說：“時止則止，時行則行，動靜不失其時?！?/p> 《周易·豐·彖傳》說：“天地盈虛，與時消息?！?/p> 《周易·旅·彖傳》說：“旅之時義大矣哉！” 《周易·節(jié)·彖傳》說：“天地節(jié)而四時成?！?/p> 《周易·小過·彖傳》說：“過以利貞，與時行也?！?/p> 陰陽合歷的起始時間，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六元正紀大論》說：“夫六氣者，行有次，止有位，故常以正月朔日平旦視之，睹其位而知其所在矣。運有余，其至先；運不及，其至后。此天之道，氣之常也。運非有余，非不足，是謂正歲，其至當其時也。”經(jīng)文明確指出，六氣的次序和氣位要以“正月朔日”為始點，以正月朔日為氣運的起始時刻，是《黃帝內(nèi)經(jīng)》原文給出的標準答案?！鹅`樞經(jīng)·陰陽系日月》記載如下。 寅者，正月之生陽也，主左足之少陽。 卯者，二月，主左足之太陽。 辰者，三月，主左足之陽明。 巳者，四月，主右足之陽明，此兩陽合于前，故曰陽明。 午者，五月，主右足之太陽。 未者，六月，主右足之少陽。 申者，七月之生陰也，主右足之少陰。 酉者，八月，主右足之太陰。 戌者，九月，主右足之厥陰。 亥者，十月，主左足之厥陰，此兩陰交盡，故曰厥陰。 子者，十一月，主左足之太陰。 丑者，十二月，主左足之少陰。 《黃帝內(nèi)經(jīng)》寅時立春正月為陰陽合歷開始。寅、卯、辰三個月為春三月，巳、午、未為夏三月，申、酉、戌為秋三月，亥、子、丑為冬三月，如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·四氣調(diào)神大論》記載如下。 春三月，此謂發(fā)陳，天地俱生，萬物以榮，夜臥早起，廣步于庭，被發(fā)緩形，以使志生，生而勿殺，予而勿奪，賞而勿罰，此春氣之應(yīng)，養(yǎng)生之道也。逆之則傷肝，夏為寒變，奉長者少。 夏三月，此謂蕃秀，天地氣交，萬物華實，夜臥早起，無厭于日，使志無怒，使華英成秀，使氣得泄，若所愛在外，此夏氣之應(yīng)，養(yǎng)長之道也。逆之則傷心，秋為痎瘧，奉收者少，冬至重病。 秋三月，此謂容平，天氣以急，地氣以明，早臥早起，與雞俱興，使志安寧，以緩秋刑，收斂神氣，使秋氣平，無外其志，使肺氣清，此秋氣之應(yīng)，養(yǎng)收之道也。逆之則傷肺，冬為飧泄，奉藏者少。 冬三月，此謂閉藏，水冰地坼，無擾乎陽，早臥晚起，必待日光，使志若伏若匿，若有私意，若已有得，去寒就溫，無泄皮膚，使氣亟奪，此冬氣之應(yīng)，養(yǎng)藏之道也。逆之則傷腎，春為痿厥，奉生者少。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽類論》記載如下。 冬三月之病，病合于陽者，至春正月脈有死征，皆歸出春。 冬三月之病，在理已盡，草與柳葉皆殺，春陰陽皆絕，期在孟春。 春三月之病，曰陽殺，陰陽皆絕，期在草干。 夏三月之病，至陰不過十日，陰陽交，期在溓水。 秋三月之病，三陽俱起，不治自已。 兩個月為一氣，一年十二個月分為六氣?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·診要經(jīng)終論》記載如下。 （初之氣）正月二月，天氣始方，地氣始發(fā)，人氣在肝。 （二之氣）三月四月，天氣正方，地氣定發(fā)，人氣在脾。 （三之氣）五月六月，天氣盛，地氣高，人氣在頭。 （四之氣）七月八月，陰氣始殺，人氣在肺。 （五之氣）九月十月，陰氣始冰，地氣始閉，人氣在心。 （終之氣）十一月十二月，冰復(fù)，地氣合，人氣在腎。 《傷寒論·傷寒例》繼承此說，依此進行了疾病分類，記述如下。 （二之氣）三月四月，或有暴寒，其時陽氣尚弱，為寒所折，病熱猶輕。 （三之氣）五月六月，陽氣已盛，為寒所折，病熱則重。 （四之氣）七月八月，陽氣已衰，為寒所折，病熱亦微。 （五之氣）九月十月，寒氣尚微，為病則輕。 （終之氣）十一月十二月，寒冽已嚴，為病則重。 （初之氣）正月二月，寒漸將解，為病亦輕。 這種以建寅為年首的歷法，有漢代的太初歷、三統(tǒng)歷等。 古歷從19年7閏日月合一處為一章，19年太陽行6 939.75日，月行6 939.749 9日，相差是很微小的，可以不計。每年有12個朔望月，19年有228個朔望月，加上7個閏月，19年共有235個朔望月，叫作1章月。即太陽經(jīng)過19年周期后回到冬至原點，而朔望月要經(jīng)過235個周期才能與太陽同時回到冬至原點。即日行1度，則月日行12又7/19度，再加上1度為13又7/19度，故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》和《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“日行一度，月行十三度有奇”。 陰陽合歷，冬至是太陽歷1章的歲首，朔旦是朔望月的開始，如果今年冬至合朔旦，則第二年冬至不合朔旦，要經(jīng)過19年冬至才能同日合朔旦，古人將這一19年周期叫作章。1章雖然冬至合朔旦于同一天，而19年的日數(shù)仍有小余，不能合于同時，要經(jīng)過4章940朔望月，27 759日，才能日數(shù)沒有余數(shù)，太陽合朔旦于半夜，古人稱其為1蔀。 4章＝76年＝940朔望月＝27 759日＝1蔀 雖然1蔀太陽冬至合朔旦于半夜為1周期，但不在甲子日那一天。1蔀（27 759日）不是60甲子的整數(shù)倍，20蔀（1 520年，即555 180日）才能被60整除，太陽冬至合朔旦半夜于甲子日，古人將這個周期叫作1紀。 20蔀＝1 520年＝555 180日＝1紀 那么甲子何日才能回復(fù)原點太陽冬至合朔旦半夜于甲子日呢？要3紀（4 560年），即76×60＝4 560，古人稱此為“歷元”，是60甲子的倍數(shù)。 3紀＝76年×60＝4 560年＝1 665 540日＝1元 若按筮法歷術(shù)中“揲之以四”的4年周期法，今以4章、76年（19×4＝76）、1蔀為1月相特征點，則4蔀4特征點304年（76×4＝304），其蔀月相復(fù)原。雖然部月相位復(fù)原，但并沒有回歸原點，回歸原點是五年周期。四年周期和五年周期的最小公倍數(shù)是20，所以就以20蔀（4×5＝20）、1 520年（76×20＝1 520）為一紀，則日月合朔點回復(fù)原點，在一紀終結(jié)時為合朔、冬至、夜半，日干支重復(fù)出現(xiàn)。 再若以304年為一月相特征點，為對應(yīng)五行木、火、土、金、水之一，其五年周期1 520年（304×5＝1 520）則對應(yīng)五行，這就是五行五德終始說的來源。如《周髀算經(jīng)》記載如下。 《乾鑿度》曰：五德之數(shù)，先立金、木、水、火、土五。凡各三百四歲，五德運行，日月開辟。甲子為蔀首，七十六歲；次得癸卯蔀，七十六歲；次壬午蔀，七十六歲；次辛酉蔀，七十六歲；凡三百四歲，木德也，主春生。 次庚子蔀，七十六歲；次己卯蔀，七十六歲；次戊午蔀，七十六歲；次丁酉蔀，七十六歲；凡三百四歲，金德也，主秋成。 次丙子蔀，七十六歲；次乙卯蔀，七十六歲；次甲午蔀，七十六歲；次癸酉蔀，七十六歲；凡三百四歲，火德也，主夏長。 次壬子蔀，七十六歲；次辛卯蔀，七十六歲；次庚午蔀，七十六歲；次己酉蔀，七十六歲；凡三百四歲，水德也，主冬藏。 次戊子蔀，七十六歲；次丁卯蔀，七十六歲；次丙午蔀，七十六歲；次乙酉蔀，七十六歲；凡三百四歲，土德也，主致養(yǎng)。 其德四正子、午、卯、酉而朝四時焉。凡一千五百二十歲終一紀，復(fù)甲子。 這里以日月四象的四年周期和五年周期規(guī)律為理論基礎(chǔ)，類比之，初以一章比擬一月相特征點，再以四蔀比擬一月相特征點，而貫之以四年周和五年周。四年周以地支表示為三合局，是歲氣會周年。五年周以天干表示為天干合化。故鄒衍稱為“終始五德之運”。“其德四正子、午、卯、酉而朝四時”很重要，“朝四時”對應(yīng)月相四定點——特征點，是四象周。 宇宙自然界不僅有“四”的周期規(guī)律，更主要是有“五”的周期規(guī)律?！八摹敝芤?guī)律反映于四季，人多知道，而“五”周規(guī)律反映于五季，人多不知，見載于《黃帝內(nèi)經(jīng)》運氣篇、《管子·幼官》及彝族的十月歷中。“五”周規(guī)律的春生、夏長、秋收、冬藏，順氣化生五類物質(zhì)，以木、火、土、金、水標示之，反映了五行相生的規(guī)律。但秋涼扼殺了春生之物，冬寒清除了夏熱，反映了五行相克的規(guī)律。 漢代劉歆《三統(tǒng)歷》就是用卦歷闡述其原理的。 《周易》六十四卦是周代的歷法，兩兩相偶，一陽一陰，共主一年，陰陽兩卦的十二爻配子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥十二辰各主一月，64卦計主32年，11 520策則為日數(shù)。如《周易·系辭傳》記載如下。 乾之策二百一十有六；坤之策百四十有四：凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數(shù)也。 期者，年也。一年360日，32年有11 520日。這一歷法記載于《易緯·周易乾鑿度》中?！兑拙暋ぶ芤浊彾取穼Α扒彾取钡慕忉屓缦?。 乾鑿度，圣人頤乾道浩大，以天門為名也。乾者，天也，川也，先也。川者，倚豎天者也。乾者，乾天也。又天也，乾先也。乾訓(xùn)健，壯健不息，日行一度。鑿者，開也。圣人開作度者，度路，又道。圣人鑿開天路，顯彰化源。 可知所謂“乾鑿度”，即講測算計量太陽的運行規(guī)律，及太陽對萬物生長的影響。萬物生長靠太陽，故曰：“顯彰化源”。說明《易緯·周易乾鑿度》講的是太陽歷?！兑拙暋ぶ芤浊彾取酚涊d如下。 八卦之生物也，畫六爻之移氣，周而從卦。八卦數(shù)二十四以生陰陽，衍之皆合之于度量。陽析九，陰析六，陰陽之析各百九十二，以四時乘之，八而周，三十二而大周，三百八十四爻，萬一千五百二十析也。故卦當歲，爻當月，析當日。大衍之數(shù)必五十，以成變化而行鬼神也……凡五十，所以大閡物而出之者，故六十四卦三百八十四爻，戒各有所系焉。故陽唱而陰和，男行而女隨。天道左旋，地道右遷。二卦十二爻而期一歲。乾，陽也，坤，陰也，并治而交錯行。乾貞于十一月子，左行，陽時六。坤貞于六月未，右行，陰時六，以奉順成其歲。歲終次從于屯、蒙。屯、蒙主歲，屯為陽，貞于十二月丑，其爻左行，以間治時而治六辰。蒙為陰，貞于正月寅，其爻右行，亦間辰而治六辰。歲終則從其次卦，陽卦以其辰為貞，其爻左行，間辰而治六辰。陰卦與陽卦同位者，退一辰以為貞，其爻右行，間辰而時六辰。泰、否之卦，獨各貞其辰，共北辰左行相隨也。中孚為陽，貞于十一月子，小過為陰，貞于六月未，法于乾、坤，三十二歲期而周。六十四卦，三百八十四爻，萬一千五百二十析，復(fù)從于貞。歷以三百六十五日分度之一為一歲，易以三百六十析，當期之日。此律歷數(shù)也。五歲再閏，故再扐而后卦，以應(yīng)律歷之數(shù)。 “析”即為《周易·系辭傳》中的“策”。貞，訓(xùn)正。這就是說，以乾、坤二卦為初主歲卦，乾之初爻貞于十一月子，坤之初爻貞于六月未。次年屯、蒙當歲，則屯之初爻貞于十二月丑，蒙之初爻貞于正月寅，以下各對陰陽卦主歲，皆按屯、蒙之法“間時而治”。在此“貞”“治”程序中，如果陰卦初爻與陽卦之爻同在一月之中（同位），則其初爻退一辰而貞。泰、否兩卦順治而不間治，即泰之六爻從正月主至六月，否之六爻從七月主至十二月。中孚、小過兩卦的貞法同于乾、坤。 《周易·系辭傳》筮法歷術(shù)，為了調(diào)諧日月合朔而設(shè)“五歲再閏”法，后來歷法有了很大發(fā)展，調(diào)閏法漸趨精密，設(shè)置了19年7閏法，并以冬至日月合朔之時為歷法中的初年、初月，冬至日子時為“太初”，稱作歷元點。《史記·歷書》所載《歷術(shù)甲子篇》稱此歷元為甲寅年、甲子月、甲子日、甲子時冬至合朔時。歲實太陽回歸年長365又1/4日，月實（朔策）朔望月回歸周長29又499/940，一般一年12個朔望月，閏年13個朔望月?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“日行一度，月行十三度而有奇焉（13又7/19度），故大小月三百六十五日而成歲，積氣余而盈閏矣?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》也說：“日行一度，月行十三度而有奇”。 若取5年周期法，以5章95年(19×5)日月合朔回歸原點，則一紀內(nèi)有16個（1 520÷95＝16）回歸原點周，一歷元內(nèi)有48個（4 560÷95＝48或16×3＝48）回歸原點周。這48數(shù)，不正是筮法中所用49“掛一”之后的數(shù)嗎？可知章、紀、蔀、元皆為調(diào)諧日月朔閏周期而設(shè)，所用原理是大衍筮法歷術(shù)。只不過這里用的是以日月合朔的一章為基礎(chǔ)，《周易·系辭傳》大衍筮法歷術(shù)以月相為基礎(chǔ)而已。《易緯》就是據(jù)此設(shè)置“求卦主歲術(shù)”和“求軌術(shù)”的。 三 求卦主歲術(shù) 《易緯·周易乾鑿度》記載如下。 元歷無名，推先紀曰甲寅。求卦主歲術(shù)曰：常以太歲紀歲，七十六為一紀，二十紀為一部首。（按：“部首”即蔀，現(xiàn)寫作部?！兑拙暋分屑o與部的概念與《后漢四分歷》相反，這可能受《淮南子·天文》的影響，《天文》說：“天一以始建七十六歲，日月復(fù)以正月入營室五度無余分，名為一紀。凡二十紀，一千五百二十歲大終，日月星辰復(fù)始甲寅元?！保┘捶e置部首歲數(shù)，加所入紀歲數(shù)，以三十二除之（按：64卦主歲，兩卦主一歲，共主32歲為一周，余不足者，以乾坤始數(shù)，二卦而得一歲，末算即主歲之卦。）（《稽覽圖》說：“推之術(shù)，置天元甲寅以來至受命，以三十二除之，余不足者，從乾坤始數(shù)算。”） 從章、紀、蔀、元的內(nèi)容看，這里用的當是四分歷或古六歷。如何把卦與歷配合起來呢？以32年的卦主歲周期與歷年發(fā)生聯(lián)系，從而求得卦主歲、爻主月、析主日?！兑拙暋ぶ芤浊彾取氛摎v法紀、蔀與歲、月、日的換算具體方法如下。 即置一歲積日法（按：歲實為365.25日），二十九日與八十一分日四十二（按：四十二當為四十三。此為朔望月的月實29又43/81），除之得一命日月，得積月十二與十九分之七一歲，以七十六乘之，得積月九百四十，積日二萬七千七百五十九，此一紀也。以二十乘之，得積歲千五百二十，積月萬八千八百，積日五十五萬五千一百八十，此一部首。 從章、紀、蔀看，這里用的是四分歷或古六歷，其一朔望月長為29又499/940日，但這里用的是29又43/81日，是太初歷的月實，不是一個系統(tǒng)，顯然有誤。一紀終結(jié)時，合朔、冬至正好發(fā)生在夜半，但重新開始的紀的干支與上紀首日干支不相同。所以設(shè)置二十紀為一蔀，則一蔀終結(jié)時，合朔、冬至、夜半、日干支又重復(fù)出現(xiàn)（555 180÷60＝9 253周），回復(fù)原點。設(shè)置紀、蔀、元的原則，是以60甲子周為準則。將紀、蔀換成年、月、日，是為了與卦、爻、策相配。所以，《易緯·周易乾鑿度》接著說： 更置一紀，以六十四乘之，得積日百七十七萬六千五百七十六（按：一紀積日27 759日，乘以64卦，得1 776 576日。），又以六十乘之，得積部首百九十二，得積紀三千八百四十紀（按：1 776 576日×60甲子/一蔀日數(shù)：555 180＝192蔀，一蔀20紀，所以，20紀×192＝3 840紀），得積歲二十九萬一千八百四十（按：76年×3 840紀＝291 840年），以三十二除之，得九千一百二十周，此謂卦當歲者。得積月三百六十萬九千六百月，其十萬七千五百二十月者閏也（按：291 840年合3 502 080月，而291 840年中有107 520個閏月，合計3 609 600月）。即三百八十四爻除之，得九千四百日之二十周（按：此必有差錯，或得9 400周，或得9 120周。因3 609 600÷384＝9 400，二卦主一歲，則爻主一月，不數(shù)閏月，積月減閏月，3 502 080÷384＝9 120），此謂爻當月者。得積日萬六百五十九萬四千五百六十八，萬一千五百二十析除之，得九千二百五十三周，此所謂析當日者。而易一大周律歷相得焉。 《周髀算經(jīng)》也記載：“陰陽之數(shù)，日月之法，十九歲為一章；四章為一蔀，七十六歲；二十蔀為一遂，遂千五百二十歲；三遂為一首，首四千五百六十歲；七首為一極，極三萬一千九百二十歲，生數(shù)皆終，萬物復(fù)始，天以更元，作紀歷?！闭砣缦隆?/p> 1章＝19年＝235月（19年有228個朔望月，加7個閏月，叫作章） 1蔀＝4章＝76年＝27 759日 1紀（遂）＝20蔀＝80章＝1 520年＝27 759×20日 1元（首）＝3紀＝60蔀＝240章＝4 560年（76×60＝4 560） 1極＝7元＝21紀＝420蔀＝1 680章＝31 920年＝11 658 780日（27 759×60×7 ＝ 11 658 780） 前言以19年日月合朔為一章，如朔望月之朔日，4章為1紀（76年）日月合朔之相得以復(fù)原，合朔、冬至正好發(fā)生在夜半，如朔望月4月相4年復(fù)原一樣。眾已知曉，朔望月四相特征點4年一小周，15小周60特征點為一大周，這60特征點即是一個60甲子周。16小周64特征點為一封閉大周期，即是64卦周。所以，這里設(shè)置一紀乘以64，得出一封閉大周期的積日數(shù)為27 759×64＝1 776 576日，又以60特征點乘之，得出積部、積紀、積歲數(shù)。依爻辰說卦歷法，二卦主一歲，一爻主一月，故用32除積歲數(shù)291 840，得9 120周，“此謂卦當歲”。又用384爻除積月數(shù)3 502 080(29 184×12)得9 120，“此謂爻當月”。又用11 520策除積日數(shù)106 594 568得9 253周，“此所謂析當日”。至此才使“易一大周律歷相得焉”。可簡解如下。 1章（19年）日月合朔（相當于朔望月1月相特征點）。 1紀（4章、76年）日月合朔，冬至正好發(fā)生在夜半（相當于朔望月的4特征點，見圖185）。 圖185 章配月相圖 16小周64特征點有19×4×64＝4 864年。 15小周60特征點有19×4×60＝4 560年（歷元）。 64×60＝3 840紀（最大公約數(shù)）。 4 864年×60＝291 840年（《周易》卦歷一大周期，有64歷元。） 由上述可知，卦與歷有不可分割的內(nèi)在聯(lián)系，絕非比附，只是人們不了解罷了！ 前言月相的4特征點周和封閉的5特征點周的最小公倍數(shù)是20紀（1紀×4×5）1 520年，而月相的60特征點周和封閉的64特征點周的最大公約數(shù)是3 840紀（1紀×64×60）291 840年，最大公約數(shù)是最小公倍數(shù)的192倍。（按：1 520年和291 840年都能被4和5除盡）用32除之，就是分成了陰陽兩部分，可圖示如下（圖186）。 圖186 紀配太極圖 這不就是明代易學(xué)大師來知德創(chuàng)制的太極圖嗎？胡熙在《周易函書約存》中稱此圖為循環(huán)太極圖，一語道出了此圖的天機。但這個太極圖并不能代替陰陽魚天地自然太極圖。（按：不只是古六歷和四分歷按章、紀、蔀分有月相的4特征點規(guī)律，漢代的《三統(tǒng)歷》也有此規(guī)律。三統(tǒng)歷也沿襲用19年7閏法，稱為1章。） 1統(tǒng)＝18章＝1 539年＝19 035月＝562 120日，在這周期，朔旦、冬至回復(fù)同一天的夜半。 1元＝3統(tǒng)＝4 617年＝1 686 360日 在這周期，朔旦、冬至回復(fù)到甲子那天夜半。因為1元為1 686 360日，以60除之恰盡。1統(tǒng)為5 620 120日，以60除之余40；故1統(tǒng)甲子為始元點，由甲子順數(shù)40后得2統(tǒng)甲辰，由甲辰順數(shù)40得3統(tǒng)甲申；再順數(shù)循環(huán)復(fù)得甲子為4統(tǒng)；經(jīng)3統(tǒng)的3個40為120，是2個60甲子周。由地支看，子辰申為4特征點周期的三合局，屬歲氣會同年。若以每統(tǒng)4特征點周為1月相點，則4統(tǒng)就得4月相點矣，不是與前1紀4章之理相同嗎？ 三統(tǒng)歷又定五星會終年為138 240年。19年為1章而日月會，則138 240×19＝2 626 560為天元，有138 240章，是為五星與日月會。 1 539年為1統(tǒng)，2 626 560×3＝7 879 680，為五星與日月三統(tǒng)會，有5 120統(tǒng)。 7 879 680×3＝23 639 040，為太極上元，除以歷元4 617年得5 120元。 由其1統(tǒng)和5 120統(tǒng)及1元和5 120元，同樣可得到一個來知德太極圖。 另外，《周髀算經(jīng)》卷下說：“陰陽之數(shù)，日月之法。十九歲為一章，四章為一部，七十六歲。二十部為一遂，遂千五百二十歲。三遂為一首，首四千五百六十歲。七首為一極，極三萬一千九百二十歲。生數(shù)皆終，萬物復(fù)始。天以更元，作紀歷?！边@也是以一蔀76年為一特征點，60特征點為4 560年（76×60＝4 560）。再乘以來復(fù)之7數(shù)，就得更大周期數(shù)31 920年。 按“求卦主歲術(shù)”法則，“積置部首歲數(shù)，加所入紀歲數(shù)，以三十二除之”，因前引《易緯·周易乾鑿度》言，1紀乘以64，再乘以60，得積歲291 840歲，除以32得9 120周。 四 求卦軌術(shù) 《稽覽圖》記載“六十四卦策術(shù)”如下。 陽爻九（鄭玄注：以四時乘之，得三十六），陰爻六（鄭玄注：以四時乘之，得二十四）。軌術(shù)曰：陽爻九七[鄭玄：各以四時乘之，而并倍之，得一百二十八。按：《乾鑿度》說：“陽得位以九七，九七者，四九、四七者也。”9×4＝36，7×4＝28，（36＋28）×2＝128]，陰爻六八[鄭玄注：各以四時乘之，而并倍之，得一百一十二。按：(6×4)＋(8×4)×2＝112]。假令乾六位，老陽爻九[鄭玄注：以四時乘之，得三十六]，以三十六乘六爻得二百一十六。少陽爻七[鄭玄注：以四時乘之，得二十八]，以二十八乘之六爻得一百六十八。已上二數(shù)合得三百八十四，因而倍之，有七百六十八。假令坤六爻，老陰爻六[鄭玄注：以四時乘之，得二十四]，以二十四乘六爻得一百四十四。少陰爻八[鄭玄注：以四時乘之，得三十二]，以三十二乘之六爻得一百九十二。已上二數(shù)合得三百三十六，因而倍之；有六百七十二。乾坤二軌數(shù)合有一千四百四十[鄭玄注：它卦隨陰陽爻倍之]。凡陽爻用六十四[按：老陽爻36，少陽爻28，36＋28＝64]為法乘得倍之，凡陰爻用五十六[按：老陰爻24，少陰爻32，24＋32＝56]為法乘得數(shù)倍之。 按此法，乾六陽爻軌數(shù)如下。 [(9×4)×6]＋ [(7×4)×6]×2 ＝ 768 坤六陰爻軌數(shù)如下。 [(6×4)×6]＋ [(8×4)×6]×2 ＝ 672 乾坤合軌數(shù)如下。 768＋672＝1 440 余卦皆以此法推之?！痘[圖》均載之。 按：六、七、八、九，皆《周易·系辭傳》筮法歷術(shù)所得之數(shù)，知此用的是大衍數(shù)歷法。所謂乘“四時”者，即取“揲之以四，以象四時”之意，實用4數(shù)周期也。這就是古代的“四分歷”。陰陽合歷以日月運動為基礎(chǔ)。太陽回歸年4年閏一次。求朔望月長度，是設(shè)某年冬至日恰逢合朔，連續(xù)觀測76年太陽與月亮復(fù)會合于出發(fā)時的建星。 總之，古代陰陽合歷的基本歷法參數(shù)如下。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“日行一度，月行十三度而有奇焉（13又7/19度），故大小月三百六十五日而成歲，積氣余而盈閏矣?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》也說：“日行一度，月行十三度而有奇”。 一回歸年長：365.25日。 一朔望月長：29又499/940≈29.53日。 一章＝19年7閏月＝235朔望月＝6 939.75日。 五 歲首、年首 （一）歲首 ◇歲周期：冬至?xí)r節(jié)點（包括八正時節(jié)點） 所有的歷法制定都是以太陽回歸年運動規(guī)律為基礎(chǔ)的，并稱太陽歷的開始為“歲首”，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“六氣謂之時，四時謂之歲?！?/p> 中國古代太陽歷的開始叫歲首，太陽歷以“移光定位”為基礎(chǔ)，開始時以二至為歲首，后改為定歲首于冬至，是太陽運行到南回歸線的時間點。《后漢書·律歷下》說：“日影長則日遠，天度之端也。日發(fā)其端，周而成歲?！奔凑f一年開始于日影最長的冬至日，再回到冬至日就是1歲?！吨荀滤憬?jīng)·日月歷法》稱二至是一寒一暑的開始，謂冬至“曰寒”、夏至“曰暑”。 古人通過立桿測日影觀察冬至日中時日影的長短判斷寒熱水旱，并觀察冬至日風(fēng)向風(fēng)力的大小以確定是否發(fā)生災(zāi)害。 太陽南北回歸線運動一周的周期，稱作太陽回歸年，中國古代稱作歲，歲繁體作歲，甲骨文寫作[參下圖]，小篆寫作[參下圖]，從戉、從步。 甲骨文歲字像古代的戉、鉞，最早是古代帝王權(quán)威的象征，帝王的權(quán)威是對天文歷法的壟斷，命羲和呈報對日月星辰觀察的結(jié)果?！墩f文解字》說：步，行也。可借指太陽的運行。在冬至觀察的是太陽回歸運動周期，稱作歲。古代發(fā)動戰(zhàn)爭規(guī)定在冬天，戰(zhàn)爭就是斬首，有鉞斬首之象，或冬月狩獵殺獸，故用鉞代表冬天。 我國古代多以冬至作為太陽回歸年一個天文年度的起算點，冬至?xí)r刻點確定的正確與否，關(guān)系到全年自然災(zāi)害的預(yù)報?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》謹遵古代這一規(guī)定，以冬至作為預(yù)測氣候變化及自然災(zāi)害發(fā)生的始點。太陽的回歸年周期運動永遠不變。 現(xiàn)在用的陽歷——公歷，是西方傳入的歷法，是很不科學(xué)的歷法，其年首叫元旦。 （二）年首 ◇年周期：立春時節(jié)點 冬至45日后的立春是陰陽合歷——農(nóng)歷的始點，再到下一個立春的一個周期，古代稱作年，表示農(nóng)耕的過程。年的甲骨文寫作[參下圖 ]，金文寫作[參下圖 ]， 像一個人背著稼禾。其本義是年成，五谷成熟，即《說文解字》說：“年，谷熟也?！?/p> 由上述可知，歲是太陽南北回歸運動的一周期，屬于天道太陽歷，主寒熱，起始、終止于冬至。年是日、月、地三體運動一周的陰陽合歷，屬于地道，主萬物的生、長、壯、老、已，歷元年起始、終止于立春，亦是正月朔日。《周易》稱艮卦為成終、成始。 農(nóng)歷年周期以太陽回歸年為基礎(chǔ)，在太陽19回歸年中有7閏年。 中國古代陰陽合歷的開始叫年首，俗稱春節(jié)。陰陽合歷的年首也以太陽運行到南回歸線冬至點為基礎(chǔ)，定點于冬至后45日陽氣微上、陰氣微下立春時為始點，在歷元年，太陽歷的立春節(jié)與陰陽合歷正月初一相合，過了歷元年則以陰陽合歷的正月初一為年首。陰陽合歷年，每年有一個生肖，12年配用12個生肖，即12年一個生肖周期，每年的生肖年都是從正月初一算起，從來不從立春算起，只有歷元年是在立春，并且與太陽歷沒有任何關(guān)系。 中國古代絕大多數(shù)時間以舊歷“正月”為年首，現(xiàn)在稱正月初一為“春節(jié)”過大年。這所行的其實是傳說中的夏歷。 根據(jù)《史記》記載，殷代以夏歷十二月為年首，周代以夏歷十一月為年首，此稱為三代“建正”（表19），至秦代則以夏歷十月為年首，這一歷法一直沿用到漢武帝太初元年（公元前104年），此年武帝頒布新歷——太初歷，以夏歷正月為年首，太初改歷直接決定了此后2 000年的歷法。 表19 建正 《史記》記載：夏正以正月，殷正以十二月，周正以十一月。表中“正”表示“正月”。 中國傳統(tǒng)歷法，日、地是一對相互運動體系，以地球為參照物，太陽的南北回歸線視運動是永恒不變的，以冬至為原點歲首，一回歸年長度是365.25日。最早探討日、地相互運動關(guān)系掌握太陽視運動規(guī)律是在夏至日立桿測日影，夏至無影時開始，以夏至日為歲首，日影轉(zhuǎn)一周是360度—360日，但發(fā)現(xiàn)日影轉(zhuǎn)180度到達冬至?xí)r日影不是最長，要等2～3日日影才能最長，而且從冬至運動到夏至?xí)r也發(fā)現(xiàn)日影轉(zhuǎn)180度時日中不是無影，要等2～3日才能日中無影，于是古人發(fā)現(xiàn)太陽回歸年視運動不是圓運動360日長度，是橢圓運動365.25日的長度（黃道），于是定為四年閏一日。如彝族十月太陽歷，即以夏至、冬至為兩個過年日，實際是為了協(xié)調(diào)圓運動和橢圓運動長度，也證明彝族十月太陽歷是立桿測日影得來的歷法，可稱為立桿測日影歷法。 夏歷是以冬至為原點歲首，以冬至后四十五日立春陽氣大發(fā)為歷元年首。夏歷是陰陽合歷，是協(xié)調(diào)朔望月和回歸年長度的歷法，所以，正月初一會在立春前后徘徊。 中國古歷研究的是太陽黃道、地球赤道、月亮白道、黑道及其相互關(guān)系?！稘h書·天文志》等史料所說的：“日有中道，月有九行。光道中道者，黃道”，以及“月有九行者：黑道二，出黃道北；赤道二，出黃道南；白道二，出黃道西；青道二，出黃道東。” 六 置閏 最早的置閏是在年末置閏，隨著古人觀測的精確度提高，置閏法就更合理了。 太陽的回歸年長度是365.25日，取整數(shù)1年為365日，4年的0.25日積為1日，故4年閏1日為366日。 中國古代制定的陰陽合歷是太陰歷和太陽歷調(diào)和的歷法，因為太陽歷一回歸年長365.25日，而12個朔望月長度是354日，約相差11.25日，5年相差56.25日，將近2個朔望月，所以，《周易·系辭傳》筮法記載“五歲再閏”法。19年相差213.75日，有7.238 4個朔望月，故設(shè)置了19年7閏法。陰陽合歷一般12個朔望月是354日，閏年13個朔望月是384日。 太陽歷二十四節(jié)氣又可分為“節(jié)氣”和“中氣”二組：古人從小寒起每隔黃經(jīng)30度定為1“節(jié)氣”；從冬至起每隔黃經(jīng)30度定為1“中氣”，1年有12個“節(jié)氣”，12個“中氣”。12“節(jié)氣”把1年分為12個節(jié)月，每個節(jié)月各有1個“節(jié)氣”和1個“中氣”?！肮?jié)氣”是節(jié)月的起點，“中氣”是節(jié)月的中點。中國古代陰陽合歷——農(nóng)歷歷法對于日序和月序以及大月、小月、平年和閏年，不像一般歷法那樣采用長期安排的方法，而是強調(diào)逐年逐月的推算，國家設(shè)有專門的機構(gòu)從事歷法的推算。 1.以月相定日序。它逐一推算日月合朔的日期和時刻，每月的初一就是合朔的日期；根據(jù)先后二次合朔包含的日數(shù)，確定前月的大小。如果從這一合朔到下一次合朔的間隔是30天，那么當月便是大月；如果只隔29天，便為小月。 2.以中氣定月序。以歷月中有無“中氣”區(qū)分朔望月歷月和閏月，我們知道一個回歸年有12個“中氣”，但卻包含365.242 2÷29.530 6＝12.368 2個朔望月，經(jīng)過幾番朔望月歷月輪轉(zhuǎn)之后，必有一個朔望月歷月沒有“中氣”?！稘h書·律歷表》記載：“朔不得中，謂之閏月?！边@個沒有“中氣”的月份便是閏月，它前一朔望月歷月為幾月即為閏幾月。例如，1984年的那次閏月出現(xiàn)在農(nóng)歷十月之后，因而叫它“閏十月”。閏月是推算出來的，在一年的月序中不固定，19年7閏（表20）?？傊瞄c法是為了調(diào)諧太陽歷和太陰歷的和諧周期。 表20 19年7閏月表 太陽主寒溫，日、地相互運動，太陽三線四點視運動規(guī)律是永恒不變的。所以，六氣的劃分以太陽歷二十四節(jié)氣為準是固定不變的。月主風(fēng)雨盈虛，朔望月在日、地之間位置不停地變化而引起日、地影響力的變化，所以，變化必須以朔望月為主，由于朔望月的閏月時間不同，就有了氣候變化的不同，從而產(chǎn)生了物候的不同變化，是故《黃帝內(nèi)經(jīng)》預(yù)測災(zāi)害都從正月初一開始。大家看看伊斯蘭國家用陰歷朔望月，其新年有時是在冰天雪地的寒冬，有時是在烈日炎炎的盛夏。正是因為有如此大的變化，中國的陰陽合歷，就用閏月來調(diào)整朔望月與太陽回歸年的關(guān)系，19年7閏一個小協(xié)調(diào)周期。到明代，祖沖之認為19年7閏的閏數(shù)過多，則提出了391年144閏月的新閏法。祖沖之的閏周精密程度極高，但沒有推廣實行。 所謂月亮在日、地連線上，只有在朔望點與升降交點重合時才是正確的。通常說月亮在日、地連線上（朔點），是指月亮與太陽處于同一黃經(jīng)。交點月與朔望月調(diào)諧（346.6天），就可能出現(xiàn)日、月食。 白道與黃道的交點在黃道面上是西退的（與黃道方向相反），每一交點月退行1.442°，約250個交點月退行一周天，時間為18.67天象年。發(fā)生于朔月和望月的特殊日子是日食、月食。由于黃白交點有18.67年的移行周期，取整數(shù)為19年，故有19年7閏。這種18.67年的周期變化，還引起黃赤交點和黃白交點周期性地交錯，從而引起赤白交角的大小變化也有18.67年周期的變化，所以朔望月在黃道及二十八宿之間的變化是復(fù)雜多變的，而月主風(fēng)雨，從而引起了氣候的復(fù)雜多變。 朔望月周期和太陽回歸年周期不同，需要協(xié)調(diào)兩個周期起始運行的相互吻合問題；就朔望月周期來說，處理方法是首先確定朔望月起始的“正月朔日”在夏歷用地支表達十二宮坐標的宮位位置——立春寅月（太一在天留宮）。而讓“閏月”位置根據(jù)校正需要而變化，這種歷法一直延續(xù)至今。雖然漢代太初歷的正月宮位與夏歷相同，但兩種歷法的運作管理是不同的。 《黃帝內(nèi)經(jīng)》所謂的“正天之度、氣之數(shù)”就是要不斷進行校正“天度”，從而保證“氣數(shù)”的準確。其方法是“積氣余而盈閏”及“立端于始，表正于中，推余于終，而天度畢矣”。所謂“立端于始，表正于中”，是為了“正天之度”而校正節(jié)氣。所謂“積氣余而盈閏”，是為了協(xié)調(diào)朔望月與回歸年的會合周期?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·至真要大論》記載如下。 岐伯曰：夫氣之生，與其化，衰盛異也。寒暑溫涼盛衰之用，其在四維，故陽之動，始于溫，盛于暑；陰之動，始于清，盛于寒，春夏秋冬，各差其分。故大要曰：彼春之暖，為夏之暑，彼秋之忿，為冬之怒。謹按四維，斥候皆歸，其終可見，其始可知，此之謂也。帝曰：差有數(shù)乎？岐伯曰：又凡三十度也。 春溫、夏暑、秋涼、冬寒的四季分界線在四維，四維者，四立，即立春、立夏、立秋、立冬四節(jié)氣。寒、暑、溫、涼為什么候在“四維”？因為“四維”是黃道上的冬至點、春分點、夏至點、秋分點。一年十二個月分成春、夏、秋、冬四季，每季三個月。那么，春、夏、秋、冬為什么有時會差“三十度”呢？筆者認為，這是積余氣而閏造成的。凡有閏月的一季，則多出一個閏月“三十度”。故其時則“動不當，或后時而至”。 60年有22個閏月。有人計算了以冬至點為參考系的日、月、地三體運動最小相似周期為742.1個朔望月，即60年約零3天，認為這就是甲子年準周期產(chǎn)生的機制。 在歷元年，年首始于立春節(jié)，由于余氣漸積之故，以后年首就逐漸離開了立春日，或在立春日之前，或在立春日之后，最長約可相差半月之久，前后就相差一個月“三十度”了。所以，有的年份有兩個立春日，有的年份沒有立春日，這也是天之常。每過19年，則年首就又合于立春日了。 《黃帝內(nèi)經(jīng)》日月星辰天綱圖在天文背景中隱含著中國古代以下幾種歷法。這種古老歷法以太陽南北回歸線視運動為基礎(chǔ)。 第一，太陽回歸年365.25日的歷法。 第二，太陽南北回歸線運動一圓周360日的五運六氣太陽歷，來源于立桿測日影，在冬至日用過年觀察日影來調(diào)節(jié)與太陽回歸年相差的5.25日。 第三，太陰歷是以朔望月圓缺1周為1個月，12個朔望月為1歲，1歲354日。 第四，陰陽合歷是把太陽歷和太陰歷結(jié)合起來的歷法，1歲12個朔望月分為四時四季，每季3個朔望月，以正月朔日為過年日，以閏月調(diào)節(jié)太陽歷和太陰歷的周期，19年7閏，閏年是13個朔望月384日。 第五，太陽南北回歸線三線四點（二至二分）視運動，和太陽冬至日夏至日出入點為四立點，形成了太陽視運動的八節(jié)，用后天八經(jīng)卦標識。太陽在南回歸線視運動一周360日，合于60卦360爻。陰陽合歷閏年13個朔望月384日，合于64卦384爻。64卦卦歷含有以上兩種歷法。 中國上古歷法，是以立桿測日影為基礎(chǔ)建立起來的太陽歷，南北回歸線圓周360日太陽歷永遠不變，365.25日回歸年太陽歷有反復(fù)其道7日來復(fù)的5.25日變化，朔望月太陰歷永遠不變，陰陽合歷有月亮在黃道上行九道的永遠變動不居。并用28宿記錄日月運動的行程。10天干代表五運太陰歷，12地支代表六氣1歲360日太陽歷，五運六氣是陰陽合歷。60年是陰陽合歷差距比較接近的準周期。后天八經(jīng)卦八節(jié)卦歷屬于太陽歷，64卦卦歷屬于太陰歷。不懂《周易》“反復(fù)其道，七日來復(fù)，天行也”及筮法，難得中國上古歷法。研究中國古代歷法的專家很多沒有注意到這一奧秘。 七 月令——儀式歷 葉舒憲稱“月令”為“儀式歷”。天文歷法以授民時，最典型的是“明堂制”，其法記載于《禮記·月令》之中，記述如下。 孟春之月，日在營室，昏參中，旦尾中。其日甲乙。其帝大皞，其神句芒。其蟲鱗。其音角，律中大蔟。其數(shù)八。其味酸，其臭膻。其祀戶，祭先脾。 東風(fēng)解凍，蟄蟲始振，魚上冰，獺祭魚，鴻雁來。天子居青陽左個。乘鸞路，駕倉龍，載青旗，衣青衣，服倉玉，食麥與羊，其器疏以達。 是月也，以立春。先立春三日，大史謁之天子曰：某日立春，盛德在木。天子乃齊。立春之日，天子親率三公、九卿、諸侯、大夫，以迎春于東郊。還反，賞公卿、諸侯、大夫于朝。命相布德和令，行慶施惠，下及兆民。慶賜遂行，毋有不當。乃命大史守典奉法，司天日月星辰之行，宿離不貸，毋失經(jīng)紀，以初為常。 是月也，天子乃以元日祈谷于上帝。乃擇元辰，天子親載耒耜，措之參保介之御間，率三公、九卿、諸侯、大夫，躬耕帝藉。天子三推，公五推，卿諸侯九推。反，執(zhí)爵于大寢，三公、九卿、諸侯、大夫皆御，命曰：勞酒。 是月也，天氣下降，地氣上騰，天地和同，草木萌動。王命布農(nóng)事，命田舍東郊，皆修封疆，審端徑術(shù)。善相丘陵、阪險、原隰，土地所宜，五谷所殖，以教道民，必躬親之。田事既飭，先定準直，農(nóng)乃不惑。 是月也，命樂正入學(xué)習(xí)舞。乃修祭典。命祀山林川澤，犧牲毋用牝。禁止伐木。毋覆巢，毋殺孩蟲、胎、夭、飛鳥。毋麑，毋卵。毋聚大眾，毋置城郭。掩骼埋胔。 是月也，不可以稱兵，稱兵必天殃。兵戎不起，不可從我始。毋變天之道，毋絕地之理，毋亂人之紀。 孟春行夏令，則風(fēng)雨不時，草木蚤落，國時有恐。行秋令，則其民大疫，猋風(fēng)暴雨總至，藜、莠、蓬、蒿并興。行冬令，則水潦為敗，雪霜大摯，首種不入。 仲春之月，日在奎，昏弧中，旦建星中。其日甲乙，其帝大皞，其神句芒。其蟲鱗。其音角，律中夾鐘。其數(shù)八。其味酸，其臭膻，其祀戶，祭先脾。始雨水，桃始華，倉庚鳴，鷹化為鳩。天子居青陽大廟，乘鸞路，駕倉龍，載青旗，衣青衣，服倉玉，食麥與羊，其器疏以達。 是月也，安萌牙，養(yǎng)幼少，存諸孤。擇元日，命民社。命有司省囹圄，去桎梏，毋肆掠，止獄訟。是月也，玄鳥至。至之日，以大牢祠于高禖。天子親往，后妃率九嬪御。乃禮天子所御，帶以弓韣，授以弓矢，于高禖之前。 是月也，日夜分。雷乃發(fā)聲，始電，蟄蟲咸動，啟戶始出。先雷三日，奮木鐸以令兆民曰：雷將發(fā)聲，有不戒其容止者，生子不備，必有兇災(zāi)。日夜分，則同度量，鈞衡石，角斗甬，正權(quán)概。是月也，耕者少舍。乃修闔扇，寢廟畢備。毋作大事，以妨農(nóng)之事。 是月也，毋竭川澤，毋漉陂池，毋焚山林。天子乃鮮羔開冰，先薦寢廟。上丁，命樂正習(xí)舞，釋菜。天子乃率三公、九卿、諸侯、大夫親往視之。仲丁，又命樂正入學(xué)習(xí)樂。是月也，祀不用犧牲，用圭璧，更皮幣。 仲春行秋令，則其國大水，寒氣總至，寇戎來征。行冬令，則陽氣不勝，麥乃不熟，民多相掠。行夏令，則國乃大旱，暖氣早來，蟲螟為害。 田按：這就是古代的明堂制，黃帝坐明堂的施政制度，以天道明人事。其排列順序是先天文歷法，其二是氣象，其三是物象，其四是政事、農(nóng)事等安排。以仲春為例說明于下。 其一，天文歷法。太陽在奎、昏弧中、旦建星。朔望月在春分。“其日甲乙”。 其二，氣象特征。春分則晝夜時間長度、陰陽平均兩分，天開始下雨，開始打雷閃電。 其三，物象特征。桃樹開花，冬眠動物全部開始活動，黃鶯鳴叫。 春分行春令，屬于正常。春分行夏令、行秋令、行冬令，則屬于異?，F(xiàn)象。 春分行夏令之自然災(zāi)害有三：一是大旱，二是暖氣早來，三是蟲螟成災(zāi)。 春分行秋令之自然災(zāi)害有二：一是大水災(zāi)，二是寒氣至。 春分行冬令之自然災(zāi)害有二：一是陽氣不足陰氣過重，二是小麥不結(jié)籽。 這部分內(nèi)容屬于五運六氣理論。 其四，政事、人事。春分開始農(nóng)耕、育子等。 其他月份都守此規(guī)律，不再作注。 八 太陽歷與五音 《周髀算經(jīng)·陳子模型》記載：“冬至夏至，觀律之數(shù)，聽鐘之音。”說明古人從冬至、夏至?xí)r的天籟之聲中分清了十二律中兩個基本音調(diào)——黃鐘、大呂之聲，然后以“冬至夏至，為損益之始”（《周髀算經(jīng)·天體測量》）來定十二律歷?？芍暹\六氣理論的五音建運說有了源頭。 九 自然天災(zāi) 陰陽合歷，關(guān)系到日月運動規(guī)律，日月運行的正常與否是發(fā)生天災(zāi)的根本原因，古籍多有記載?！吨荀滤憬?jīng)·日月歷法》記載：“日月失度而寒暑相奸?！奔椋甘С?。相奸，指失常而亂序。關(guān)于天文失常導(dǎo)致的天災(zāi)，簡述如下。 （一）日影失常的天災(zāi) 《周禮·地官·大司徒》說：“日至之景（影），尺有五寸，謂之地中，天地之所合也，四時之所交也，風(fēng)雨之所會也?！焙蜿庩柈斢诙亩翜y影之事?！吨芤讌⑼酢氛f：“二至改度，乖錯委曲，隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應(yīng)漏刻，風(fēng)雨不節(jié)，水旱相伐，蝗蟲涌沸，山崩地裂，天見其怪，群異旁出。”《易緯·通卦驗》記載如下。 冬至之日立八神樹八尺之表，日中規(guī)其晷之如度者，則歲美，人民和順；晷不如度者，則其歲惡，人民為[插圖]訛言，政令為之不平。晷進則水，晷退則旱。進尺二寸則月食，退尺則日食……晷不如度數(shù)，則陰陽不和……晷為之進退，風(fēng)雨寒暑為之不時，晷進為贏，晷退為縮……是故邪氣數(shù)至，度數(shù)不得。日月薄食，列星失其次，而水旱代昌。 并詳紀二十四節(jié)氣晷進退變化情況?！鹅`樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》也說：“太乙移日，天必應(yīng)之以風(fēng)雨。以其日風(fēng)雨則吉，歲美民安少病矣；先之則多雨，后之則多旱?！薄疤乙迫铡奔炊寥铡！跋戎睘椤瓣羞M”，“后之”為“晷退”?！稘h書·天文志》對此也有論述，記載如下。 若日之南北失節(jié)，晷過而長為常寒，退而短為常燠……晷長為潦，短為旱。 月失節(jié)度而妄行，出陽道則旱風(fēng)，出陰道則陰雨。 青赤出陽道，白黑出陰道。 月為風(fēng)雨，日為寒溫。 月出房北，為雨為陰，為亂為兵；出房南，為旱為夭喪。水旱至沖而應(yīng)，及五星之變，必然之效也。 請注意“水旱至沖而應(yīng)及五星之變”之語，說明水旱災(zāi)害不會當時發(fā)生，而是有滯后現(xiàn)象，陽時失度，陰時發(fā)災(zāi)，陰時失度，陽時發(fā)災(zāi)。五星應(yīng)五行，“五星之變”以五行推之。即推算災(zāi)害發(fā)生的時間，要用五行來分析。五行有相生的順傳次序及相克的逆?zhèn)鞔涡颉ｍ槀骱蠒r者吉，逆?zhèn)魇r者兇。因此，要將“一日一夜五分之”（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·玉機真藏論》），將一年分五季，將一大周六十年按五運分之。進贏為太過，退縮為不及?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“未至而至，此謂太過，則薄所不勝，而乘所勝也，命曰氣淫；至而不至，此謂不及，則所勝妄行，而所生受病，所不勝薄之也，命曰氣迫?！鼻拔摹抖Y記·月令》對此也有記載。 （二）月主風(fēng)雨 《詩經(jīng)·漸漸之石》說：“月離于畢，俾滂沱矣?！彪x，附麗、靠近。當月亮運行到畢宿附近時，其對應(yīng)區(qū)就會下滂沱大雨。《三國演義》里諸葛亮和司馬懿都用這一方法預(yù)報“月內(nèi)必有大雨”。 《尚書·洪范》說：“星有好風(fēng)，星有好雨。日月之行，則有冬有夏。月之從星，則以風(fēng)雨。”好風(fēng)之星指二十八宿的箕星，好雨之星指二十八宿的畢星。漢馬融注：“箕星好風(fēng)，畢星好雨。” 《禮緯含文嘉》說：“月至箕，則風(fēng)揚?！?/p> 《春秋考異郵》說：“月失行，離于箕者，風(fēng)?！?/p> 石氏說：“月暈房箕，風(fēng)地動?！薄霸聲灮骞纫燥L(fēng)傷。” 《荊州占》說：“月暈箕，大風(fēng)發(fā)屋。有坐口舌死者。北夷谷貴，燕趙大饑。” 郗說：“月蝕于箕，為風(fēng)；一曰車騎發(fā)。” 《孫子兵法·火攻》說：“發(fā)火有時，起火有日。時者，天之燥也。日者，月在箕、壁、翼、軫也。凡此四宿者，風(fēng)起之日也?！奔丛略诨?、壁、翼、軫四宿附近時是發(fā)火攻的時間窗口。 以上是月亮、恒星與地球?qū)?yīng)關(guān)系預(yù)報法。 人們看到的月相晦朔弦望循環(huán)運動，就是朔望月周期。如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·八正神明論》記載：“月始生則血氣始精……月郭滿則血氣實……月郭空則肌肉減……”《靈樞經(jīng)·歲露論》說：“月滿則海水西盛……月郭空則海水東盛。”這里的“月始生”“月郭滿”“月郭空”，就是指月相的變化。當月球運行到太陽與地球之間，表現(xiàn)為與太陽同起落時，地球上見不到月光，為一月之始，稱朔。當月球與地球的連線和太陽與地球的連線成直角時，地球上見到半月，稱弦。當?shù)厍蜻\行到太陽月球之間，地球上的人見到滿月時，稱望?；貜?fù)到周期的最后一天稱晦。月相由朔而弦、而望、而弦、而晦的整個周期，稱太陰月。 《黃帝內(nèi)經(jīng)》闡述朔望月，只重視“月有大小”（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·寶命全形論》）的月相變化，而無精確的陰歷日期。不過在針刺療法時用到了較精確的朔望月陰歷日期。如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·繆刺論》說：“邪客于臂掌之間，不可得屈，刺其踝后，先以指按之痛，乃剌之，以月死生為數(shù)（按：望日以后，月亮向缺為月死，朔日以后，月向圓為生），勝一日一痏，二日二痏，十五日十五痏，十六日十四痏?！薄皠僖蝗找化_，二日二痏，漸多之，十五日十五痏，十六日十四痏，漸少之”。 一個朔望月長約29.530 5天?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》還提到了月分大小，積氣余而盈閏與日月食的問題（見《靈樞經(jīng)·癰疽》《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》）。 另外，《靈樞經(jīng)·歲露論》《靈樞經(jīng)·九針論》《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六元正紀大論》等篇還多次提出朔日的問題。朔日指朔望月的初一日。正月朔日一般在立春節(jié)前后（《靈樞經(jīng)·歲露論》《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六元正經(jīng)大論》《靈樞經(jīng)·陰陽系日月》《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·脈解》）。古人為什么重視朔日呢？這可能是因為“一個歷法什么時候測制，并不是利用節(jié)氣，而是利用月朔的差別”。看來重“朔”的目的是重視歷法。 朔望月的盈虧周期對地球生態(tài)萬物的生長發(fā)育影響巨大，特別是在朔月、上弦月、滿月、下弦月四特征位相時候，生物體往往與之有共振現(xiàn)象發(fā)生。如《黃帝內(nèi)經(jīng)》記載如下。 人與天地相參也，與日月相應(yīng)也。故月滿則海水西盛，人血氣積，肌肉充，皮膚致，腠理郄（閉），煙垢著。當是之時，雖遇賊風(fēng)，其入淺不深。至其月郭空則海水東盛，人氣血虛，其衛(wèi)氣去，形獨居，肌內(nèi)減，皮膚縱，腠理開，毛發(fā)殘，膲理薄，煙垢落。當是之時，遇賊風(fēng)則入深，其病入也卒暴（《靈樞經(jīng)·歲露論》）。 月始生則血氣始精，衛(wèi)氣始行。月郭滿則血氣實，肌肉堅。月郭空則肌肉減，經(jīng)絡(luò)虛，衛(wèi)氣去，形獨居。（《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·八正神明論》）。 人與月相應(yīng)也，月滿血氣過實，則血氣揚溢，絡(luò)有留血而成“血氣積”之病。月空血氣虛，容易受邪得急暴之病。這說明在朔月和望月之時，易給地球上的生物帶來災(zāi)難。如海水的潮汐現(xiàn)象和婦女月經(jīng)變化就是典型的實例，行經(jīng)期多在朔月前后。就動物來說，如望月蟹黃豐滿，朔月反之，所以《本草綱目》說：“腹中之黃，應(yīng)月盈虧?！蹦迪牐ò龈颍┑幕顒印⑦w移、附著及開合，都按照月相的規(guī)律進行。烏龜、老鼠的新陳代謝，也受朔望月周期的影響。植物中的胡蘿卜也受月相盈虧的影響。 潮汐有兩種周期，一是一日兩度潮，每天推遲50分鐘發(fā)生，恰恰是月亮兩次上中天的時間。二是朔望月潮汐周期，包括了太陽的引潮力。太陽、月亮對地球都有一定的引力，而發(fā)生潮汐，稱作太陽潮或太陰潮。太陽或月亮對地球上同一點所產(chǎn)生的引潮力，與太陽或月亮的質(zhì)量成正比，而與它們同地球之間的距離的立方成反比。因此，太陽的質(zhì)量雖然是月亮質(zhì)量的2 600多萬倍，但月亮同地球的距離只有太陽同地球距離的1/390，所以，月亮的引潮力為太陽引潮力的2.25倍。當朔月與望月時，日、地、月三體一線，日、月對地球的引力合在一起時引潮力最大，發(fā)生的潮汐最大，稱之“大潮”，對生物影響最大。在上弦月與下弦月時，日、月引潮力有相抵消的因素，合力最小，潮汐為“小潮”，對生物影響相對較小。對生物影響大的災(zāi)害就大。 朔月發(fā)生于月亮運行到日地連線上，望月發(fā)生于月亮運行到日地連線的延長線上（圖187）。 圖187 月亮運行軌跡在黃道面上的投影 所謂月亮在日、地連線上，只有在朔望點與升降交點重合時才是正確的。通常說月亮在日、地連線上（朔點），是指月亮與太陽處于同一黃經(jīng)。交點月與朔望月調(diào)諧（346.6天），就可能出現(xiàn)日食、月食。 白道與黃道的交點在黃道面上是西退的（與黃道方向相反），每一交點月退行1.442°，約250交點月退行一周天，時間為18.67天象年。發(fā)生于朔月和望月的特殊日子是日食、月食。 日食只發(fā)生在朔，月食只發(fā)生在望。日食、月食發(fā)生時，日、月、地三者恰好或幾乎在一條直線上，這時日、月對地球的引力影響最大，所以自古以來，人們對日食、月食這種天象反應(yīng)最大。兩者相比，發(fā)生在朔月時的日食，因月亮離地球近，且日、月、地在一直線上，對地球的引力是最大的日子，故古人最怕日食。日食既然是容易發(fā)生災(zāi)害的兇險不祥的征兆，所以，古人特別重視對日食提前作出預(yù)報?！渡袝は臅へ氛鳌酚涊d古代天文學(xué)家羲和因酗酒誤事，沒有及時預(yù)報一次日食，而遭殺身之禍。 日全食平均每18個月就會發(fā)生一次，但不是每個地區(qū)的人都能看到。只有看到日全食的地區(qū)，日、月、地才在一直線上，那個地區(qū)才會發(fā)生災(zāi)害。 “海水東盛”“海水西盛”之說，使我想起了錢塘江一帶的觀潮之事。太平洋的“海水東盛”和“海水西盛”，與帶有破壞性天氣現(xiàn)象的厄爾尼諾和拉尼娜有關(guān)。厄爾尼諾現(xiàn)象發(fā)生，使太平洋西部發(fā)生嚴重旱災(zāi)和太平洋東海岸發(fā)生水災(zāi)。拉尼娜現(xiàn)象則與之相反，使太平洋西海岸發(fā)生水災(zāi)和太平洋東海岸發(fā)生旱災(zāi)。 澳大利亞國立大學(xué)高級研究所的環(huán)境歷史學(xué)家理查德·格羅夫博士研究厄爾尼諾時發(fā)現(xiàn)，厄爾尼諾與重大歷史事件息息相關(guān)，通過造成旱災(zāi)糧食欠收的饑荒，引發(fā)社會暴亂，促成了法國大革命；引發(fā)了14世紀40年代末期的黑死?。ㄏ偈笠撸?；還有愛爾蘭的馬鈴薯饑荒。由此可知中國歷代統(tǒng)治者都十分重視日食的原因了。說明日食有“亡國”之災(zāi)的記載，也是有一定歷史根據(jù)的，這比格羅夫的發(fā)現(xiàn)要早得多。 另外，《漢書·天文志》載“月有九行”，記載如下。 月有九行者：黑道二，出黃道北；赤道二，出黃道南；白道二，出黃道西；青道二，出黃道東。立春、春分，月東從青道；立秋、秋分，西從白道；立冬、冬至，北從黑道；立夏、夏至，南從赤道。然用之，一決房中道。青赤出陽道，白黑出陰道。若月失節(jié)度而妄行，出陽道則旱風(fēng)，出陰道則陰雨……月為風(fēng)雨……月出房北為雨為陰……出房南為旱…… 古人認為，朔望月黑道是兇險不吉利的日子，對地球生物有巨大影響。月行九道用納甲圖中天干所在方位記之，則青道二用甲乙記之，赤道二用丙丁記之，白道二用庚辛記之，黑道二用壬癸記之，中道用戊己記之。而十五望月納甲壬，三十朔月納乙癸，于是知月亮在朔、望之際為黑道。尤其是日食月食時。 月亮的運動行程由二十八宿標記之。壬癸黑道配北方的七宿斗牛女虛危室壁。 在唐代歷注中有《楊公忌日》之注，謂農(nóng)歷的正月十三、二月十一、三月初九、四月初七、五月初五、六月初三、七月初一和二十九、八月二十七、九月二十五、十月二十三、十一月二十一、十二月十九日為忌日（圖188）。張巨湘在《三象年歷》中對此繪制了一幅天象圖。 圖188 楊公忌日天象圖 注：①楊公忌日均在單日；②1—6月忌日均在望月之前，7—12月忌日均在望月之后。望前為陽，望后來陰。即1—6月忌日在陽，7—12月忌日在陰。 由此圖可以看出，黑道兇日所在的井——軫和斗——壁諸宿是在朔月和望月左右，證明不用回歸月而用朔望月也可得到黑道兇日與二十八宿對應(yīng)的結(jié)果。古人是以朔望月為主的。 為什么以晦朔月和望月為黑道兇日而容易出事故呢？因人與月球的關(guān)系十分密切。精神病學(xué)家指出，人體約有80%是液體，月球引力也能像引起海洋潮汐般對人體中的液體發(fā)生作用，形成人體的“生物高潮”和“生物低潮”。滿月的時候，生物潮處于高峰，月亮對人體的行為的影響比較強烈。這時人的頭部和胸部的電位差比較大，人容易激動，情緒最不穩(wěn)定，最易出事。美國伊利諾斯州立大學(xué)教授毛雷斯甚至指出，人類的謀殺、毒害、抑郁和心臟病等與月亮的盈虧有一定的關(guān)系。他認為，由月亮產(chǎn)生的陽離子能誘發(fā)人們的反常行為。 再比如眾所周知的地震，也多發(fā)生在農(nóng)歷的“朔日”和“望日”前后，如1976年7月28日的唐山大地震是農(nóng)歷七月初二，1993年9月30日印度地震是農(nóng)歷八月十五，1995年日本神戶地震是農(nóng)歷十七……進一步研究還發(fā)現(xiàn)，地震多發(fā)生在夜里。有人統(tǒng)計，全球1950—1980年240次7級地震中夜震比率接近48%，1894—1980年全球大于7.5級地震中夜震比率占44%。中國1303—1985年大地震統(tǒng)計，夜震比率高達67.5%，另據(jù)20世紀80年代中后期中國地震統(tǒng)計分析證明，發(fā)生在夜間的地震比率達80%。 若以朔日對應(yīng)冬至，望日對應(yīng)夏至，則地震多見于冬至——大寒（最冷時間）和夏至——大暑（最熱時間）時的黑夜。欒巨慶先生據(jù)《氣象與地震》所載梅世蓉統(tǒng)計的我國約1 000個歷史強震例的發(fā)震月份統(tǒng)計曲線指出，我國的強地震主要發(fā)生在夏至后的7、8月份和冬至后的12月份至次年3月份。 又如旱澇之災(zāi)，欒巨慶指出特大暴風(fēng)雨多發(fā)生在朔望前后，充分肯定了月球?qū)禎碁?zāi)情的影響。近年來科學(xué)家們指出，鮮為人知的是，月亮有影響大氣潮的能力。大氣潮是大氣中類似海洋潮汐的運動，它由萬有引力或一日間的溫度變化所引起?？茖W(xué)家說，大氣潮在某種程度上與月相驚人地同步影響著云層的厚薄、下雨與否，甚至與颶風(fēng)的形成有關(guān)?？茖W(xué)家認為，月亮可調(diào)節(jié)地球大氣層的溫度。滿月晚上向地球反射陽光最多，晦月晚上沒有，所以晦朔日和望日前后影響大氣潮的能力最大。 （三）《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》論天災(zāi) 《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》的“九宮八風(fēng)”模式與1977年安徽阜陽雙古堆西漢汝陰侯墓出土的漆木太一九宮式盤相一致，說明這一模式是古代盛行的預(yù)測模型。筆者現(xiàn)在分析《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》于下。 太一常以冬至之日，居葉蟄之宮四十六日，明日居天留四十六日，明日居倉門四十六日，明日居陰洛四十五日，明日居上天四十六日，明日居玄委四十六日，明日居倉果四十六日，明日居新洛四十五日，明日復(fù)居葉蟄之宮，曰冬至矣。 這一段講太一游八方八卦八宮用了366日的太陽回歸年閏年長度大周期?！瓣幝逅氖迦铡笔恰段鍤饨?jīng)天圖》中的“地戶”，是冬至太陽日出的方位?！靶侣逅氖迦铡笔恰段鍤饨?jīng)天圖》中的“天門”，是夏至太陽日入的方位。 太一日游，以冬至之日，居葉蟄之宮，數(shù)所在日，從一處至九日，復(fù)反于一，常如是無已，終而復(fù)始。 這一段講太一按洛書九宮從一至九的次序游行。這是一至九的“天地之至數(shù)”的小周期，即《靈樞經(jīng)·陰陽二十五人》所說“人之大忌，常加九歲”之“九”（圖189）。 圖189 太一游宮示意圖 （外圈是太一游八卦八宮366日大周期，內(nèi)部是太一游洛書九宮小周期） 小周期討論太一從冬至日起居于葉蟄坎宮46日，但每日又有遷移運動，而且其運動按照九宮一至九的次序，第二日游玄委坤宮，第三日游倉門震宮，第四日游陰絡(luò)巽宮，第五日游中宮，第六日游新絡(luò)乾宮，第七日游倉果兌宮，第八日游天留艮宮，第九日游上天離宮，第十日又返回葉蟄宮開始第二輪游行。如此經(jīng)過五個小周期用時45日(9×5)，第46日再回到葉蟄宮（1日、10日、19日、28日、37日、46日都在葉蟄宮）。故又記述如下。 太一日游，以冬至之日，居葉蟄之宮，數(shù)所在日，從一處，至九日，復(fù)反于一，常如是無已，終而復(fù)始。 然后從第47日開始移居天留宮46日，按照這種方法遷移完八宮，合計366天。 從小周期看，太一不可能是北極星。應(yīng)是“一陰一陽之謂道”的道，即太陽。司馬遷《史記·樂書》記載漢朝在祭祀“太一”時常唱：春歌《青陽》，夏歌《朱明》，秋歌《西皞》，冬歌《玄冥》。即唱四季歌，反映的是太陽周年運動規(guī)律?！妒酚洝し舛U書》則記載漢武帝在冬至日禮祠“太一”。葉舒憲經(jīng)過考察說：“太一祭儀的本來面目似應(yīng)追溯到史前時代的太陽神崇拜儀式活動，其本義是借助于人類自身的象征性模擬幫助、促進太陽神的正常運行，確保其應(yīng)有的光度和熱力，從而保證自然過程和社會活動的正常秩序?！鼻毒鸥琛贩Q作“東皇太一”?？傊?，“太一”都是指太陽，并加以神格化。 如何觀察氣候的變化呢？《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》記載如下。 太一在冬至之日有變，占在君；太一在春分之日有變，占在相；太一在中宮之日有變，占在吏；太一在秋分之日有變，占在將；太一在夏至之日有變，占在百姓。所謂有變者，太一居五宮之日，病風(fēng)折樹木，揚沙石。各以其所主占貴賤。 據(jù)此可知變?nèi)债攲儆谛≈芷谥?，因為這里出現(xiàn)了“中宮”。也就是說五日一變，即《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》所說：“五日謂之候，三候謂之氣”。一個宮45日為一個半月，有九候三氣。二至二分指四正方位的宮，再加上中宮便是原文所說的“五宮”。這五方正宮應(yīng)五臟。 根據(jù)奇門遁甲知道，《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》既可以用60甲子的干支紀日，如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·藏氣法時論》《靈樞經(jīng)·九針論》，也可以紀年，如五運六氣。 《靈樞經(jīng)·九針論》記述如下。 請言身形之應(yīng)九野也。 左足應(yīng)立春，其日戊寅己丑。 左脅應(yīng)春分，其日乙卯。 左手應(yīng)立夏，其日戊辰己巳。 膺喉首頭應(yīng)夏至，其日丙午。 右手應(yīng)立秋，其日戊申己未。 右脅應(yīng)秋分，其日辛酉。 右足應(yīng)立冬，其日戊戌己亥。 腰尻下竅應(yīng)冬至，其日壬子。 六腑及膈下三藏應(yīng)中州，其大禁，大禁太一所在之日，及諸戊己。 凡此九者，善候八正所在之處。所主左右上下身體有癰腫者，欲治之，無以其所直之日潰治之，是謂天忌日也。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·藏氣法時論》記載如下。 肝病者愈在丙丁，丙丁不愈，加于庚辛，庚辛不死，持于壬癸，起于甲乙…… 心病者，愈在戊己，戊己不愈，加于壬癸，壬癸不死，持于甲乙，起于丙丁…… 脾病者，愈在庚辛，庚辛不愈，加于甲乙，甲乙不死，持于丙丁，起于戊己…… 肺病者，愈在壬癸，壬癸不愈，加于丙丁，丙丁不死，持于戊己，起于庚辛…… 腎病者，愈在甲乙，甲乙不愈，甚于戊己，戊己不死，持于庚辛，起于壬癸。 干支紀日的背景是表達赤道坐標和黃道坐標的相對應(yīng)位置，并用于校正調(diào)整歷法和指導(dǎo)農(nóng)時，如“天以六為節(jié)，地以五為制”。舉例說明，中國歷法規(guī)定的報知梅雨時間對防災(zāi)有重要意義。 入梅時間：芒種節(jié)氣后的第一個“丙”日（即干支紀日含有“丙”的那一天）。 出梅時間：小暑節(jié)氣后的第一個“未”日（即干支紀日含有“未”的那一天）。 公歷2018年，夏歷戊戌年，芒種節(jié)氣后第一個“丙”日為丙寅日，對應(yīng)夏歷四月20日，為當年入梅時刻；小暑節(jié)氣后第一個“未”日為乙未日，對應(yīng)夏歷五月19日，出梅時刻。 公歷2019年，夏歷己亥年，芒種節(jié)氣后第一個“丙”日為丙子日，對應(yīng)夏歷五月初六，為今年入梅時刻；小暑節(jié)氣后第一個“未”日為丁未日，對應(yīng)夏歷六月初七日，出梅時刻。 入梅出梅的各年干支紀日不同，主要緣故：赤道坐標理論是360度正圓，實際是偏心橢圓，且地球公轉(zhuǎn)自轉(zhuǎn)并非勻速。進一步說，入梅時刻用天干（丙），是先確定該時節(jié)開始的地道赤道坐標位置；然后，用地支來確定該時節(jié)結(jié)束的天道黃道坐標位置。 那么如何觀察八風(fēng)呢？《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》記載如下。 是故太一入徙，立（移居）于中宮，乃朝八風(fēng)（田按：立桿于中宮，桿上可能用旗觀察風(fēng)向）以占吉兇也。 從中宮來觀察八風(fēng)風(fēng)向以定吉兇，八風(fēng)則應(yīng)八臟腑。九宮即《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》所說的“九九制會”，從中宮來觀察八風(fēng)風(fēng)向以定吉兇，即《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》所說“立端于始，表正于中”。端指歲首，即冬至節(jié)。立端，即定歲首。所以，《說文解字》曰：“中，內(nèi)也。從口、丨，上下通。[參見下圖]，古文中。[參見下圖]，籀文中?！?/p> “口”像大地，“丨”像一根立桿，下面的“≈”像具有方向性變化移動的日影，故“中”有插桿在地以測日影之象，根據(jù)日影長短定吉兇。上面的“≈”是飄帶以候風(fēng)向，根據(jù)風(fēng)向定吉兇。 一個歲首，一個年首，是歷法的必備內(nèi)容，歲首定日影，年首定虛風(fēng)。所以，《靈樞經(jīng)·歲露論》就依據(jù)歲首和年首判斷氣候變化與發(fā)病情況，記載如下。 此八正之候也……候之奈何？……常以冬至之日，太一立于葉蟄之宮，其至也，天必應(yīng)之以風(fēng)雨者矣?！ㄈ纭兑拙暋ねㄘ则灐吩敿氂涊d了古人考察測定冬至、夏至兩個回歸點的科學(xué)態(tài)度，謂：“冬至之日立八神樹、八尺之表，日中規(guī)其晷之如度者，則歲美、人民和順；晷不如度者，則其歲惡、人民為訛言、政令為之不平；晷進則水，晷退則旱，進尺二寸則月食，退尺則日食；……晷不如度數(shù)則陰陽不和，舉錯不得發(fā)號出令、置官立吏，使民不得其時；則晷為之進退，風(fēng)雨寒暑為之不時?！保?/p> 虛邪入客于骨而不發(fā)于外，至其立春，陽氣大發(fā)，腠理開，因立春之日，風(fēng)從西方來，萬民又皆中于虛風(fēng)，此兩邪相摶，經(jīng)氣結(jié)代者矣。故諸逢其風(fēng)而遇其雨者，命曰遇歲露焉，因歲之和，而少賊風(fēng)者，民少病而少死。歲多賊風(fēng)邪氣，寒溫不和，則民多病而死矣…… 虛邪之風(fēng)……候之奈何？…… 正月朔日，太一居天留之宮，其日西北風(fēng)，不雨，人多死矣。 正月朔日，平旦北風(fēng)，春，民多死。 正月朔日，平旦北風(fēng)行，民病多者，十有三也。 正月朔日，日中北風(fēng)，夏，民多死。 正月朔日，夕時北風(fēng)，秋，民多死。終日北風(fēng)，大病死者十有六。 正月朔日，風(fēng)從南方來，命曰旱鄉(xiāng)；從西方來，命曰白骨，將國有殃，人多死亡。 正月朔日，風(fēng)從東方來，發(fā)屋，揚沙石，國有大災(zāi)也。 正月朔日，風(fēng)從東南方行，春有死亡。 正月朔日，天和溫不風(fēng)糶賤，民不??；天寒而風(fēng)，糶貴，民多病。 此所謂候歲之風(fēng)，[血＋戔]傷人者也。 二月丑不風(fēng)，民多心腹病。 三月戌不溫，民多寒熱。 四月巳不暑，民多癉病。 十月申不寒，民多暴死。 諸所謂風(fēng)者，皆發(fā)屋，折樹木，揚沙石起毫毛，發(fā)腠理者也。 太一居“天留宮”立春日的“正月朔日”指年首，而且是平氣年。 歲首測日影，重日、地二體關(guān)系，候氣。 年首候八風(fēng)，重日、月、地三體關(guān)系，察氣的流動方向，候風(fēng)。 一年四分為五方正位，重五行。 一年六分通六律，重陰陽。 一年八分為八節(jié)，重風(fēng)。 《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》從八風(fēng)八節(jié)論天災(zāi)民病，記載如下。 太一移日，天必應(yīng)之以風(fēng)雨，以其日風(fēng)雨則吉，歲美民安少病矣。先之則多雨，后之則多旱。 太一在冬至之日有變……太一在春分之日有變……太一在中宮之日有變……太一在秋分之日有變……太一在夏至之日有變……所謂有變者，太一居五宮之日，病風(fēng)折樹木，揚沙石，各以其所主，占貴賤。因視風(fēng)所從來而占之。風(fēng)從其所居之鄉(xiāng)來為實風(fēng)，主生長養(yǎng)萬物；從其沖后來為虛風(fēng)，傷人者也，主殺，主害者。謹候虛風(fēng)而避之，故圣人日避虛邪之道，如避矢石然，邪弗能害，此之謂也。 太一入徙立于中宮，乃朝八風(fēng)，以占吉兇也。 風(fēng)從南方來，名曰大弱風(fēng)，其傷人也，內(nèi)舍于心，外在于脈，其氣主為熱。 風(fēng)從西南方來，名曰謀風(fēng)，其傷人也，內(nèi)舍于脾，外在于肌，其氣主為弱。 風(fēng)從西方來，名曰剛風(fēng)，其傷人也，內(nèi)舍于肺，外在于皮膚，其氣主為燥。 風(fēng)從西北方來，名曰折風(fēng)，其傷人也，內(nèi)舍于小腸，外在于手太陽脈，脈絕則溢，脈閉則結(jié)不通，善暴死。 風(fēng)從北方來，名曰大剛風(fēng)，其傷人也，內(nèi)舍于腎，外在于骨與肩背之膂筋，其氣主為寒也。 風(fēng)從東北方來，名曰兇風(fēng)，其傷人也，內(nèi)舍于大腸，外在于兩脅腋骨下及肢節(jié)。 風(fēng)從東方來，名曰嬰兒風(fēng)，其傷人也，內(nèi)舍于肝，外在于筋紐，其氣主為身濕。 風(fēng)從東南方來，名曰弱風(fēng)，其傷人也，內(nèi)舍于胃，外在肌肉，其氣主體重。 此八風(fēng)皆從其虛之鄉(xiāng)來，乃能病人，三虛相摶，則為暴病卒死。兩實一虛，病則為淋露寒熱。犯其雨濕之地，則為痿。故圣人避風(fēng)，如避矢石焉。其有三虛而偏中于邪風(fēng)，則為擊仆偏枯矣。 八風(fēng)之風(fēng)，有正風(fēng)，有邪風(fēng)，正風(fēng)者長養(yǎng)萬物，邪風(fēng)者害萬物，如《金匱要略·藏府經(jīng)絡(luò)先后病脈證第一》所說：“夫人稟五常，因風(fēng)氣而生長，風(fēng)氣雖能生萬物，亦能害萬物，如水能浮舟，亦能覆舟?！?/p> 春、夏、秋刮北風(fēng)，乃是行冬令，故“民多死”?！抖Y記·月令》說：“孟春行冬令則水潦為敗，雪霜大摯，首種不入”“仲春行冬令，則陽氣不勝，麥乃不熟，民多相掠”“季春行冬令，則寒氣時發(fā)，草木皆肅，國有大恐”。“孟夏行冬令，則草木蚤枯，后乃大水，敗其城郭”“仲夏行冬令，則雹凍傷谷，道路不通，暴兵來至”“季夏行冬令，則風(fēng)寒不時，鷹隼蚤鷙，四鄙入?！??！懊锨镄卸?，則陰氣大勝，介蟲敗谷，戎兵乃來”“仲秋行冬令，則風(fēng)災(zāi)數(shù)起，收雷先行，草木蚤死”“季秋行冬令，則國多盜賊，邊境不寧，土地分裂”?！岸隆痹诔踔畾舛娓文局畾鈩t“民多心腹病”——脾胃病也；“三月四月”在二之氣逆春夏陽氣則“民多寒熱”“民多癉病”?！笆隆痹谖逯畾舛螣釀t“民多暴死”。 以上是太陽、月亮、地球、恒星、八節(jié)交接點預(yù)報法，比較復(fù)雜。 《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》論述了八節(jié)的正風(fēng)與邪風(fēng)判斷標準，從八節(jié)本節(jié)合時的來風(fēng)就為正風(fēng)?！鹅`樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》說：“風(fēng)從其所居之鄉(xiāng)來為實風(fēng)，主生長養(yǎng)萬物?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·八正神明論》說：“凡刺之法，必候日月星辰四時八正之氣……八正者，所以候八風(fēng)之虛邪以時至者也”，這“八正”有八方正風(fēng)。 冬至，北方來風(fēng)為正風(fēng)。 立春，東北來風(fēng)為正風(fēng)。 春分，東方來風(fēng)為正風(fēng)。 立夏，東南來風(fēng)為正風(fēng)。 夏至，南方來風(fēng)為正風(fēng)。 立秋，西南來風(fēng)為正風(fēng)。 秋分，西方來風(fēng)為正風(fēng)。 立冬，西北來風(fēng)為正風(fēng)。 從八節(jié)對方——沖方來風(fēng)為邪風(fēng)?！鹅`樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》說：“從其沖后來為虛風(fēng)，傷人者也，主殺，主害者。謹候虛風(fēng)而避之，故圣人日避虛邪之道，如避矢石然，邪弗能害，此之謂也?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·八正神明論》說：“凡刺之法，必候日月星辰四時八正之氣……八正者，所以候八風(fēng)之虛邪以時至者也……八正之虛邪，而避之勿犯也?！?/p> 冬至，南方來風(fēng)為邪風(fēng)。 立春，西南來風(fēng)為邪風(fēng)。 春分，西方來風(fēng)為邪風(fēng)。 立夏，西北來風(fēng)為邪風(fēng)。 夏至，北方來風(fēng)為邪風(fēng)。 立秋，東北來風(fēng)為邪風(fēng)。 秋分，東方來風(fēng)為邪風(fēng)。 立冬，東南來風(fēng)為邪風(fēng)。 邪風(fēng)，又稱虛風(fēng)，虛邪，賊風(fēng)，惡風(fēng)，傷害萬物的風(fēng)，發(fā)病的風(fēng)?！鹅`樞經(jīng)·九針論》說：“八者，風(fēng)也。風(fēng)者，人之股肱八節(jié)也。八正之虛風(fēng)，八風(fēng)傷人，內(nèi)舍于骨解腰脊節(jié)腠理之間，為深痹也?！薄鹅`樞經(jīng)·歲露論》說：“太一立于葉蟄之宮，其至也，天必應(yīng)之以風(fēng)雨者矣。風(fēng)雨從南方來者，為虛風(fēng)，賊傷人者也。其以夜半至也，萬民皆臥而弗犯也，故其歲民少病。其以晝至者，萬民懈惰而皆中于虛風(fēng)，故萬民多病。虛邪入客于骨而不發(fā)于外，至其立春，陽氣大發(fā)，腠理開，因立春之日，風(fēng)從西方來，萬民又皆中于虛風(fēng)，此兩邪相摶，經(jīng)氣結(jié)代者矣。故諸逢其風(fēng)而遇其雨者，命曰遇歲露焉。因歲之和，而少賊風(fēng)者，民少病而少死；歲多賊風(fēng)邪氣，寒溫不和，則民多病而多死矣?！比~蟄宮居北方，時在冬至，而“風(fēng)雨從南方來”是虛風(fēng)，傷害人也。 八節(jié)八正方，故有《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·八正神明論》。八風(fēng)虛邪傷人，故《靈樞經(jīng)·刺節(jié)真邪》記述如下。 黃帝曰：有一脈生數(shù)十病者，或痛、或癰、或熱、或寒、或癢、或痹、或不仁，變化無窮，其故何也？岐伯曰：此皆邪氣之所生也。黃帝曰：余聞氣者，有真氣，有正氣，有邪氣，何謂真氣？岐伯曰：真氣者，所受于天，與谷氣并而充身者也。正氣者，正風(fēng)也，從一方來，非虛風(fēng)也。邪氣者，虛風(fēng)也，虛風(fēng)之賊傷人也，其中人也深，不能自去。正風(fēng)者，其中人也淺，合而自去，其氣來柔弱，不能勝真氣，故自去。 虛邪之中人也，灑淅動形，起毫毛而發(fā)腠理。其入深，內(nèi)摶于骨，則為骨痹。摶于筋，則為筋攣。摶于脈中，則為血閉不通，則為癰。摶于肉，與衛(wèi)氣相摶，陽勝者則為熱，陰勝者則為寒，寒則真氣去，去則虛，虛則寒。摶于皮膚之間，其氣外發(fā)，腠理開，毫毛搖，氣往來行，則為癢。留而不去，則痹。衛(wèi)氣不行，則為不仁。 虛邪偏客于身半，其入深，內(nèi)居榮衛(wèi)，榮衛(wèi)稍衰，則真氣去，邪氣獨留，發(fā)為偏枯。其邪氣淺者，脈偏痛…… 虛邪之入于身也深，寒與熱相摶，久留而內(nèi)著，寒勝其熱，則骨疼肉枯，熱勝其寒，則爛肉腐肌為膿，內(nèi)傷骨，內(nèi)傷骨為骨蝕。 有所結(jié)，中于筋，筋屈不得伸，邪氣居其間而不反，發(fā)為筋瘤。 有所結(jié)，氣歸之，衛(wèi)氣留之，不得復(fù)反，津液久留，合而為腸瘤，久者數(shù)歲乃成，以手按之柔。 有所結(jié)，氣歸之，津液留之，邪氣中之，凝結(jié)日以易甚，連以聚居，為昔瘤，以手按之堅。 有所結(jié)，深中骨，氣因于骨，骨與氣并，日以益大，則為骨瘤。 有所結(jié)，中于肉，宗氣歸之，邪留而不去，有熱則化而為膿，無熱則為肉瘤。 凡此數(shù)氣者，其發(fā)無常處，而有常名也。 什么是“虛邪”呢？《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·八正神明論》說：“虛邪者，八正之虛邪氣也?！敝笍陌苏较蛳喾礇_方刮來大風(fēng)，反季節(jié)的不當令邪氣。王冰說：“八正之虛邪，謂八節(jié)之虛邪。以從虛之鄉(xiāng)來，襲虛而入為病，故謂之八正虛邪?！薄鹅`樞經(jīng)·九針論》說：“八正之虛，八風(fēng)傷人，內(nèi)舍于骨解腰脊節(jié)腠理之間，為深痹也……淫邪流溢于身，如風(fēng)水之狀，而溜不能過于機關(guān)大節(jié)者也。”《靈樞經(jīng)·歲露論》說：“黃帝曰：愿聞歲之所以皆同病者，何因而然？少師曰：此八正之候也。黃帝曰：候之奈何？少師曰：侯此者，常以冬至之日，太一立于葉蟄之宮，其至也，天必應(yīng)之以風(fēng)雨者矣。風(fēng)雨從南方來者，為虛風(fēng)，賊傷人者也。其以夜半至也，萬民皆臥而弗犯也，故其歲民少病。其以晝至者，萬民懈惰而皆中于虛風(fēng)，故萬民多病。虛邪入客于骨而不發(fā)于外，至其立春，陽氣大發(fā)，腠理開，因立春之日，風(fēng)從西方來，萬民又皆中于虛風(fēng)，此兩邪相摶，經(jīng)氣結(jié)代者矣。”所謂“經(jīng)氣”者，真氣也?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·離合真邪論》說：“真氣者，經(jīng)氣也?！彼^“經(jīng)氣結(jié)代”，即指《靈樞經(jīng)·刺節(jié)真邪》所說“有所結(jié)”，或指四時不正之氣。因體虛而侵入發(fā)病，故名。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·上古天真論》說：“虛邪賊風(fēng)，避之有時。”或泛指外邪，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·移精變氣論》說：“賊風(fēng)數(shù)至，虛邪朝夕，內(nèi)至五藏骨髓，外傷空竅?！?/p> （四）災(zāi)發(fā)四維 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·氣交變大論》說：“土不及”“水不及”，可以導(dǎo)致氣候、物候的同時變化，謂“土不及，四維有埃、云、潤、澤之化，則春有鳴、條、鼓、拆之政。四維發(fā)振、拉、飄、騰之變，則秋有肅、殺、霖、霪之復(fù)。其眚四維，其臟脾，其病內(nèi)舍心腹，外在肌肉四肢……水不及，四維有湍、潤、埃、云之化，則不時有和、風(fēng)、生、發(fā)之應(yīng)。四維發(fā)埃、昏、驟、注之變，則不時有飄、蕩、振、拉之復(fù)。其眚北，其臟腎，其病內(nèi)舍腰脊骨髓，外在溪谷踹膝”，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·生氣通天論》稱此為“四維相代，陽氣乃竭”，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·至真要大論》說：“夫氣之生與其化衰盛異也。寒暑溫涼盛衰之用，其在四維”，故要“謹按四維”，《九宮八風(fēng)》的“四維”就是脾、胃、小腸、大腸土類。所謂水土、水濕一家也。“土不及”是丑未年，如2021癸丑年全年氣候、物候的變化同于經(jīng)文所說。 （五）災(zāi)發(fā)于沖 《靈樞·九宮八風(fēng)》說：“風(fēng)從其所居之鄉(xiāng)來為實風(fēng)，主生長養(yǎng)萬物；從其沖后來為虛風(fēng)，傷人者也，主殺，主害者?！睘?zāi)病起于沖方，為什么？天地之道不同也。天道冬至點在南回歸線，而地道冬至點在北回歸線，可知災(zāi)病發(fā)于沖，是天道之道相沖造成的。 《易緯·通卦驗》記載如下。 夫八卦驗，常在不（否）望，以今八月八日，不（否）盡、八日候諸卦氣，各以用事時，氣著明而見（鄭玄注：八日者，月弦日也。弦者陰氣得正而平，此候氣在地屬陰。故八日弦時用事者，若乾立冬、坎主冬至之謂也?！保６了氖迦找源沃芴烊倭迦諒?fù)。當卦之氣，進則先時，退則后時，皆八卦之效也。夫卦之效也，皆指時卦當應(yīng)，他卦氣及至，其災(zāi)各以其沖應(yīng)之，此天所以示告于人者也。 災(zāi)異規(guī)律總結(jié)如表21～23。 表21 八卦災(zāi)異表 表22 二十四節(jié)氣災(zāi)異表 表23 四季災(zāi)異表 第十六章 火歷 《黃帝內(nèi)經(jīng)》明確記載二十八宿的有兩處：一是《靈樞經(jīng)·衛(wèi)氣行》說：“子午為經(jīng)，卯酉為緯，天周二十八宿，而一面七星，四七二十八星，房昴為緯，虛張為經(jīng)。是故房至畢為陽，昴至心為陰，陽主晝，陰主夜”。二是“日月星辰天綱圖”（圖190）。 圖190 日月星辰天綱圖 《堯典》為堯帝時代的火歷（圖191）。馮時認為，張宿和危宿于二分日位于南中天的時間約為公元前4 000年，距今約6 000年。《運氣論奧諺解》說：“本圖源出《太始天元冊》，亦載《五運行大論》。相傳《太始天元冊》，在伏羲氏的時代始述于玉版，鬼臾區(qū)的十世高祖曾經(jīng)誦讀，從此傳于后世?！?/p> 圖191 《堯典》四仲星圖 《尚書·堯典》記載如下。 乃命羲和欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時。 分命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷，寅賓出日，平秩東作，日中星鳥，以殷仲春，厥民析，鳥獸孳尾。 申命羲叔，宅南交，平秩南訛，日永星火，以正仲夏，厥民因，鳥獸希革。 分命和仲，宅西，曰昧谷，寅餞納日，平秩西成，宵中星虛，以殷仲秋，厥民夷，鳥獸毛毨。 申命和叔，宅朔方，曰幽都，平在朔易，日短星昴，以正仲冬，厥民隩，鳥獸氄毛。 在這里比較詳細地記敘了帝堯觀天象、物候，測日月運行規(guī)律，推算歷法，定四時變化，不但有對冬至、夏至日的觀測，也有對春分、秋分日的觀測，說明至遲在帝堯時已有了日月星辰視運動天象圖。 請注意，這是個日月星辰“視”運動天象圖，以冬至日出點和夏至日入點為天地之門戶，終而復(fù)始，千古不變，是所謂的“不易”。 我國古人觀象制歷有兩個重要方法，一是立桿測日影，二是觀察偕日出、日入的恒星，反映在“日月星辰天綱圖”和《堯典》四仲星圖中。 一 古代火歷 《堯典》是堯帝時代的恒星星圖，史載堯帝是古代的火歷官。《左傳·襄公九年》這樣記載。 陶唐氏之火正閼伯居商丘，祀大火，而火紀時焉。相土因之，故商主大火。商人閱其禍敗之釁，必始于火，是以日知其有天道也。 商代用火歷，故大火星又叫商星。《漢書·五行志上》記載如下。 古之火正，謂火官也，掌祭火星，行火政。 又記述如下。 帝嚳則有祝融，堯時有閼伯，民賴其德，死則以為火祖（傳說中最早的火神），配祭火星。 陶唐氏就是堯帝，堯帝時代以“火紀時”，即行火歷，“大火”指心宿二，古代名“大火星”。“火紀”即以大火星為紀年標準星。這種火歷，屬于星歷，肇始于燧人氏，《尚書大傳》說：“燧人以火紀。”《尸子》說：“燧人上觀辰星（即心宿大火星），下察五木以為火也?！保ā痘饸v初探》）可知火歷創(chuàng)始于伏羲時代，神農(nóng)氏繼承了伏羲創(chuàng)建的火歷。《左傳·昭十七年》說：“炎帝氏以火紀，故為火師而火名?！弊ⅲ骸把椎凼巧褶r(nóng)氏亦有火瑞，以火紀事名百官?！薄秶Z·晉語四》說：“吾聞晉之始封也，歲在大火，閼伯之星也，實紀商人。”堯帝及商代繼承了這種火歷。神農(nóng)火帝“火師”之官名，到顓頊帝時代就改為“火正”了?；鹫穆氊?zé)主要有三項：一是研究大火星歷，觀象授時；二是守燎祭火；三是放火燒荒，組織耕耘，不違農(nóng)時。燒荒是古人殺毒滅蟲害的科學(xué)實踐活動，現(xiàn)在人們拋棄這一科學(xué)活動很遺憾。 考古學(xué)家于20世紀50年代在山西陶寺發(fā)現(xiàn)了堯帝帝都遺址，并發(fā)現(xiàn)了世界上最古老的觀象臺、最早的測日影天文觀測系統(tǒng)。（圖192） 這種火歷開始于太陽運行到南回歸線平旦日出點的角宿（圖193）。《國語·周語中》說：“火之初見，斯于司里?！表f昭注：“火，心宿也……朝見，謂夏正十月，晨見于辰也。”看“日月星辰天綱圖”知道，辰在南回歸線東方地平線冬至點平旦日出角宿位置?！蹲髠鳌でf公二十九年》說：“火見而致用?！倍蓬A(yù)《集解》說：“大火，心星，次角、亢見者?！笨追f達《正義》說：“十月之初，心星次角、亢之后而晨見東方也?！?nbsp; 這是講大火星偕日出于逆時針運行的黃道上，故《左傳·襄九年》說：“其有天道也”。 太陽在南回歸線平旦日出冬至點見角宿當是天道火歷的歲首。 圖192 陶寺遺址出土堯帝時代觀象臺測日影系統(tǒng)及平面示意圖 圖193 角宿平旦偕日出于東方地平線示意圖 二 地戶、天門 火歷歲首在辰，是“日月星辰天綱圖”的地戶；辰的沖位是戌，是“日月星辰天綱圖”的天門。 從《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》歲氣會同年地支三合局理論體系說：申子辰三合水局，寅午戌三合火局。 水，生于申，旺于子，死于辰。 火，生于寅，旺于午，死于戌。 太陽在辰農(nóng)歷三月日出冬至點，從南回歸線往北回歸線運行是天道的春夏，所以是寒水運之終而開始火運之旺。這是火歷的上半年。 太陽在戌農(nóng)歷九月日入夏至點，從北回歸線往南回歸線運行是天道的秋冬，所以是熱火運之終而開始寒水運之旺。這是火歷的下半年。 水陰，火陽。因而，農(nóng)歷辰三月是由寒水入火熱的大節(jié)點，名地戶；而農(nóng)歷戌九月是由火熱入寒水的大節(jié)點，名天門。 辰為火歷天道年首，戌為火歷天道年半。古人以此安排政事。《左傳·昭三年》說：“火中，寒暑乃退?！弊ⅲ骸靶囊约鞠幕柚卸钔?，季冬旦中而寒退?！薄吨芏Y·夏官·司爟》記載如下。 司爟掌行火之政令……季春出火，民咸從之。季秋內(nèi)火，民亦如之。時則施火令。凡祭祀，則祭爟。漢鄭玄注：“三月本時昏，心星見于辰上，使民出火。九月本黃昏，心星伏在戌上，使民內(nèi)火?！?/p> 《郊特牲》云：“季春出火，為焚也。”“時昏”即昏時。農(nóng)歷季春日落時見心宿出于辰位，使民眾“出火”。農(nóng)歷季秋日落時見心宿出于戌位，使民眾“內(nèi)火”?！秱摗け婷}法》說：“五月之時，陽氣在表，胃中虛冷，以陽氣內(nèi)微，不能勝冷，故欲著復(fù)衣；十一月之時，陽氣在里，胃中煩熱，以陰氣內(nèi)弱，不能勝熱，故欲裸其身。又陰脈遲澀，故知血亡也。”春夏陽氣在外，故云“出火”，秋冬陽氣在里，故云“內(nèi)火”，順天時也。《左傳·襄公九年》記載如下。 古之火正或食于心，或食于咮，以出內(nèi)火，是故咮為鶉火，心為大火。 晉杜預(yù)注解如下。 謂火正之官配食于火星。 建辰之月，鶉火星昏在南方，則令民放火。 建戌之月，大火星伏在日下，夜不得見，則令民內(nèi)火，禁放火。 地戶辰月“放火”，即“出火”。天門戌月“禁放火”，即“內(nèi)火”。分上、下半年。 “日月星辰天綱圖”天門地戶內(nèi)藏著古代的火歷。 以農(nóng)歷辰三月、戌九月為中軸，大火宿昏見半年，晨見半年，晨昏交替，周而復(fù)始。于是，按大火宿昏見、晨見之不同，將全年劃為兩個半年。昏見為陽半年，太陽從南回歸線運行到北回歸線昏見火星為暖半年。晨見為陰半年，太陽從北回歸線運行到南回歸線辰見火星為寒半年。當大火星于農(nóng)歷季春三月即建辰之月昏見東方，則昭示春已深矣，農(nóng)時啟動。于農(nóng)歷季秋九月即建戌之月昏伏西方，則昭示秋已極也，農(nóng)時結(jié)束。因此，大火星祀典成為春秋兩季郊祀的王朝禮制。 由于天門、地戶上下半年之不同，古人曾用兩個人分別管理。《左傳·昭公元年》記載如下。 昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實沈，居于曠林，不相能也。日尋干戈，以相征討。后帝不藏，遷閼伯于商丘，主辰。商人是因，故辰為商星。遷實沈于大夏，主參。唐人是因，以服事夏、商。 這記載說明，商族注重對大火星的觀測，制有火歷；夏族注重對參星的觀測，制有參歷。閼伯是主管大火歷的官員，實沈是主管參歷的官員。他倆從此再也不能見面了，死后成為參、商二神。大火星與參星在黃道上差不多正好處于相對的位置上，古人將這一天象形象地表示在四幅圖中，即是陳久金、盧央、劉堯漢合著《彝族天文學(xué)史》所載虎踩天球四幅圖（圖194）。 圖194 虎踩天球圖 上圖為原件，下圖為復(fù)制件。布點表示紅色。此圖實為火歷-參歷圖。圖中紅色三星是大火——心宿，或房心尾三宿，或大火代表東方蒼龍，虎代表西方白虎，它們表示一年四季的變化?！秶Z·晉語四》說：“大火，閼伯之星也，是謂大辰……且以辰出而以參入……而天之大紀也。”韋昭注：“所以大紀天時?！迸c上說正相吻合。 《黃帝內(nèi)經(jīng)》除“日月星辰天綱圖”有天門、地戶外，《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》的“陰洛（宮）四十五日”在地戶，“新洛（宮）四十五日”在天門。 三 火歷明堂制 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說天地之道相差“三十度而有奇”，可知地道當在卯位房、心二宿，火歷天道地道兩分?！秶Z·楚語》記載如下。 顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民，使復(fù)舊常，無相侵瀆，是謂絕地天通。 天道觀星授民時，地道君王布政?！洞呵餄h含孽》說：“房、心為明堂，天王布政之宮?！薄靶娜俏宥?，有天子明堂，布政之政?！薄懊魈谜撸舜八倪_，窗通八卦之氣，布政之宮?！薄渡袝た检`耀》說：“心火星，天王也。”房心二宿，古均稱大火。大火昏見東方地平線，時在春分，新一年的開始，君王要在這時布置安排一年的農(nóng)事和政事，這是火歷的明堂制。如《國語·周語中》記載如下。 夫辰角見而雨畢，天根見而水涸，本見而草木節(jié)解，駟見而隕霜，火見而清風(fēng)戒寒。 故先王之教曰：雨畢而除道，水涸而成梁，草木節(jié)解而備藏，隕霜而冬裘具，清風(fēng)至而修城郭宮室。故《夏令》曰：九月除道，十月成梁。其時儆曰：收而場功，偫而畚梮，營室之中，土功其始，火之初見，期于司里。此先王所以不用財賄，而廣施德于天下者也。今陳國火朝覿矣，而道路若塞，野場若棄，澤不陂障，川無舟梁，是廢先王之教也。 角宿早晨偕日出現(xiàn)在東方時是農(nóng)歷九月表示雨季結(jié)束，農(nóng)歷十一月一陽來復(fù)（天根）角宿早晨偕日出現(xiàn)在東方時表示河流將干枯，氐宿（駟）在早晨偕日出現(xiàn)在東方時表示草木將凋落，房宿早晨偕日出現(xiàn)在東方時便要降霜了，大火宿早晨偕日出現(xiàn)在東方時表示天氣已冷，該準備過冬了。所以，先王的教誨說：“雨季結(jié)束便修整道路，河流干枯便修造橋梁，草木凋謝便儲藏谷物，霜降來臨使備好冬衣，寒風(fēng)吹起就修整城郭宮室?！彼浴断牧睢氛f：“九月修路，十月架橋?！睂脮r又提醒人們說：“結(jié)束場院的農(nóng)活，備好土箕和扁擔(dān)，當營室宿見于中天時，營造工作就要開始。在大火宿剛出現(xiàn)時，到司里（掌管客館的官）那兒去集合?！边@正是先王能夠不費錢財而向民眾廣施恩惠的原因啊?，F(xiàn)今陳國早晨已能見到大火宿了，但是道路已被雜草堵塞，農(nóng)村的谷場已被廢棄，湖泊不筑堤壩，河流不備舟橋，這是荒廢了先王的遺教。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“愿聞地理之應(yīng)六節(jié)氣位何如……顯明之右，君火之位也；君火之右，退行一步，相火治之；復(fù)行一步，土氣治之；復(fù)行一步，金氣治之；復(fù)行一步，水氣治之；復(fù)行一步，木氣治之；復(fù)行一步，君火治之?！憋@明即平旦日出時。君火即心火，相火代君火——心火見中天。 神農(nóng)氏創(chuàng)制火歷，規(guī)定一年為八節(jié)。如《晉書·律歷志》說：“逮乎炎帝，分八節(jié)以始農(nóng)功?！卑斯?jié)稱八個月，配以八卦?！兑拙暋ぶ芤浊彾取酚涊d如下。 孔子曰：歲三百六十日而天氣周，八卦用事各四十五日方備歲焉。 這就是說火歷1年360天，最初一年分四時（四季），每季90天，每季2個月，1年分二至二分四立八節(jié)8個月，每月45天。為了調(diào)節(jié)與太陽回歸年的6天差異，除了天門新洛宮月、地戶陰洛宮月日期不變外，其余各月加1個閏日，詳見《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》。 大火昏見于東方地平線時，為火歷正月，為春分時的天象，以春分為地道開始點。 大火昏見于東方半空時，為火歷二月，為立夏時的天象。 大火昏見于南中天時，為火歷三月，為夏至?xí)r的天象。 大火昏見于西方半空時，為火歷四月，為立秋時的天象。 大火昏見于西方地平線時，為火歷五月，為秋分時的天象。 大火晨見于東方半空時，為火歷六月，為立冬時的天象。 大火晨見于南中天時，為火歷七月，為冬至?xí)r的天象。 大火晨見于西方半空時，為火歷八月，為立春時的天象。（圖195） 圖195 火歷四時四季八月示意圖 這是一種早期后天八卦結(jié)構(gòu)的八卦八節(jié)火歷，到了殷商時代改為1年12個月，閏年加在年尾，甲骨文稱作“十三月”（年終放假過年調(diào)歷）。天道四季：從南回歸線冬至點到春分點為春季，從春分點到北回歸線夏至點為夏季，從北回歸線夏至點到秋分點為秋季，從秋分點到南回歸線冬至點為冬季，天道以子午分，冬至點到夏至點為春夏陽半年，夏至點到冬至點為秋冬陰半年。天地之道相差30日，地道四季：從春分到北回歸線夏至為春季，從北回歸線夏至到秋分為夏季，從秋分到南回歸線冬至為秋季，從南回歸線冬至到春分為冬季，地道以卯酉分，春分到秋分為春夏陽半年，秋分到春分為秋冬陰半年。 最初火歷將一年分為上、下兩個半年，每隔半年過一次節(jié)日或稱過年。新年分為大年和小年，春分年首過大年，秋分大火西伏過小年。大年過年日為3天，小年過年日為2天，閏年為3天，四年一閏（參彝族十月太陽歷過年法，即在年首、年中過節(jié)）。 火歷在春分、秋分過年的一項重要活動就是“出火”與“內(nèi)火”，即祭火、燒火、迎火和送火。 四 天道上巳節(jié)、重陽節(jié) 地戶在二十八宿龍頭太陽冬至日出點角宿辰位，天門在太陽夏至日入點奎宿戌位。辰在夏歷季春三月三上巳節(jié)，戌在夏歷季秋九月九重陽節(jié)。太陽從南回歸線冬至點往北回歸線夏至點運行是春夏溫?zé)彡杻x系統(tǒng)，太陽從北回歸線夏至點往南回歸線冬至點運行是秋冬涼寒陰儀系統(tǒng)。辰在東南方地底離天遠為地戶，戌在西北方地高離天近為天門。辰位東南地底，故有戲水之禮。戌位西北地高，故有重陽節(jié)登高之禮。 夏歷三月三上巳節(jié)是漢民族傳統(tǒng)節(jié)日，該節(jié)日在漢代以前定為三月上旬的巳日，后來固定在夏歷三月初三。上古時代以“干支”紀日，三月上旬的第一個巳日，謂之“上巳”?！吨芏Y》鄭玄注：“歲時祓除，如今三月，上巳如水上之類?！蔽簳x以后，上巳節(jié)的節(jié)期改為農(nóng)歷三月初三，故又稱“重三”，與“重陽節(jié)”相對。上巳節(jié)是古代舉行“祓除畔浴”活動中最重要的節(jié)日，人們結(jié)伴去水邊沐浴“出火”，稱為“祓禊”，此后又增加了祭祀宴飲、曲水流觴、郊外游春等內(nèi)容?？偟膩碚f，春天來了陽氣出外，祈雨農(nóng)耕。 戌在西北方地高離天近為天門，戌位西北地高，故有重陽節(jié)登高之禮。 重陽節(jié)是古代祭祀大火星的儀式。古代季節(jié)星宿標志的“大火”，在夏歷季秋九月隱退，《夏小正》稱“九月內(nèi)火”，大火星的退隱，不僅使一向以大火星為季節(jié)生產(chǎn)與季節(jié)生活標識的古人失去了時間的坐標，同時使將大火奉若神明的古人產(chǎn)生莫名的恐懼，火神的休眠意味著漫漫長冬的到來，因此，在“內(nèi)火”時節(jié)，一如其出現(xiàn)時要有迎火儀式那樣，人們要舉行相應(yīng)的送行祭儀。在江南部分地區(qū)有重陽祭灶的習(xí)俗，是家居的火神，由此可見古代九月祭祀“大火”的蛛絲馬跡。 再者，地高比喻年齡大，秋冬萬物凋謝，年齡衰老，“九月九”諧音“久久”，祝老年人長壽。漢代，《西京雜記》中記西漢時的宮人賈佩蘭稱：“九月九日，佩茱萸，食蓬餌，飲菊花酒，云令人長壽?！薄肚G楚歲時記》說：“九月九日，四民并籍野飲宴?！彼宥殴白⒃疲骸熬旁戮湃昭鐣?，未知起于何代，然自駐至宋未改?！鼻箝L壽及飲宴，構(gòu)成了重陽節(jié)的基礎(chǔ)。詩《與楊府山涂村眾老人宴會代祝詞》記載：“重九江村午宴開，奉觴祝壽菊花醅。明年更比今年健，共把青春倒挽回。”鋪敘了老人節(jié)宴會、飲菊花酒、祝健等活動場景。 古人常將辰月大火星平旦晨出東方和戌月大火星昏沒西方作為上、下半年開始的標志。所以，古人常將上巳、三月三、寒食節(jié)與重陽節(jié)、九月九對應(yīng)“大火星”出沒為依據(jù)作為春秋大節(jié)氣。漢劉歆《西京雜記》說：“三月上巳，九月重陽，使此女（汝）游戲，就此祓禊登高。” 五 地道耕種節(jié)、秋分八月十五 地道春月開始農(nóng)耕，秋月慶豐收。《禮記·月令》記載：“仲春之月，日在奎……是月也，玄鳥至。至之日，以大牢祠于高禖。天子親是月也，玄鳥至。至之日，以大牢祠于高禖。天子親往，后妃率九嬪御。乃禮天子所御，帶以弓韣，授以弓矢，于高禖之前……是月也，耕者少舍。乃修闔扇，寢廟畢備。毋作大事，以妨農(nóng)之事……天子乃鮮羔開冰，先薦寢廟，上丁，命樂正習(xí)舞，釋菜。天子乃率三公、九卿、諸侯、大夫親往視之?！薄吨芏Y·地官》說：“仲春之月，令會男女。于是時也，奔者不禁，若無故而不用令者，罰之。司男女之無夫家者而會之。”知卯月是婚配的佳時，在仲春之月，天子率后妃、九嬪親往，“以大牢祠于高禖”，祈求婚姻生育。鄭氏注：“玄鳥，燕也，燕以施生時來巢人堂宇而孚乳，嫁娶之象也，禖氏之官以為侯。”《詩經(jīng)·大雅·生民》孔疏：“燕至在春分二月之中，燕以此時感陽氣來集人堂宇，其來主為產(chǎn)乳蕃滋，故王者重其初至之日，用牛羊豕之太牢祀于郊禖之神。即是說，在春分時節(jié)，燕子歸來，產(chǎn)卵孵化，因而也被作為婚姻生育之象征。再者，天子乃率三公、九卿、諸侯、大夫親往耕田。 秋分大豐收，也要慶宴。《呂氏春秋》之中《季秋紀》載：“（九月）命家宰，農(nóng)事備收，舉五種之要。藏帝籍之收于神倉，祗敬必飭?！薄笆窃乱玻箴嫷?，嘗犧牲，告?zhèn)溆谔熳??！笨梢姰敃r已有在秋九月農(nóng)作物豐收之時祭饗天帝、祭祖，以謝天帝、祖先恩德的活動。 通過以上考釋得知，天道火歷歲首在角宿，半年之時在奎。地道年首在房心，半年之時在昴畢。 按照中國太陽歷規(guī)定，太陽冬至點在南回歸線，而冬至日在北回歸線（圖196），則火歷太陽冬至點在南回歸線日出點角宿為歲首，那么冬至年首當在北回歸線，故馮時認為，寒露、霜降為年首是對的。（圖197） 圖196 太陽歷歲首、地道開始示意圖 圖197 早期火歷歲首、年首節(jié)日圖 六 火祭 火歷在春分、秋分過節(jié)的一項重要活動就是“出火”與“內(nèi)火”（見前文《左傳·襄九年》《周禮·夏官》），即祭火、燒火、迎火和送火?；鸺溃坠俏幕蚍Q火燎，本作“尞”。《說文解字·火部》說：“尞，祡祭天也?！倍斡癫米ⅲ骸啊妒静俊返}下曰：'燒祡尞祭天也?！薄吨芏Y·春官·大宗伯》說：“以實祡祀日月星辰?！薄抖Y記·郊特牲》說：“季春出火，為焚也?！被鸺烙涊d燎祭大火星。 古人在火歷過節(jié)日舉行“出火”“內(nèi)火”活動，有兩種意義。 第一，祭火，即祭祀大火星?！抖Y經(jīng)會元·火禁》記載如下。 季秋內(nèi)火，非令民內(nèi)火也。火星昏伏，司爟乃以禮而內(nèi)之，猶和叔寅餞納日也。（《火歷初探》注） 這就是說，在春分大火昏見時要舉行隆重的迎火祭祀儀式，秋分大火伏時要舉行隆重的送火祭祀儀式。 第二，放火燒田，安排農(nóng)事，《孟子·滕文公上》說：“舜使益（即闊伯）掌火，益烈山澤而焚之?！奔粗复搜浴ｌ萑耸习l(fā)明火歷，就是以大火昏見于東方時為一年的開始，這時農(nóng)民忙于放火燒田，著手播種。所謂燎、焚，有燒火種田之意?！抖Y記·月令》說：季夏之月“毋發(fā)令而待，以妨神農(nóng)之事也。水潦盛昌，神農(nóng)將持功，舉大事見有天殃。是月也，土潤溽暑，大雨時行，燒薙行水，利水殺草，如以熱湯?！笔瑁骸傲轮魑?，未有東井，東井是水，故六月而水潦盛昌也。神農(nóng)將持功者，神農(nóng)猶土神也。土地本受天雨澤，水潦以為生養(yǎng)之功。此月多水，故土神方得將持功也……燒薙，謂迫地芟除草名也……五月夏至芟殺暴之，至六月合燒之，故云燒薙也。行水者，其時也大雨時行，行于所燒田中，仍壅遏蓄之以漬燒薙，故云行水也。利以薙草者，利益也。先芟后燒，又蓄水漬之，即草根爛死。是利益得殺田中之草也。如以熱湯者，曝水于爛草，田中水熱而沫沸，如熱湯漬之也?！贝搜粤路呕馃铮c彝族六月過火把節(jié)的時間相符合。此事《史記》稱作“火耕水耨”?！妒酚洝へ浿沉袀鳌氛f：“楚越之地，地廣人稀，飯稻羹魚，或火耕而水耨?！睘{川龜太郎《考證》引中井積德語：“蓋苗初生，與草俱生燒之以火，則苗與草畢燼，乃灌之以水，則草死苗長以肥，此之謂火耕水耨?！卑凑Z：“先以火焚草，然后耕之，植以苗，灌以水，則土肥而苗長，以雜草生，軌除去也?！薄妒酚洝て綔蕰氛f：“江南火耕水耨?！奔庖龖?yīng)邵語：“燒草下水種稻，草與稻并生，高七八寸，因悉芟去，復(fù)下水灌之，草死，獨稻長，所謂火耕水耨也?！背鵀轭呿湹暮笠?，其火正為黎的后裔。楚行火歷，故有放火燒田的風(fēng)俗。 七 結(jié)語 通過以上論述，可以得出以下認識。 第一，筆者認為，《黃帝內(nèi)經(jīng)》的28宿位置同于《尚書·堯典》28宿位置，《尚書·堯典》28宿是火正官堯帝的火歷，所以《黃帝內(nèi)經(jīng)》里的28宿屬于火歷。 第二，“日月星辰天綱圖”的天門、地戶是天道火歷的歲首、歲中，從地戶逆時針到天門為火歷的春夏陽半年，從天門逆時針到地戶為火歷的秋冬陰半年。 第三，《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》的辰巽位陰洛宮是地戶，戌乾位新洛宮是天門。最早的火歷1年360日，1年分四時四季，每季2個月，全年8個月，每個月45日。為了調(diào)和與太陽回歸年365.25日的差異，除地戶陰洛宮和天門新洛宮兩個月仍為45日不變外，其余每月加1個閏日為46日。 第四，祭祀大火星，春祭為“出火”，秋祭為“內(nèi)火”。祭火日過節(jié)。 第五，天地之道相差30日，火歷地道開始時間在春分，根據(jù)太陽歷冬至點在南回歸線而地道冬至在北回歸線的規(guī)律，則地道火歷年首在秋分，為火歷的正月。因歲差、時代的關(guān)系，在殷商時代改為12月火歷，年可能從卯酉變遷為丑未?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》記載了春分為火的史實。 第六，火歷的發(fā)現(xiàn)，證明古人觀測恒星是以簡單的偕日出法為主，以后才發(fā)明沖日法觀測恒星。 第四講 五運六氣歷 五運六氣是中醫(yī)的重要內(nèi)容，“天以六為節(jié)”為六氣，“六氣”屬于天道而降于地，用十二地支表示?！暗匾晕鍨橹啤睘槲暹\，“五運”屬于地道而升于天，用十天干表示。六氣是日地關(guān)系，五運是月地關(guān)系。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“木火土金水火，地之陰陽也”。地道或“地以五為制”，或“地以九九制會”，可知五方河圖和九方洛書都屬于五運范疇。故五運有太過、不及，太過用河圖洛書成數(shù)表示，不及用河圖洛書生數(shù)表示，則河圖洛書數(shù)成了五運六氣歷的內(nèi)容。既然河圖洛書表示五運的太過與不及的變化，開始是不固定的，就不可能為開始固定不變的十月太陽歷，所以，不能把具有一季72天的五季十月太陽歷與河圖洛書綁在一起?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“求其至也，皆歸始春……所謂求其至者，氣至之時也。”《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽類論》說：“冬三月之病，病合于陽者，至春正月脈有死征，皆歸出春。”一個“皆”字，非單一也，乃指運和氣都開始于初春，運和氣不可能不是一個起跑線。而“春”有兩個含義，一是太陽歷的立春至立夏為春天，一是夏歷的正月、二月、三月為春天。如果是說兩種歷法都始于春，當指歷元年時的立春日，若是指運和氣都始于春，當指夏歷的正月初一朔日。故《靈樞經(jīng)·歲露論》提出以“冬至”為太陽回歸運動的基點，以冬至后45日陽氣微上、陰氣微下的立春“陽氣大發(fā)”為發(fā)病始點，并特別指出定在“正月朔日”的發(fā)病點。 五運六氣歷法是以太陽歷為基礎(chǔ)的，參以朔望月的太陰歷和北斗歷，并創(chuàng)建了特殊的1年360日的五運六氣六十甲子陰陽合歷。 五運六氣的推演是以天文確定歷法和值年干支，以天干推五運、地支推六氣。然后根據(jù)五運和六氣的天文氣候特點，進一步確定出各個季節(jié)的疾病流行和防治原則。 第十七章 六十甲子歷 從《黃帝內(nèi)經(jīng)》運氣七篇看，五運六氣歷用的是六十甲子歷。如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六元紀大論》記載如下。 甲子 甲午歲 上少陰火，中太宮土運，下陽明金，熱化二，雨化五，燥化四，所謂正化日也。其化上咸寒，中苦熱，下酸熱，所謂藥食宜也。 乙丑 乙未歲 上太陰土，中少商金運，下太陽水，熱化寒化勝復(fù)同，所謂邪氣化日也。災(zāi)七宮。濕化五，清化四，寒化六，所謂正化日也。其化上苦熱，中酸和，下甘熱，所謂藥食宜也。 丙寅 丙申歲 上少陽相火，中太羽水運，下厥陰木，火化二，寒化六，風(fēng)化三，所謂正化日也。其化上咸寒，中咸溫，下辛溫，所謂藥食宜也。 丁卯（歲會） 丁酉歲 上陽明金，中少角木運，下少陰火，清化熱化勝復(fù)同，所謂邪氣化日也。災(zāi)三宮。燥化九，風(fēng)化三，熱化七，所謂正化日也。其化上苦小溫，中辛和，下咸寒，所謂藥食宜也。 戊辰 戊戌歲 上太陽水，中太徵火運，下太陰土，寒化六，熱化七，濕化五，所謂正化日也。其化上苦溫，中甘和，下甘溫，所謂藥食宜也。 己巳 己亥歲 上厥陰木，中少宮土運，下少陽相火，風(fēng)化清化勝復(fù)同，所謂邪氣化日也。災(zāi)五宮。風(fēng)化三，濕化五，火化七，所謂正化日也。其化上辛涼，中甘和，下咸寒，所謂藥食宜也。 庚午（同天符） 庚子歲（同天符） 上少陰火，中太商金運，下陽明金，熱化七，清化九，燥化九，所謂正化日也。其化上咸寒，中辛溫，下酸溫，所謂藥食宜也。 辛未（同歲會） 辛丑歲（同歲會） 上太陰土，中少羽水運，下太陽水，雨化風(fēng)化勝復(fù)同，所謂邪氣化日也。災(zāi)一宮。雨化五，寒化一，所謂正化日也。其化上苦熱，中苦和，下苦熱，所謂藥食宜也。 壬申（同天符） 壬寅歲（同天符） 上少陽相火，中太角木運，下厥陰木，火化二，風(fēng)化八，所謂正化日也。其化上咸寒，中酸和，下辛涼，所謂藥食宜也。 癸酉（同歲會） 癸卯歲（同歲會） 上陽明金，中少徵火運，下少陰火，寒化雨化勝復(fù)同，所謂邪氣化日也。災(zāi)九宮。燥化九，熱化二，所謂正化日也。其化上苦小溫，中咸溫，下咸寒，所謂藥食宜也。 甲戌（歲會 同天符） 甲辰歲（歲會 同天符） 上太陽水，中太宮土運，下太陰土。寒化六，濕化五，正化日也。其化上苦熱，中苦溫，下苦溫，藥食宜也。 乙亥 乙巳歲 上厥陰木，中少商金運，下少陽相火，熱化寒化勝復(fù)同，邪氣化日也。災(zāi)七宮。風(fēng)化八，清化四，火化二，正化度也。其化上辛涼，中酸和，下咸寒，藥食宜也。 丙子（歲會） 丙午歲 上少陰火，中太羽水運，下陽明金，熱化二，寒化六，清化四，正化度也。其化上咸寒，中咸熱，下酸溫，藥食宜也。 丁丑 丁未歲 上太陰土，中少角木運，下太陽水，清化熱化勝復(fù)同，邪氣化度也。災(zāi)三宮。雨化五，風(fēng)化三，寒化一，正化度也。其化上苦溫，中辛溫，下甘熱，藥食宜也。 戊寅 戊申歲（天符） 上少陽相火，中太徵火運，下厥陰木，火化七，風(fēng)化三，正化度也。其化上咸寒，中甘和，下辛涼，藥食宜也。 己卯 己酉歲 上陽明金，中少宮土運，下少陰火，風(fēng)化清化勝復(fù)同，邪氣化度也。災(zāi)五宮。清化九，雨化五，熱化七，正化度也。其化上苦小溫，中甘和，下咸寒，藥食宜也。 庚辰 庚戌歲 上太陽水，中太商金運，下太陰土，寒化一，清化九，雨化五，正化度也。其化上苦熱，中辛溫，下甘熱，藥食宜也。 辛巳 辛亥歲 上厥陰木，中少羽水運，下少陽相火，雨化風(fēng)化勝復(fù)同，邪氣化度也。災(zāi)一宮。風(fēng)化三，寒化一，火化七，正化度也。其化上辛涼，中苦和，下咸寒，藥食宜也。 壬午 壬子歲 上少陰火，中太角木運，下陽明金，熱化二，風(fēng)化八，清化四，正化度也。其化上咸寒，中酸涼，下酸溫，藥食宜也。 癸未 癸丑歲 上太陰土，中少徵火運，下太陽水，寒化雨化勝復(fù)同，邪氣化度也。災(zāi)九宮。雨化五，火化二，寒化一，正化度也。其化上苦溫，中咸溫，下甘熱，藥食宜也。 甲申 甲寅歲 上少陽相火，中太宮土運，下厥陰木，火化二，雨化五，風(fēng)化八，正化度也。其化上咸寒，中咸和，下辛涼，藥食宜也。 乙酉（太一天符） 乙卯歲（天符） 上陽明金，中少商金運，下少陰火，熱化寒化勝復(fù)同，邪氣化度也。災(zāi)七宮。燥化四，清化四，熱化二，正化度也。其化上苦小溫，中苦和，下咸寒，藥食宜也。 丙戌（天符） 丙辰歲（天符） 上太陽水，中太羽水運，下太陰土，寒化六，雨化五，正化度也。其化上苦熱，中咸溫，下甘熱，藥食宜也。 丁亥（天符） 丁巳歲（天符） 上厥陰木，中少角木運，下少陽相火，清化熱化勝復(fù)同，邪氣化度也。災(zāi)三宮。風(fēng)化三，火化七，正化度也。其化上辛涼，中辛和，下咸寒，藥食宜也。 戊子（天符） 戊午歲（太一天符） 上少陰火，中太徵火運，下陽明金，熱化七，清化九，正化度也。其化上咸寒，中甘寒，下酸溫，藥食宜也。 己丑（太一天符） 己未歲（太一天符） 上太陰土，中少宮土運，下太陽水，風(fēng)化清化勝復(fù)同，邪氣化度也。災(zāi)五宮。雨化五，寒化一，正化度也。其化上苦熱，中甘和，下甘熱，藥食宜也。 庚寅 庚申歲 上少陽相火，中太商金運，下厥陰木，火化七，清化九，風(fēng)化三，正化度也。其化上咸寒，中辛溫，下辛涼，藥食宜也。 辛卯 辛酉歲 上陽明金，中少羽水運，下少陰火，雨化風(fēng)化勝復(fù)同，邪氣化度也。災(zāi)一宮。清化九，寒化一，熱化七，正化度也。其化上苦小溫，中苦和，下咸寒，藥食宜也。 壬辰 壬戌歲 上太陽水，中太角木運，下太陰土，寒化六，風(fēng)化八，雨化五，正化度也。其化上苦溫，中酸和，下甘溫，藥食宜也。 癸巳（同歲會） 癸亥（同歲會） 上厥陰木，中少徵火運，下少陽相火，寒化雨化勝復(fù)同，邪氣化度也。災(zāi)九宮。風(fēng)化八，火化二，正化度也。其化上辛涼，中咸和，下咸寒，藥食宜也。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“天以六為節(jié)，地以五為制。周天氣者，六期為一備；終地紀者，五歲為一周……五六相合而七百二十氣為一紀，凡三十歲，千四百四十氣，凡六十歲，而為一周，不及太過，斯皆見矣?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“夫六六之節(jié)，九九制會者，所以正天之度，氣之數(shù)也。天度者，所以制日月之行也，氣數(shù)者，所以紀化生之用也。天為陽，地為陰。日為陽，月為陰。行有分紀，周有道理。日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成歲，積氣余而盈閏矣。立端于始，表正于中，推余于終，而天度畢矣……五日謂之候，三候謂之氣，六氣謂之時，四時謂之歲，而各從其主治焉。五運相襲，而皆治之，終期之日，周而復(fù)始，時立氣布，如環(huán)無端，候亦同法?！边@是說六十甲子歷的天文背景?！疤於取笔恰爸迫赵轮小钡淖鴺讼?，即甲子60年日月的會合周期，所謂“日為陽，月為陰。行有分紀，周有道理。日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成歲，積氣余而盈閏矣”。積氣置閏，3年1閏，5年2閏，19年7閏。60年加22個閏月，達到朔望月與回歸年的協(xié)調(diào)周期。在日、月、地三體系中，天地定位，日月運行其間，以地球為參照物，則日月纏繞黃道在南北回歸線之間作周年視運動。這就是五運六氣的六十甲子歷。天氣司天在泉以六氣為周期，地氣的五運以五為周期，因此六氣周天需要6年，五運周期需要5年，二者的調(diào)諧周期是30年，這30年叫作一紀，每年24個節(jié)氣，30年一共有720個節(jié)氣。60年兩紀，有1 440個節(jié)氣，叫作一周期，如此循環(huán)不已。這種六十甲子歷設(shè)置的是“日月合璧，五星連珠，七曜齊元”的大周期，要求年、月、日、時合于夜半冬至點。從而出現(xiàn)像《皇極經(jīng)世書》《三統(tǒng)歷》等更大的周期，可能與太陽繞銀河系大四季有關(guān)系，如白堊紀、寒武紀等。 干支作歷起源很早?！妒酚洝氛f：“黃帝命大撓作甲子”，大撓“始作甲乙以名日，謂之干；作子丑以名月，謂之支。有事于天則用日，有事于地則用月，陰陽之別，故有支干名也?！闭f明干支的起源非常古老，殷墟出土的甲骨文中出現(xiàn)最頻繁的字就是干支，最古的甲骨文約為公元前1 400年，干支至少距今3 400年就出來了。最早用于歷法。 《竹書紀年·太昊伏羲氏》說：伏羲氏“始作八卦……作甲歷?！薄吨駮o年》是戰(zhàn)國中葉魏國人編的史書。 《古墳書·太古河圖代姓紀》說：“伏羲氏……命臣潛龍氏作甲歷?！?/p> 《路史·后紀一》羅蘋注引《歷書序》說：“伏羲推策作甲子?！?/p> 《世本·作篇》說：“大撓作甲子?！睋?jù)宋衷注，大撓是黃帝的史官，所以，《世本·作篇》認為干支紀年始于黃帝時代?！妒酚洝に麟[》記載：“《世本》及《律歷志》：黃帝使羲和占日，常儀占月，臾區(qū)占星氣，伶?zhèn)愒炻蓞?，大撓作甲子，隸首作算數(shù)；容成綜此六術(shù)，而著《調(diào)歷》?！庇址Q：“唯黃帝及殷、周、魯并建子為正”。而《后漢書》記載：“黃帝造歷，元起辛卯?！痹屇畛！斗鹱鏆v代通載》記載：“太史公史記稱，黃帝三十八年，命風(fēng)后定甲子?！倍未鷦⑺ 顿Y治通鑒外紀》稱“黃帝元年丁亥”。這說明黃帝即位于丁亥年，37年后（甲子年）定甲子、作《調(diào)歷》，也就是黃帝作《調(diào)歷》時為甲子年。這一年是公元前4377年。 有人說《黃帝內(nèi)經(jīng)素問》不是黃帝作品，是秦漢時期作品。而秦漢間用顓頊歷，據(jù)《晉書·歷律志》記載，魏文帝黃初年間（即公元220—226年）的董巴說：“顓頊以今之孟春正月為元，其時正月朔旦立春，五星會于天廟，營室也?！边@說明，顓頊的歷法起始日（即該年的正月初一）滿足以下四個條件：①朔日；②立春；③五星會聚；④五星會聚于天廟，即營室。趙永恒說是“公元前2807年2月26日”。 根據(jù)駱賓基在《金文新考》（上冊）中的考證，中國在帝嚳時期就已經(jīng)開始有了甲子紀年歷法，并在《庚申角》銘文中發(fā)現(xiàn)帝嚳二十年以“庚申”紀年的金文記載。帝嚳在帝堯之前。大家知道，五運六氣的大綱是“日月星辰視運動圖”，即所謂的五氣經(jīng)天圖。這個圖中的二十八宿排列次序中的四仲中星與《尚書·堯典》的四仲中星相同，據(jù)趙永恒等的推算，其年代在公元前2314年至公元前2176年之間。其實《靈樞經(jīng)·衛(wèi)氣行》提到的“房昴為緯，虛張為經(jīng)”位置與《尚書·堯典》的四仲中星相同，年代也應(yīng)相同。晉·皇甫謐《帝王世紀》記載帝堯是“甲辰即帝位”。這說明《黃帝內(nèi)經(jīng)》成書的年代至少可上溯到堯帝時代，可知五運六氣六十甲子歷是一種非常古老的歷法。 有人說，伏羲、黃帝、顓頊不可信。那么《隋書·律志歷》引《竹書紀年》說：“堯元年景子?！薄吨駮o年》書中原文是：“堯元年丙子”，因為唐高祖的父親名昞，凡昞音的字皆改為景，以此避諱。這是戰(zhàn)國時已有干支紀年的證據(jù)。 《竹書紀年》是戰(zhàn)國中葉魏國人編的史書。不過由于《竹書紀年》久已失散，這條證據(jù)曾受到學(xué)者的懷疑。而近期出土的文物，消除了這種懷疑。這就是說干支紀年法最遲從戰(zhàn)國時期開始，而不是始于西漢。所以，有學(xué)者因為西漢太初元年有三種不同的紀年干支記載，而對五運六氣理論科學(xué)性的質(zhì)疑是沒有道理的。 太陽南北回歸線視運動圓周太陽歷，1歲360日。其一，內(nèi)含五運五行五季太陽歷，五運每行每季72日；其二，內(nèi)含六甲周太陽歷，每甲周60日，六甲周360日為1歲。因為太陽南北回歸線視運動是永恒不變的，故這種歷法可以稱作五運六氣太陽歷，所以五運六氣太陽歷永恒不變，不會因時代的變遷而報廢。若以五運屬月亮，六氣屬太陽，則五運六氣歷又是五運和六氣陰陽合歷，簡稱五運六氣歷兩含之。 第十八章 五運六氣歷的時間長度 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》所說：“五日謂之候，三候謂之氣，六氣謂之時，四時謂之歲?！?日一候，“三候”15日為1節(jié)氣，3節(jié)氣45日為八節(jié)之一長度，6節(jié)氣90日為四時之一長度，“四時”360日為一歲。這一360日長度的歷法實際是五運六氣歷?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“天以六六為節(jié)，地以九九制會，天有十日，日六竟而周甲，甲六復(fù)而終歲，三百六十日法也?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽離合論》說：“日為陽，月為陰，大小月三百六十日成一歲，人亦應(yīng)之。”從分“大小月”看，這屬于陰陽合歷。 因為五運六氣歷一年是360日法，是用北斗旋轉(zhuǎn)360度法或立桿測日影旋轉(zhuǎn)360度法，其與太陽回歸年時間長度的調(diào)整多在冬至、夏至?xí)r間調(diào)諧，如彝族十月歷就是在冬至、夏至過年來協(xié)調(diào)歷法，漢族多在冬至協(xié)調(diào)?！兑拙暋ねㄘ则灐酚涊d如下。 正此之道，以日冬至日始，人主不出宮，商賈人眾不行者五日，兵革伏匿不起。人主與群臣左右從樂五日，天下人眾亦在家從樂五日，以迎日至之大禮。人主致八能之士，或調(diào)黃鐘，或調(diào)六律，或調(diào)五音，或調(diào)五聲，或調(diào)五行，或調(diào)律歷，或調(diào)陰陽，政德所行，八能以備，人主乃縱八能之士擊黃鐘之鐘，人敬稱善言以相之。乃權(quán)水輕重，釋黃鐘之公，稱黃鐘之重，擊黃鐘之磬。公卿大夫列士乃使八能之士擊黃鐘之鼓，鼓用革焉……天地以扣（聲）應(yīng)黃鐘之音，得蕤賓之律應(yīng)，則公卿大夫列士以德賀于主人。因諸政所請行五官之府，各受其當聲調(diào)者，諸氣和，則人主以禮賜公卿大夫列士。五日儀定，地之氣和，人主公卿大夫列士之意得，則陰陽之晷如度數(shù)。夏日至之禮，如冬日至之禮，舞八樂，皆以肅敬為戒。黃鐘之音調(diào)，諸氣和，人主之意慎（得），則蕤賓之律應(yīng)；磬聲和，則公卿大夫列士誠信，林鐘之律應(yīng)。此謂冬日至成天文，夏日至成地理。鼓用黃牛皮，鼓圓徑五尺七寸。瑟用桑木，瑟長五尺七寸。間音以簫，長尺四寸。故曰：冬至之日，立八神，樹八尺之表，日中規(guī)其晷之如度者，則歲美，人民和順；晷不如度者，則其歲惡，人民為訛言，政令為之不平。晷進則水，晷退則旱，進尺二寸則月食，退尺則日食。月食，糴貴，臣下不忠；日食，則害王命，道傾側(cè)。故月食則正臣之行，日食則正人主之道。晷不如度數(shù)則陰陽不和，舉錯不得發(fā)號出令置官立吏，使民不得其時則晷為之進退，風(fēng)雨寒暑為之不時。晷進為贏，晷退為縮，稽為扶。贏者嘗，無功富民，重有余?？s者罰，無罪貧民，重不足。扶者，諛臣進，忠臣退。是故邪氣數(shù)致，度數(shù)不得，日月薄食，列星失其次，而水旱代昌，讒諛日進，忠臣日亡，萬物不成，諸神不享，終不變之則殃禍日章。謹候日冬至之日，見云送迎從下鄉(xiāng)來，歲美，人民和，不疾疫；無云送迎德薄，歲惡。故其云，青者饑，赤者旱，黑者水，白者為兵，黃者有土功，諸從日氣送迎，此其徵也。是故人主動而得天地之道，則萬物之精盡矣。 其言“青者、赤者、黑者、白者、黃者”，乃言月行九道。由此可知，古人調(diào)歷注重冬至、夏至。一年360天，余5天為“八能之士”調(diào)歷日，而君臣與民眾則從樂五日，為過年日。當“八能之士”將“五日議定，地之氣和，人主公卿大夫之意得，則陰陽之晷如度數(shù)”，雖從八方面調(diào)制歷法，最終則獨重立桿測日影之法，故云：“陰陽之晷如度數(shù)”。所謂“冬日至成天文，夏日至成地理”，是就天地陰陽相應(yīng)講的。天道的冬至點，對應(yīng)地道的夏至日，即天陰對地陽也。 “八能之士”古籍多有記載，《后漢書·儀禮志中》說：“故使八能之士八人，或吹黃鐘之律間竽；或撞黃鐘之鐘；或度晷景。”《樂府詩集·郊廟歌辭三·高明樂》說：“士備八能，樂合八變?！碧啤ね醪肚铐灢⑿颉氛f：“八能亨運，抗鹓邸而杖朱髦。”宋·蘇軾《賀年啟》說：“備八能而合樂，益驗人和?！彼巍ね鯌?yīng)麟《小學(xué)紺珠·律歷·八能》謂：“調(diào)黃鐘，調(diào)六律，調(diào)五音，調(diào)五聲，調(diào)五行，調(diào)律歷，調(diào)陰陽，調(diào)正德所行?！甭蓺v，指樂律和歷法。《大戴禮記·曾子天圓》說：“圣人慎守日月之數(shù)，以察星辰之行，以序四時之順逆，謂之歷；截十二管，以宗八音之上下清濁，謂之律也。律居陰而治陽，歷居陽而治陰，律歷迭相治也?！北R辯注：“歷以治時，律以候氣，其致一也?！北饼R顏之推《顏氏家訓(xùn)·雜藝》說：“算術(shù)亦是六藝要事，自古儒士論天道，定律歷者，皆學(xué)通之。”不是吹灰候氣一法能定的。八能士之一是管“候氣”的。根據(jù)史料記載，律管吹灰叫“候氣”（或稱“候風(fēng)”），是用聲學(xué)原理和技術(shù)來觀測風(fēng)向風(fēng)力和觀測地震的，張衡的“候風(fēng)地動儀”就是個代表作。候氣的工作原理是在空曠之地安置組合律管；有風(fēng)吹過，那些律管發(fā)聲（與簫發(fā)聲原理一樣），樂師判斷音高音量，以此觀測風(fēng)力。為了排除風(fēng)雨等影響，或在密封之室安置另一律管組合并安置蘆灰，若有發(fā)聲，則根據(jù)音聲和蘆灰狀態(tài)來觀察判斷是否發(fā)生地震及其發(fā)生方向和強度。東漢晉隋之后，由于戰(zhàn)爭動亂等緣故，“候氣”方法失傳，加上一批文官望文生義，“候氣”面目全非，所以有人說是把蘆灰塞進律管并放到密室內(nèi)，時令到某月，與該月相應(yīng)的律管中的灰就會飛出，云云，就是東漢晉隋及后來的文人以訛傳訛。 樂律和歷法組合，簡稱“律歷”（表24）。律歷包括十二音和地支十二宮的對應(yīng)，還包括“宮、商、角、徵、羽”五音和天干五行的對應(yīng)。譬如，“宮”音對五行之“土”、商音對“金”，等等；譬如，按陰陽分，“太宮”對天干的“甲”，“少宮”對天干的“己”，等等。五音與五行和天干的對應(yīng)、加上河洛之數(shù)，是觀測、記錄、校正和調(diào)整歷法的“定局”工具，簡稱“五運”和“定五行局”，工具方法俗稱為“納音”。舉例：五運交司時刻。 公歷2018戊戌年，五運之客運為： 太徵（戊）、少宮、太商（庚）、少羽、太角（壬）。 公歷2019己亥年，五運之客運為：少宮（己）、太商、少羽（辛）、太角、太宮（甲）。 表24 樂律對應(yīng)表 這個不同，反映的是通過立桿測日影在冬至、夏至校對日影發(fā)現(xiàn)太陽視運動并非勻速正圓，而是不等速的偏心橢圓。就此自然天文現(xiàn)象而言，到目前，有文字文物可考的歷史記錄說明，中國歷法最早相當完整地展現(xiàn)了黃道為偏心橢圓，且把這個現(xiàn)象的自然規(guī)律付諸歷法校對調(diào)整和推導(dǎo)實際應(yīng)用。 五音和十二律組合，對應(yīng)天干地支，組成“五運六氣”的律歷系統(tǒng)，這是中國歷法的一大特征，這一科學(xué)發(fā)現(xiàn)影響了中國數(shù)千年的歷史發(fā)展。 第十九章 北斗歷和《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》歷 《黃帝內(nèi)經(jīng)》所載一年“三百六十日法”的歷法，含有兩種情況，一是立桿測日影旋轉(zhuǎn)一周360度的一年“三百六十日法”，二是北斗星旋轉(zhuǎn)一周360度的一年“三百六十日法”。故《傷寒論·傷寒例》記述如下。 夫欲候知四時正氣為病，及時行疫氣之法，皆當按斗歷占之。 人們都將《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》作為“北斗歷”的典型代表，其實這種認識不恰當。因為《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》記載的歷法是1年366日，《尚書·堯典》記載的也是這種1年366日的歷法，是太陽回歸年閏年日期，那是地球繞太陽所作的橢圓運動。而北斗星繞北極星是在作以北極星為中心的圓周運動，旋轉(zhuǎn)一周是360度，為360日，所謂“三百六十日法也”，不可能是回歸年1年366日。北斗星在不停地旋轉(zhuǎn)，不可能旋轉(zhuǎn)一節(jié)是46日，而有的一節(jié)是45日?！鹅`樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》所記45日的兩個節(jié)氣，正是《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》所載“五氣經(jīng)天圖”的天門、地戶位置（圖198）。 太一常以冬至之日： 居葉蟄之宮四十六日（冬至，葉蟄，北方，一，坎）。 明日居天留四十六日（立春，天留，東北，八，艮）。 明日居倉門四十六日（春分，倉門，東方，三，震）。 明日居陰洛四十五日（立夏，陰洛，東南，四，巽）。 明日居上天四十六日（夏至，上天，南方，九，離）。 明日居玄委四十六日（立秋，玄委，西南，二，坤）。 明日居倉果四十六日（秋分，倉果，西方，七，兌）。 明日居新洛四十五日（立冬，新洛，西北，六，乾）。 明日復(fù)居葉蟄之宮，曰冬至矣（冬至，葉蟄，北方，一，坎）。 天門是夏至點（夏至日入點），地戶是冬至點（冬至日出點）。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·脈要精微論》說：“是故冬至四十五日，陽氣微上，陰氣微下；夏至四十五日，陰氣微上，陽氣微下?！倍梁?5日是立春，就是定八節(jié)的。這一360日的歷法實際是五運六氣歷。如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》所說的“天以六六為節(jié)，地以九九制會，天有十日，日六竟而周甲，甲六復(fù)而終歲，三百六十日法也”?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽離合論》說：“日為陽，月為陰，大小月三百六十日成一歲，人亦應(yīng)之”，從分“大小月”看，當屬陰陽合歷。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“天以六為節(jié)，地以五為制。周天氣者，六期為一備；終地紀者，五歲為一周。君火以明，相火以位。五六相合而七百二十氣為一紀，凡三十歲，千四百四十氣，凡六十歲，而為一周，不及太過，斯皆見矣?！边@說明五運六氣理論有天地之分，天陽六氣，地陰五運。故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“寒暑燥濕風(fēng)火，天之陰陽也，三陰三陽，上奉之。木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏，下應(yīng)之。天以陽生陰長，地以陽殺陰藏。天有陰陽，地亦有陰陽。木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏。故陽中有陰，陰中有陽。所以欲知天地之陰陽者，應(yīng)天之氣，動而不息，故五歲而右遷。應(yīng)地之氣，靜而守位，故六期而環(huán)會。動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也。” 圖198 九宮八風(fēng) 《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》所載45日的乾巽兩宮，與《五氣經(jīng)天圖》中的乾天門巽地戶一致，于是知道，乾巽乃天道太陽逆時針的視運行軌道，其云46日、45日也是言太陽運行，那么這個“太一”應(yīng)是指太陽。屈原的“東皇太一”即指太陽。 第二十章 六氣開始時間 大凡推演理論，必須首先建立一個始點，始點的正確與否決定了推演的成敗。就五運六氣推演的始點，目前廣為熱議的學(xué)術(shù)觀點主要有《黃帝內(nèi)經(jīng)》的正月朔日說和后世的大寒說、立春說三種，本文將逐一剖析這些觀點的理論源流，綜觀而論，《黃帝內(nèi)經(jīng)》正月朔日說是正確的六氣開始時間。 一 《黃帝內(nèi)經(jīng)》正月朔日說 《黃帝內(nèi)經(jīng)》從五個方面論述了六氣開始于正月朔旦時刻。 （一）“正月朔日說”源出 《黃帝內(nèi)經(jīng)》明確提出六氣始于農(nóng)歷每年的正月初一。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六元正紀大論》說：“夫六氣者，行有次，止有位，故常以正月朔日平旦視之，睹其位而知其所在矣。運有余，其至先；運不及，其至后。此天之道，氣之常也。運非有余，非不足，是謂正歲，其至當其時也。” 經(jīng)文明確指出，六氣的次序和氣位要以“正月朔日”為始點，以正月朔日為正歲的起始時刻，是《黃帝內(nèi)經(jīng)》原文給出的標準答案。 （二）一年之六氣論 五運六氣基本理論的要點是推算五運和六氣，其基本條件是明確設(shè)立一個推演始點，因六氣必須是在一年之中的六氣，故其始點必須符合既是年首又是春季之首的條件?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·至真要大論》說：“初氣終三氣，天氣主之；四氣盡終氣，地氣主之。”《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六元正紀大論》又說：“歲半以前，天氣主之；歲半以后，地氣主之?！闭f明六氣必須是在一年之中的。 六氣的始點具有天文背景，應(yīng)從一年的“正月朔日”開始，不可能跨越年度到大寒節(jié)，這是“天之道，氣之?！薄?/p> （三）子甲相合，命曰歲立 五運六氣紀時以六十甲子歷，用天干地支表示，而天干地支具有天時陰陽之義，如《說文解字》有明確闡釋。 子：十一月陽氣動，萬物滋，人以為偁。象形。古文子從巛，象發(fā)也，籀文子囟有發(fā)，臂脛在幾上也。 丑：紐也。十二月，萬物動，用事。時加丑，亦舉手時也。 寅：髕也。正月陽氣動，去黃泉欲上出，陰尚強。象宀不達髕，寅于下也。 卯：冒也，二月萬物冒地而出。象開門之形，故二月為天門。 辰：震也。三月陽氣動，雷電振，民農(nóng)時也。物皆生。從乙、匕，象芒達；廠，聲也；辰，房星，天時也；從二，二，古文上字。 巳：已也。四月陽氣已出，陰氣已藏，萬物見，成文章。故巳為蛇，象形。 午：牾也。五月陰氣午逆陽，冒地而出。此與矢同意。 未：味也，六月滋味也。五行，木老于未，象木重枝葉也。 申：神也。七月，陰氣成，體自申束。從臼，自持也。吏以[插圖]時聽事，申（輔）旦政也。 酉：就也。八月黍成，可為（酉寸）酒。象古文酉之形。 戌：滅也。九月陽氣微，萬物畢成，陽下入地也。五行，土生于戊，盛于戌。從戊含一。 亥：荄也。十月微陽起，接盛陰。從二，二古文上字；一人男，一人女也。從乙，象懷子咳咳之形。古文為豖，與豖同。亥而生子，復(fù)從一起。 十二地支表示的是天道太陽視運動的陰陽變化之相位狀態(tài)，這里用的是陰陽合歷——農(nóng)歷，是面南觀日月授時的，與北斗沒有關(guān)系。十一月子月冬至太陽運動到南回歸線是天道最冷之時，成終成始，也是太陽返回北回歸線的開始而一陽來復(fù)，故云“陽氣動，萬物滋”，即陽氣來復(fù)藏于下而萬物開始萌蘗于下。 甲：東方之孟，陽氣萌動。從木，戴孚甲之象。一曰人頭宜為甲，甲象人頭。 乙：象春草木冤曲而出，陰氣尚強，其出乙乙也。與丨同意。承甲，象人頸。 丙：位南方，萬物成，炳然。陰氣初起，陽氣將虧，從一入冂，一者，陽也。承乙，象人肩。 ?。合臅r萬物皆丁實。象形。承丙，象人心。 戊：中宮也。象六甲五龍相拘絞也。承丁，象人脅。 己：中宮也。象萬物辟藏詘之形也。承戊，象人腹。 庚：位西方。象秋時萬物庚庚有實也。承己，象人臍。 辛：秋時萬物成而熟。金剛味辛，辛痛即泣出。從一，從辛；辛罪也。承庚，象人股。 壬：位北方也。陰極陽生，故《易》曰“龍戰(zhàn)于野”；戰(zhàn)者，接也。象人懷妊之形。承亥壬以子，生之敘也。與巫同意。承辛，象人脛；脛，任體也。 癸：冬時水地平，可揆度也。象水從四方流入地中之形。承壬，象人足。 地支所表示的天道太陽在南回歸線的一陽來復(fù)，照射到地面需要45日，用天干表示，故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·脈要精微論》說：“冬至四十五日，陽氣微上，陰氣微下。夏至四十五日，陰氣微上，陽氣微下。”冬至后45日是立春，在農(nóng)歷正月，故云“甲：東方之孟，陽氣萌動”，孟者春正月也。十一月是天道“陽氣動”，正月是地面“陽氣萌動”。甲表示春生少陽之氣，所以用十天干表示五方之五行五位：東方甲乙木，南方丙丁火，中宮戊己土，西方庚辛金，北方壬癸水?！鹅`樞經(jīng)·陰陽系日月》說：“五行以東方甲乙木王春，春者，蒼色，主肝，肝者足厥陰也。今乃以甲為左手之少陽，不合于數(shù)，何也？岐伯曰：此天地之陰陽也，非四時五行之以次行也?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽類論》說：“雷公對曰：春甲乙青，中主肝，治七十二日，是脈之主時，臣以其藏最貴。帝曰：卻念《上下經(jīng)》，陰陽從容，子所言貴，最其下也。雷公致齋七日，旦復(fù)侍坐。帝曰：三陽為經(jīng)，二陽為維，一陽為游部，此知五藏終始。三陽為表，二陰為里，一陰至絕，作朔晦卻具合以正其理。”這都強調(diào)了“以甲為左手之少陽”的重要性，及厥陰始于春“甲”的明確闡釋。故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“天氣始于甲，地氣始于子，子甲相合，命曰歲立。謹候其時，氣可與期?！薄哆\氣論奧諺解》注：“天氣始于甲干，地氣始于子支者，乃圣人究乎陰陽重輕之用也。著名以彰其德，立號以表其事。由是甲子相合，然后成其紀。遠可步于歲，而統(tǒng)六十年；近可推于日，而明十二時。歲運之盈虛，氣令之早晏，萬物生死，將今驗古，咸得而知之。”為什么說“天氣始于甲”？因為天氣是地氣上形成的，故用地道“甲”表示。為什么“地氣始于子”？因為地氣是天氣下降于地形成的，故用天道“子”表示?！鹅`樞經(jīng)·歲露論》對此做了闡釋，以“子”“冬至”時太陽視運動在南回歸線為永恒的基點，以冬至后45日“立春”“陽氣大發(fā)”時為甲春，并以“正月朔日”為新年之始。春風(fēng)拂煦，春雨滋物，陽生陰長，故云：“諸逢其風(fēng)而遇其雨者，命曰遇歲露”。 我們研究的是地道上生物的變化，故當以“東方之孟，陽氣萌動”的正月為年首，即一年運氣的開始時間，這個時間是天道一陽來復(fù)照射到地面的時間，故云：“子甲相合，命曰歲立”，合于甲時，為一年之始，與地道是兩個層次。地道一陽來復(fù)于丑時大寒節(jié)，天地之氣相差“三十度”有奇。地道一陽來復(fù)于大寒節(jié)，地道陽氣出于地面是大寒后45日的驚蟄節(jié)，冬眠動物復(fù)蘇，打雷下雨了，可以農(nóng)耕稼穡了。這一事實記載于《周易·說卦傳》后天八卦之中。于此可知，五運六氣六十甲子歷可推算天道變化對地道生物的影響。 其中既有天道陰陽五行規(guī)律信息，也有地道陰陽五行規(guī)律信息，以及人道陰陽五行規(guī)律信息，可以用時間把天、地、人三才信息融合嵌套在一起，形成一個完整的生物信息，其貫通線就是太陽南回歸線和北回歸線之間的運動距離線段（圖199）。 于此可以看出，所有的一切生生化化都是圍繞太陽運動展開的。 圖199 中醫(yī)基礎(chǔ)理論太陽回歸運動線示意圖 （四）測病災(zāi)實例 《黃帝內(nèi)經(jīng)》記載，預(yù)測全年氣候疾病的關(guān)鍵是觀測每年正月初一的氣候。如《靈樞經(jīng)·歲露論》記述如下。 此八正之候也……候此者，常以冬至之日，太一立于葉蟄之宮，其至也，天必應(yīng)之以風(fēng)雨者矣。風(fēng)雨從南方來者，為虛風(fēng)，賊傷人者也。其以夜半至也，萬民皆臥而弗犯也，故其歲民少病。其以晝至者，萬民懈惰而皆中于虛風(fēng)，故萬民多病。虛邪入客于骨而不發(fā)于外，至其立春，陽氣大發(fā)，腠理開，因立春之日，風(fēng)從西方來，萬民又皆中于虛風(fēng)，此兩邪相摶，經(jīng)氣結(jié)代者矣。故諸逢其風(fēng)而遇其雨者，命曰遇歲露焉。因歲之和，而少賊風(fēng)者，民少病而少死；歲多賊風(fēng)邪氣，寒溫不和，則民多病而死矣…… 正月朔日，太一居天留之宮，其日西北風(fēng)，不雨，人多死矣。 正月朔日，平旦北風(fēng)行，民病多者，十有三也。 正月朔日，日中北風(fēng)，夏，民多死。 ………… 《黃帝內(nèi)經(jīng)》在這里提出冬至、立春、正月朔日三個關(guān)鍵日，冬至日是太陽運動到南回歸線之日天道一陽來復(fù)之時，立春是冬至日后45日陽氣微上、陰氣微下之日，以正月朔日觀察氣候的變化，以候厥陰風(fēng)來判斷一年的災(zāi)異，強調(diào)正月朔日是一年的開始。 《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》也有類似記載，“正月朔日，太一居天留之宮，其日西北風(fēng)，不雨，人多死矣?！薄罢滤啡眨降┍憋L(fēng)，春，民多死。”這里的“天留宮”位于東北“艮卦”位，“正月朔日”當在“艮之南”的立春前后，不可能在艮之北的大寒前后。 又如《開元占經(jīng)》載：“正月一日，風(fēng)雨，其年大惡，微風(fēng)小雨，年小惡。風(fēng)悲鳴，疾作災(zāi)起?！踪F蠶傷……”“正月一日，無風(fēng)而雨，歲中下，田麥成，禾黍小貴?！薄罢禄奕眨觑L(fēng)兼至，糴貴禾惡?！?/p> （五）從運說 五運主要是月地關(guān)系，其次是五星地關(guān)系。五運的太過、不及是朔望月一年354日與六十甲子歷一年360日之間諧調(diào)形成的。六十甲子歷用的是360日為一年，而太陽運行一年實際是365.25日，要比六十甲子歷多出5.25日，于是形成歲差成閏，也是形成“太過、不及”的原因。太過年又是五星近地球，不及年又是五星遠地球。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·脈要精微論》說：“是故冬至四十五日，陽氣微上，陰氣微下；夏至四十五日，陰氣微上，陽氣微下?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“帝曰：善。愿聞其步何如？岐伯曰：所謂步者，六十度而有奇。故二十四步積盈百刻而成日也……岐伯曰：位有終始，氣有初中，上下不同，求之亦異也……帝曰：愿聞其用也。岐伯曰：言天者求之本，言地者求之位，言人者求之氣交……帝曰：何謂氣交？岐伯曰：上下之位，氣交之中，人之居也。故曰：天樞之上，天氣主之；天樞之下，地氣主之；氣交之分，人氣從之，萬物由之，此之謂也。帝曰：何謂初中？岐伯曰：初凡三十度而有奇？中氣同法。帝曰：初中何也？岐伯曰：所以分天地也。帝曰：愿卒聞之？岐伯曰：初者地氣也，中者天氣也。帝曰：其升降何如？岐伯曰：氣之升降，天地之更用也。帝曰：愿聞其用何如？岐伯曰：升已而降，降者謂天；降已而升，升者謂地。天氣下降，氣流于地；地氣上升，氣騰于天。故高下相召，升降相因，而變作矣。”王冰注：“氣之初，天用事，天用事則地氣上騰于太虛之內(nèi)。氣之中，地氣主之，地氣主則天氣下降于有質(zhì)之中?！?/p> 一個太陽回歸年分為六步六氣，每氣為60.875日，每氣兩個月分為初、中兩段，每一氣開始的一個月為“初”，后一個月為“中”，每個月30.437 5日。劃分初、中兩段，是為了區(qū)分天地之氣。歲從冬至子時開始為天道最寒冷的時候，至地道最寒冷的時候在丑時大寒節(jié)，即氣溫相同的天地之氣相差“三十度而有奇”，所以稱子丑為天地同溫度六合中的一合，謂“天地合氣”。天地“氣交之分，人氣從之，萬物由之”，乃言天地氣交于大寒后地道陽氣微升于冬至45日后的寅時立春則為“人氣”，所以古人說：“天開于子，地辟于丑，人生于寅”。只有“陽氣微上”的時候才是一年春天的開始，地氣上升為天，故用天干“甲”代表“陽氣微上”。冬至天用事乃地氣上升所致，故用地支“子”代表天氣一陽來復(fù)。故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“天氣始于甲，地氣始于子，子甲相合，命曰歲立，謹候其時，氣可與期。”由此可知，“子甲相合”即是“天地合氣”于“氣交之分，人氣從之，萬物由之”的時候，而“人生于寅”，可知六氣始于寅，不始于大寒。“天地合氣”于“氣交之分”的“人氣”時段，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·至真要大論》說“天地合氣，六節(jié)分”，所以六氣當開始于“人氣”階段，即“人生于寅”的用天干甲表示的階段。從冬至天氣到地氣大寒后陽生陰長的人氣升是立春雨水節(jié)，則是冬至后60日，所謂“六十日而有奇”。地氣最寒冷始于大寒，大寒45日后地氣陽氣上升是驚蟄節(jié)，蟄蟲出洞矣。從天氣“陽氣微上”的立春節(jié)到地氣“陽氣微上”的驚蟄節(jié)是“三十度而有奇”。這樣就組成了天氣、地氣、人氣的不同六步六氣（表25），其中只有“人氣”六氣才能“萬物由之”，即陽生陰長而生化萬物。夏代天地陰陽合歷之年首立春才是六氣的開始時刻。 表25 天氣、地氣、人氣六步表 每年主運的五運相生次序及其五音的關(guān)系如表26。 表26 主運及五音表 主運始于木角而終于水羽的次序，年年不變，但初運是太角還是少角，卻要按當年客運年干是屬于陽干太、陰干少而定。根據(jù)五音太少建運理論，依據(jù)客運太過、不及確定的主運太過、不及是以木氣太少定位，壬太角統(tǒng)五太過，丁少角統(tǒng)五不及，丁壬各統(tǒng)五年（表27）。 表27 主運五步太少相生表 主氣、客氣、主運、客運都起始于年首的同一日，不應(yīng)該有日錯移，只有一日之內(nèi)的時刻差異，四年閏一日。運有五年太過和五年不及的規(guī)律。木運太過則暖，木運不及則涼，其與厄爾尼諾和拉尼娜現(xiàn)象5年左右的周期有何關(guān)系，值得深入研究。厄爾尼諾和拉尼娜現(xiàn)象是赤道中、東太平洋海溫冷暖交替變化的異常表現(xiàn)，這種海溫的冷暖變化過程構(gòu)成一種循環(huán)，在厄爾尼諾之后接著發(fā)生拉尼娜并非稀罕之事。同樣拉尼娜后也會接著發(fā)生厄爾尼諾。 二 王冰三說 王冰次注《黃帝內(nèi)經(jīng)素問》，其注文中涉及運氣推演的三個觀點。 （一）艮南說 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》記載如下。 甲子之歲，初之氣，天數(shù)始于水下一刻，終于八十七刻半。二之氣，始于八十七刻六分，終于七十五刻。三之氣，始于七十六刻，終于六十二刻半。四之氣，始于六十二刻六分，終于五十刻。五之氣，始于五十一刻，終于三十七刻半。六之氣，始于三十七刻六分，終于二十五刻。所謂初六天之數(shù)也。 王冰注：“常起于平明寅初一刻，艮中之南也”。平明，即平旦。寅是在艮之南（圖148），丑大寒在艮中之北。這一現(xiàn)象在《周易·說卦傳》中記述如下。 帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言于艮。 萬物出乎震，震，東方也。 齊乎巽，巽，東南也；齊也者，言萬物之絜齊也。 離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。 坤也者，地也，萬物皆致養(yǎng)焉，故曰：致役乎坤。 兌，正秋也，萬物之所說也，故曰：說言乎兌。 戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。 坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰：勞乎坎。 艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰：成言乎艮。 一年“成始”于“艮中之南”的立春，“成終”于“艮中之北”的大寒，所以一年之首不在大寒，而在立春。《靈樞經(jīng)·歲露論》說太一居“天留宮”立春日為“正月朔日”即指年首，而且是平氣年。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》稱此為“位有終始”，王冰注：“位，地位也。”大寒節(jié)為地道之終，冬至為天道之終，天地相差“凡三十度矣”。 又王冰注《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“天之六氣也，初之氣，起于立春前十五日，余二、三、四、五、終氣次至，而分治六十日余八十七刻半。”這里王冰定六氣的條件是“天之六氣”，天氣一陽來復(fù)始于冬至，天地之氣相差30日，故地氣一陽來復(fù)“初之氣，起于立春前十五日”的大寒，不是說一年的六氣始于大寒。 （二）立春說 王冰注經(jīng)有立春說，可惜他的立春說沒有被后世人重視。 王冰對《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》中“立端于始，表正于中，推余于終，而天度畢矣”，注說：“言立首氣于初節(jié)之日，示斗建于月半之辰，退余閏于相望之后。”初節(jié)為立春日，以立春為一歲之首。 又《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六元正紀大論》云：“歲半以前，天氣主之?！薄皻q半之后，地氣主之?！蓖醣ⅲ骸皻q半，謂立秋之日也?！币粤⑶锶胀扑?，歲首始于立春。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“求其至也，皆歸始春?！蓖醣⒃唬骸笆即?，謂立春之日也?！庇肿ⅲ骸昂蚱淠?，則始于立春之日?！?/p> （三）大寒說 一般認為，唐代王冰注經(jīng)，提出初之氣始于大寒節(jié)的說法，根據(jù)以下注文。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“皆歸始春”，王冰注說：“始春，謂立春之日也。春為四時之長，故候氣皆歸于立春前之日也?！庇肿ⅲ骸胺矚庵?，皆謂立春前十五日，乃候之初也。”立春前十五日，即是“大寒”節(jié)。 王冰注《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》“天之六氣”一節(jié)：“初之氣，起于立春前十五日，余二、三、四、五、終氣次至，而分為六十日余八十七刻半?！庇肿ⅲ骸帮L(fēng)之分也，即春分前六十日有奇，自斗建丑正至卯之中，初之氣也?！贝悍智傲?，即“大寒”節(jié)。 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·至真要大論》說：“帝曰：分至何如？岐伯曰：氣至之謂至，氣分之謂分。至則氣同，分則氣異，所謂天地之正紀也。帝曰：夫子言春秋氣始于前，冬夏氣始于后，余已知之矣?！蓖醣ⅲ骸把远亩粒翘斓貧庵鳉q至其所在也。春秋二分，是問氣初、二、四、五，四氣各分其政于主歲左右也。故曰至則氣同，分則氣異也。所言二至二分之氣配者，此所謂是天地氣之正紀也。以分、至明六氣分位，則初氣、四氣，始于立春、立秋前各一十五日為紀法；三氣、六氣，始于立夏、立冬后各一十五日為紀法；由是四氣前后之紀，則三氣、六氣之中，正當二至日也。故曰，春秋氣始于前，冬夏氣始于后也。”立春前15日，即大寒節(jié)。 王冰為什么要提出大寒為氣之始呢？《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》說：“求其至也，皆歸始春。”王冰注曰：“始春，謂立春之日也。春為四時之長，故候氣皆歸于立春前之日也?！庇肿ⅲ骸胺矚庵粒灾^立春前十五日，乃候之初也?！薄昂蚱錃?，則始于四氣定期；候其日，則隨于候日，故曰謹候其時，氣可與期也?！庇滞醣ⅲ核臅r謂歲，“各從主治，謂一歲之日，各歸從五行之一氣而主以王也?！薄皶r，謂立春之前當至?xí)r也。氣，謂當王之脈氣也。春前氣至，脈氣亦至，故曰時立氣布也?！笨芍醣f的是“脈氣”，這個“脈氣”反映的是地道大寒節(jié)來復(fù)一陽之氣，但這個一陽來復(fù)之氣尚處于潛藏階段，屬于前文說的地道回歸日期，不可能是一年六氣之始，六氣始于大寒是后人的錯誤理解。 由經(jīng)文可知，判斷五運的太過、不及、平氣的關(guān)鍵在于“始春”。清·陸儋辰《運氣辨》說：“'始春’者，或指立春，或指立春前大寒，或指正月朔旦，未有定解?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)》對春天的解釋只有兩種：一是從立春到立夏為春天，如王冰注“始春”，謂春始于立春日。這是以太陽運動規(guī)律所劃分的節(jié)氣，使用的是太陽歷。二是以農(nóng)歷正月二月三月為春天，稱為“春三月”，此始于正月朔日，這是以朔望月運動規(guī)律所劃分的月份，使用的是陰陽合歷。在傳世農(nóng)歷的歷元年，這兩種春天的始點皆在立春日，即正月初一合于立春日，沒有大寒說。其后則在立春日前后徘徊，過60年周期就又重合于始點。這兩種春天時段的調(diào)諧，就是日月運動周期的調(diào)諧，也就是五運與六氣的調(diào)諧。據(jù)此才能真正解釋清楚“求其至也，皆歸始春”的意思，“皆”字概括春的兩種含義。就是說，五運與六氣都要以“始春”為基準日（在歷元年，主運與主氣“皆”始于立春），才能衡量太過、平氣、不及，即早至或遲至?？芍笆即骸焙汀傲⒋骸辈皇且换厥拢@也在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中有明確的闡述。 三 氣候變化說 眾所周知，五運六氣是講常變的，知常才能達變。大寒、立春屬于太陽歷，太陽歷節(jié)氣是固定不變的，是常，而一年的五運六氣有太過、不及變化的，“正月朔日”的不定變化正符合這一點。日、地關(guān)系的太陽歷只主一年寒熱溫度的變化，不能主風(fēng)雨氣候變化，只有日、月、地關(guān)系形成的朔望月所主風(fēng)雨才是氣候、物候變化的主角。《尚書·洪范》說：“月之從星，則以風(fēng)雨?！薄靶怯泻蔑L(fēng)，星有好雨。”孔傳：“箕星好風(fēng)，畢星好雨，亦民所好。”箕是東方青龍的木宿，畢是西方白虎的金宿。古人認為月亮在箕星就會大風(fēng)，在畢星就會下雨?？鬃釉校骸霸码x于畢，俾滂沱矣。”孫武子曾說：“月于箕、壁、翼、軫，風(fēng)起之日也。” 還要依據(jù)五大行星的定位，才能定風(fēng)雨。大寒是地道一陽來復(fù)時，一陽來復(fù)必然會在脈象上有反應(yīng)，王冰稱此為“脈氣”，但此時的來復(fù)之陽尚處于潛藏階段，沒有出地面，不可能形成一年初之氣的開始，只有到了立春時才會陽氣微上出地面而陰氣微下。 古人聰慧，于是把立春之常定為參照基準日，將變化的正月朔日合于立春日的那天定為歷元年，將立春和正月朔日統(tǒng)一起來，就是說在歷元年，正月朔日合于立春日，而且六氣的始點與五運的始點重合，在歷元年之外則正月朔日在立春有前后徘徊，因此說，只有《黃帝內(nèi)經(jīng)》初之氣始于正月朔日說是正確的。所以《靈樞經(jīng)·歲露論》《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》《開元占經(jīng)》等古籍推測天災(zāi)都是從正月朔日開始，沒有從大寒、立春開始的?！秱摗芬彩且躁庩柡蠚v“正月二月”為初之氣，即以正月朔日為六氣始點，不是大寒、立春為始點。 徐振林用立春日作為初氣之始，是以太陽歷二十四節(jié)氣定的，強調(diào)的是日地關(guān)系，日主寒溫以溫度為主，忽視了月地關(guān)系，月主風(fēng)雨以濕度為主。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·八正神明論》說：“月始生則血氣始精，衛(wèi)氣始行；月郭滿則血氣實，肌肉堅；月郭空，則肌肉減，經(jīng)絡(luò)虛，衛(wèi)氣去，形獨居，是以因天時而調(diào)血氣也?！薄鹅`樞經(jīng)·歲露論》說：“人與天地相參也，與日月相應(yīng)也，故月滿則海水西盛，人血氣積，肌肉充，皮膚致，毛發(fā)堅，腠理郄，煙垢著，當是之時，雖遇賊風(fēng)，其入淺不深；至其月郭空，則海水東盛，人氣血虛，其衛(wèi)氣去，形獨居，肌肉減，皮膚縱，腠理開，毛發(fā)殘，膲理薄，煙垢落，當是之時，遇賊風(fēng)則其入深，其病人也卒暴?！睔夂蛭锖虻淖兓鞘苋铡⒃?、地一起影響的，所以要用陰陽合歷最好，因此《黃帝內(nèi)經(jīng)》以陰陽合歷的年首正月朔日為初氣之始。 從氣候溫度說，太陽運行到南回歸線，是天道最寒冷的冬至日，即黃道上的冬至，其陽氣內(nèi)藏不出。然天地之氣相差“三十度有奇”，地道最寒冷的日子不在冬至日，而在大寒日，也是地道陽氣內(nèi)藏不出的時間，天寒地凍，冰封萬里。大寒是地道最寒時，在三九、四九天，不可能是春季的開始。天道一陽生于冬至，地道一陽生于大寒，尚屬于潛藏期。春天必須是陽氣上升的時候，開始于立春時間。如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·脈要精微論》說：“冬至四十五日，陽氣微上，陰氣微下；夏至四十五日，陰氣微上，陽氣微下?！薄饵S帝內(nèi)經(jīng)》還指出，農(nóng)歷的正月在寅不在丑，丑月的二個節(jié)氣是小寒、大寒，寅月的二個節(jié)氣是立春、雨水（最早為驚蟄），所以一年的六氣開始之時絕對不在大寒?！鹅`樞經(jīng)·歲露論》說：“正月朔日，太一居天留之宮”，天留宮起于立春，不在大寒。 第二十一章 司天在泉分上、下半年 《周髀算經(jīng)》記載外衡、中衡、內(nèi)衡，分別對應(yīng)冬至、春分、夏至、秋分四點，并對應(yīng)牽牛、婁、角、東井四宿四立點。此外衡——南回歸線、中衡——赤道線、內(nèi)衡——北回歸線之三線，和冬至、春分、夏至、秋分四點視運動是永恒不變的。這些都是以太陽視運動冬至點——子位為基礎(chǔ)，以地道三氣節(jié)45日陽氣微上為春天的開始，故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“天氣始于甲（地氣上為天氣而用天干），地氣始于子（天氣降為地氣而用地支），子甲相合，命曰歲立。謹候其時，氣可與期?！睘槭裁丛啤白蛹住?，不云“甲子”呢？因為是以太陽視運動到冬至子時為基點也。天氣下降于地謂之地氣，用十二地支標記，故云“地氣始于子”；地氣上升于天謂之天氣，用十天干標記，故云“天氣始于甲”，天地合氣，故云“子甲相合，命曰歲立”。太陽歷之歲首定在冬至，是制定一切歷法的基礎(chǔ)，又稱“周正”。冬至后45日立春日是制定夏歷——農(nóng)歷——陰陽合歷的年首，在孟春寅月，謂之“夏正”。冬至后30日大寒日是制定殷歷的年首，謂之“殷正”，合稱“置正”術(shù)。只有夏歷——陰陽合歷沿用至今不廢，因為它符合天地自然規(guī)律，故《禮記·月令》謂東方春三月“其日甲乙”，《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·藏氣法時論》也說東方肝“其日甲乙”。于此可知，五運六氣歷用的是六十甲子歷，屬于陰陽合歷，故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽離合論》說：“大小月三百六十日成一歲”，太陽南北回歸線視運動圓周期360日。而彝族所用的“十月太陽歷”是純太陽歷，其年首在冬至、夏至，不屬于《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·四氣調(diào)神大論》所說的四季范圍。彝族歷法還以寅虎為年首，則合于漢族的陰陽合歷的年首。 值得注意是，《周髀算經(jīng)》“七衡六間圖”的“七衡六間”是北半球人“面南”得到的日月視運動規(guī)律圖，而其內(nèi)衡中間的“北極”卻又是“面北”看到的。這與《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》所說“《太始天元冊》文曰：太虛廖廓，肇基化元，萬物資始，五運終天，布氣真靈，總統(tǒng)坤元，九星懸朗，七曜周旋”是一致的，“七曜周旋”是“面南”看到的，北斗“九星懸朗”是“面北”看到的。故有《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽離合論》“面南”說“大小月三百六十日成一歲”和《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》所說的不是大小月的“三百六十日法也”之不同。“面北”是看天上北斗星和北極星的，“面南”是看地上日月運動?xùn)|升西落的。這種“面南”“面北”之不同也載于《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》，并將“面南”“面北”合起來講，記述如下。 論言天地者，萬物之上下，左右者，陰陽之道路，未知其所謂也。岐伯曰：所謂上下者，歲上下見陰陽之所在也。 左右者，諸上見厥陰，左少陰右太陽；見少陰，左太陰右厥陰；見太陰，左少陽右少陰；見少陽，左陽明右太陰；見陽明，左太陽右少陽；見太陽，左厥陰右陽明。所謂面北而命其位，言其見也。 帝曰：何謂下？岐伯曰：厥陰在上則少陽在下，左陽明右太陰；少陰在上則陽明在下，左太陽右少陽；太陰在上則太陽在下，左厥陰右陽明；少陽在上則厥陰在下，左少陰右太陽；陽明在上則少陰在下，左太陰右厥陰；太陽在上則太陰在下，左少陽右少陰。所謂面南而命其位，言其見也。 在北半球觀察坐標系公理制度下，“面北”坐南是頭南腳北位于司天位置看天而“言其見”，“面南”坐北是頭北腳南位于在泉位置看地而“言其見”。“面南”坐北以施政是南政，“面北”坐南以施政是北政。南北子午為經(jīng)，東西卯酉為緯；面南，子丑順時針方向順行為太陽周日視運動方向，子亥逆時針方向逆行為地球旋轉(zhuǎn)方向，面北則相反，子丑逆時針方向逆行為地球旋轉(zhuǎn)方向，子亥順時針方向順行為太陽周日視運動方向。繪圖如下（圖200）。 圖200 面北司天面南在泉施政示意圖 實際上這是講以北半球為基準公理的觀察坐標，太陽從左側(cè)東方升起來定左右間氣及人身左右手，這也是對南北半球差異的標識，也是天道與地道的差異，天陽對地陰，天陰對地陽。《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·寶命全形論》說：“人生于地”，即人屬于地道，《道德經(jīng)》說：“人法地”也。天圓地方。故有“天以六為節(jié)，地以五為制。周天氣者，六期為一備；終地紀者，五歲為一周”之說?？刺毂倍窔v起于冬至子時，看地春天起于東方甲，故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“天氣始于甲，地氣始于子，子甲相合，命曰歲立。謹候其時，氣可與期。” 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“帝曰：善。愿聞其步何如？岐伯曰：所謂步者，六十度而有奇。故二十四步積盈百刻而成日也……岐伯曰：位有終始，氣有初中，上下不同，求之亦異也……帝曰：愿聞其用也。岐伯曰：言天者求之本，言地者求之位，言人者求之氣交……帝曰：何謂氣交？岐伯曰：上下之位，氣交之中，人之居也。故曰：天樞之上，天氣主之；天樞之下，地氣主之；氣交之分，人氣從之，萬物由之，此之謂也。帝曰：何謂初中？岐伯曰：初凡三十度而有奇？中氣同法。帝曰：初中何也？岐伯曰：所以分天地也。帝曰：愿卒聞之？岐伯曰：初者地氣也，中者天氣也。帝曰：其升降何如？岐伯曰：氣之升降，天地之更用也。帝曰：愿聞其用何如？岐伯曰：升已而降，降者謂天；降已而升，升者謂地。天氣下降，氣流于地；地氣上升，氣騰于天。故高下相召，升降相因，而變作矣?！蓖醣ⅲ骸皻庵酰煊檬?，天用事則地氣上騰于太虛之內(nèi)。 氣之中，地氣主之，地氣主則天氣下降于有質(zhì)之中。”天用事，一個太陽回歸年分為六步六氣，每氣為60.875日，每氣兩個月分為初、中兩段，每一氣開始的一個月為“初”，后一個月為“中”，每個月30.437 5日。為什么要分為初、中兩段呢？為了區(qū)分天地之氣。歲從冬至子時開始為天道最寒冷的時候，至地道最寒冷的時候在丑時大寒節(jié)，即氣溫相同的天地之氣相差“三十度而有奇”，所以稱子、丑為天地同溫度六合中的一合，謂“天地合氣”。天地“氣交之分，人氣從之，萬物由之”，乃言天地氣交于大寒后地道陽氣微升于冬至45日后的寅時立春則為“人氣”，所以古人說：“天開于子，地辟于丑，人生于寅”。只有“陽氣微上”的時候才是一年春天的開始，地氣上升為天，故用天干“甲”代表“陽氣微上”。冬至天用事乃天氣下降于地，故用地支“子”代表天氣一陽來復(fù)。故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“天氣始于甲，地氣始于子，子甲相合，命曰歲立，謹候其時，氣可與期?！庇缮鲜隹芍白蛹紫嗪稀奔词恰疤斓睾蠚狻庇凇皻饨恢?，人氣從之，萬物由之”的時候，而“人生于寅”，可知人道六氣始于寅，不始于大寒。“天地合氣”于“氣交之分”的“人氣”時段，而《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·至真要大論》說：“天地合氣，六節(jié)分”，所以，生化萬物的六氣當開始于“人氣”階段，即“人生于寅”的用天干甲表示的階段。從冬至天氣到地氣大寒后陽生陰長的人氣升是雨水節(jié)，則是冬至后60日，所謂“六十日而有奇”。地氣最寒冷始于大寒，大寒45日后地氣陽氣上升是驚蟄節(jié)，蟄蟲出洞矣。從天氣“陽氣微上”的立春節(jié)到地氣“陽氣微上”的驚蟄節(jié)是“三十度而有奇”。這樣就組成了天氣、地氣、人氣的不同六步六氣。其中只有“人氣”六氣才能“萬物由之”，即陽生陰長而生化萬物。夏代天地陰陽合之歷元年首立春才是生化萬物六氣的開始時刻?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》從五個方面論述了生化萬物六氣開始于正月朔旦時刻（圖201～圖204）。 圖201 天道、地道、人道起始圖 圖202 冬至后30日和45日示意圖 圖203 冬至后60日示意圖 圖204 大寒后45日和60日示意圖 “面北”司天主上半年，“面南”在泉主下半年。如《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六元紀大論》說：“歲半之前，天氣主之，歲半之后，地氣主之，上下交互，氣交主之，歲紀畢矣。” 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六微旨大論》說：“上下之位，氣交之中，人之居也。故曰：天樞之上，天氣主之；天樞之下，地氣主之；氣交之分，人氣從之，萬物由之?！?/p> 《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·至真要大論》說：“身半以上，其氣三矣，天之分也，天氣主之。身半以下，其氣三矣，地之分也，地氣主之……半，所謂天樞也……初氣終三氣，天氣主之，勝之常也。四氣盡終氣，地氣主之，復(fù)之常也?！?/p> 什么是司天、在泉呢？司天也叫司政，所以司天之位就是某天氣主的司政之位，在中天位置，即一日的中午，一年的夏至。在泉位于司天的對面，即對沖之面，如太陽司天，就是天之寒氣座于執(zhí)政的位置上，發(fā)布寒令。這在太極圖上看得最清楚（圖205）。 圖205 司天在泉示意圖 從太極圖中可以看出，少陽與厥陰一陰一陽互對相互為司天在泉，陽明與少陰二陰二陽互對相互為司天在泉，太陽與太陰三陰三陽互對相互為司天在泉。 第二十二章 六經(jīng)與十二地支 從太極圖可以看出，以冬至為起始點六經(jīng)的次序是少陽→陽明→太陽→厥陰→少陰→太陰?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·脈要精微論》說：“冬至四十五日，陽氣微上，陰氣微下；夏至四十五日，陰氣微上，陽氣微下。”冬至后45日是立春，是人道陽氣之始，在寅，以此排六經(jīng)次序與十二地支的關(guān)系，如圖206。 圖206 六經(jīng)對應(yīng)十二地支圖 太陽南北回歸線視運動于子午之間，以子午少陰定位，故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·五運行大論》記載如下。 子午之上，少陰主之。 丑未之上，太陰主之。 寅申之上，少陽主之。 卯酉之上，陽明主之。 辰戌之上，太陽主之。 巳亥之上，厥陰主之。 故《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀大論》說：“子午之歲，上見少陰；丑未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽；卯酉之歲，上見陽明；辰戌之歲，上見太陽；巳亥之歲，上見厥陰。少陰所謂標也，厥陰所謂終也?！逼鹩谏訇帲K于厥陰。 第二十三章 日月星辰天綱圖與漢代式盤兩套體系 中國古代有兩套觀象授時系統(tǒng)，一是面南觀日月授時系統(tǒng)，二是面北觀北斗授時系統(tǒng)。 一 面南觀日月授時系統(tǒng) 面南觀日月授時系統(tǒng)有黃道28宿；“日月星辰天綱圖”（五氣經(jīng)天圖）是其代表，是日、月、地三體系，地球繞太陽公轉(zhuǎn)，天盤是變動不居的月行五運，地盤是靜而守位的太陽黃道六氣。旋轉(zhuǎn)軸心是黃極，用的是年月干支。面南觀象系統(tǒng)看到的是黃道日月運行的陰陽合歷12個朔望月，反映在地平上是太陽南北回歸線視運動。面南觀日月授時系統(tǒng)，有1年360日太陽歷和太陽回歸年365.25日太陽歷、太陰歷及陰陽合歷。 “日月星辰天綱圖”用于五運六氣系統(tǒng)，變相用于《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)》，凡是與九宮格有關(guān)的如《奇門遁甲》的九宮、《大六壬》的九宮，都與“日月星辰天綱圖”有關(guān)系，而多用于軍事預(yù)測方面。 二 面北觀北斗授時系統(tǒng) 面北觀北斗授時系統(tǒng)，有赤道28宿，漢代式盤（圖見前文）是其代表，天盤是變動不居的北斗體系，地盤是赤道28宿。旋轉(zhuǎn)軸心是赤極，是地球自轉(zhuǎn)，用的是日時干支。面北觀象系統(tǒng)看到的是赤道月建12個月，反映在地平上不是南北回歸線視運動。北斗旋轉(zhuǎn)1周的北斗歷是1年360日，無法獲得太陽回歸年長度365.25日。 式盤系統(tǒng)被歷代堪輿家尊崇。 言日周期在《黃帝內(nèi)經(jīng)》有論述?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·藏氣法時論》記述如下。 肝主春，足厥陰少陽主治。其日甲乙…… 心主夏，手少陰太陽主治。其日丙丁…… 脾主長夏，足太陰陽明主治。其日戊己…… 肺主秋，手太陰陽明主治。其日庚辛…… 腎主冬，足少陰太陽主治。其日壬癸…… 《靈樞經(jīng)·順氣一日分為四時》記述如下。 肝為牡臟，其色青，其時春，其日甲乙…… 心為牡臟，其色赤，其時夏，其日丙丁…… 脾為牝臟，其色黃，其時長夏，其日戊己…… 肺為牝臟，其色白，其時秋，其日庚辛…… 腎為牝臟，其色黑，其時冬，其日壬癸…… 《靈樞經(jīng)·五禁》記述如下。 甲乙日自乘，無刺頭，無發(fā)蒙于耳內(nèi)。丙丁日自乘，無振埃于肩喉廉泉。戊己日自乘四季，無刺腹去爪瀉水。庚辛日自乘，無刺關(guān)節(jié)于股膝。壬癸日自乘，無刺足脛。是謂五禁。 《靈樞經(jīng)·九針論》記述如下。 左足應(yīng)立春，其日戊寅己丑。 左脅應(yīng)春分，其日乙卯。 左手應(yīng)立夏，其日戊辰己巳。 膺喉首頭應(yīng)夏至，其日丙午。 右手應(yīng)立秋，其日戊申己未。 右脅應(yīng)秋分，其日辛酉。 右足應(yīng)立冬，其日戊戌己亥。 腰尻下竅應(yīng)冬至，其日壬子。 六腑及膈下三臟應(yīng)中州，其大禁，大禁太一所在之日，及諸戊己。 凡此九者，善候八正所在之處。所主左右上下身體有癰腫者，欲治之，無以其所直之日潰治之，是謂天忌日也。 “日月星辰天綱圖”是黃帝坐明堂始正天綱的圖，顯然是面南觀日月授時系統(tǒng)，用的是黃帝28宿。面北觀北斗系統(tǒng)是看不到日月出入的，二者不能混淆。面北觀北斗系統(tǒng)的赤道軸永遠繞著面南觀日月系統(tǒng)的黃道軸旋轉(zhuǎn)，有23度多的夾角，永遠不會重合。所以，面北式盤的赤道28宿與面南日月星辰天綱圖黃道28宿永遠不會重合（圖207，圖208）。 圖207 面南觀日月出入 圖208 面北觀北斗看不見太陽出入 三 四柱八字系統(tǒng) “日月星辰天綱圖”系統(tǒng)是面南觀日月授時系統(tǒng)，主年月干支，是地球帶月亮做公轉(zhuǎn)運動，地盤以太陽南北回歸線視運動為核心基礎(chǔ)“六節(jié)分”“靜而守位”，天盤是月躔黃道西退永遠“變動不居”。式盤系統(tǒng)是面北觀北斗授時系統(tǒng)，主日時干支，是地球自轉(zhuǎn)運動，天盤是不停作圓周運動的北斗，地盤是赤道28宿。二者不能混淆。 而四柱八字系統(tǒng)，地球自轉(zhuǎn)和公轉(zhuǎn)組成一個系統(tǒng)，日干支主自己，年干支主父母祖宗，但不能用式盤系統(tǒng)或“日月星辰天綱圖”表達。只能用陰陽五行推演。 參考文獻 1.李零.中國方術(shù)考[M].北京：東方出版社，2000. 2.趙爽.周髀算經(jīng)[M].上海：上海古籍出版社，1990. 3.鄭軍.太極太玄體系[M].北京：中國社會科學(xué)出版社，1992. 4.王冰.黃帝內(nèi)經(jīng)素問[M].北京：人民衛(wèi)生出版社，1963. 5.陶磊.《淮南子·天文》研究：從數(shù)術(shù)史的角度[M].濟南：齊魯書社，2003. 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