17.5 公山弗擾以費(fèi)畔，召，子欲往。子路不說(shuō)，曰：“末之夜已，何必公山氏之之也？”曰：“夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎！”

公山弗擾以費(fèi)畔：

公山弗擾：雙字姓公山，名不狃（也作弗擾、不擾），字子泄，春秋時(shí)期魯國(guó)人。季桓子的家臣。公山不狃和陽(yáng)虎同時(shí)，都是魯國(guó)當(dāng)政者季桓子的家臣。季桓子非常器重公山不狃，魯定公五年（前505年）派他擔(dān)任季氏的私邑——費(fèi)邑（費(fèi)縣）的邑宰。

以：依靠。

費(fèi)：鄪（bì ），春秋時(shí)魯邑名，在今山東省費(fèi)縣境。

畔：同“叛”。反叛。

公山弗擾依靠鄪邑反叛其東家季桓子。

召，子欲往：（召子，欲往。）

召：邀請(qǐng)。這里指召請(qǐng)孔子到費(fèi)邑來(lái)參與管理。

子：夫子。

欲：想。

往：《文言》逃亡。（見(jiàn)《百度百科》）

公山弗擾召請(qǐng)夫子，夫子想逃亡。（不想應(yīng)召，想到公山氏找不到的地方躲起來(lái)。）

子路不說(shuō)，曰：

子路：姓仲，名由，字子路，又稱季路。夫子的弟子，孔門十哲之一，以政事見(jiàn)長(zhǎng)。

說(shuō)：悅。高興。

子路不高興，說(shuō)。

末之也已：

末：相當(dāng)于“沒(méi)有”。魯國(guó)的地方口音。

之：至。這里指去的地方。

已：已經(jīng)。

已經(jīng)沒(méi)什么地方可去了。（言外之意，這些年，你到處推銷自己，可沒(méi)人想用你。）

何必公山氏之之也。

此句重新句讀：何必！公山氏之之也。

何必：反問(wèn)的語(yǔ)氣，表示不必

公山氏：公山弗擾。

之：的。

之：這里指公山弗擾誠(chéng)信邀請(qǐng)。

為什么要躲避？公山弗擾是真心邀請(qǐng)。

曰：夫子說(shuō)。

夫召我者，而豈徒哉：

夫：文言虛詞。

召：召請(qǐng)。

我：指孔子。

豈：難道。

徒：白白地。

召請(qǐng)我的人，難道想白白地（養(yǎng)活我們）嗎？（意思是說(shuō)，“道不同，不相為謀?！蔽胰チ艘膊粫?huì)為他們做事，他們會(huì)白白地養(yǎng)活我們嗎？其實(shí)，在公山氏手下夫子什么也干不了，很明顯，公山弗擾不會(huì)接受夫子的治世理念，他會(huì)以“小人之心，度君子之腹”而不會(huì)大膽用夫子去治理費(fèi)邑。公山弗擾召請(qǐng)夫子，無(wú)非是想用夫子的名來(lái)炫耀和支撐自己，如衛(wèi)靈公，留孔子在衛(wèi)國(guó)，不是用孔子的學(xué)問(wèn)和能力治理國(guó)家，而是用孔子來(lái)炫耀自己一樣。當(dāng)感覺(jué)孔子的作用沒(méi)有了，便翻臉攆人。

如有用我者：

如：假如。

假如真有用我的。

吾其為東周乎：

吾：我。

其：它。

為[ wéi ]：治理。

其為：為其，管理它。

東周：（公元前770年－公元前256年），中國(guó)歷史上的朝代。西周覆滅后，諸侯擁立原先被廢的太子姬宜臼為王，史稱周平王，東遷洛邑（今河南洛陽(yáng)），史稱東周。東周分春秋、戰(zhàn)國(guó)兩個(gè)時(shí)期。周朝進(jìn)入東周，周王室已經(jīng)名存實(shí)亡，禮崩樂(lè)壞，天下大亂。

我治理它，還能讓它如東周一般（禮崩樂(lè)壞，天下大亂）？

本章直譯：

公山弗擾憑借著鄪邑反叛季桓子。召請(qǐng)孔子去輔助他，孔子想逃避。子路不高興了，說(shuō)：“已經(jīng)沒(méi)有可去的地方了，何必東躲西藏？公山氏是真的邀請(qǐng)你啊?！笨鬃诱f(shuō)：“召請(qǐng)我去的人，怎能白白養(yǎng)活我們？如果有用我的，我治理它能如東周一般（禮崩樂(lè)壞、社會(huì)昏暗）嗎?。俊?/p>

本章詮釋：

本章闡述了君子的抉擇—不與小人為伍，用則依道治國(guó)。

對(duì)本章的詮釋，關(guān)鍵點(diǎn)是把握夫子的君子品格，否則就容易得出相反的結(jié)論。

公山弗擾以費(fèi)畔：

費(fèi)邑是季氏的私邑。公山弗擾是季氏（季桓子）的家臣，當(dāng)時(shí)應(yīng)該是費(fèi)邑的軍事主管。陽(yáng)貨也是季氏的家臣，是行政主管。他們倆從季平子時(shí)就已經(jīng)在費(fèi)邑掌握了權(quán)利?！妒酚?孔子世家》有這樣的記載：“定公八年，公山不狃不得意于季氏，因陽(yáng)虎為亂，欲廢三桓之適，更立其庶孽陽(yáng)虎素所善者，遂執(zhí)季桓子?！奔页疾迨旨臼霞沂?，想廢嫡立自己喜歡的庶子，還把主人給抓了起來(lái)，可見(jiàn)公山弗擾、陽(yáng)貨等人當(dāng)時(shí)的勢(shì)力有多強(qiáng)。公山弗擾連同陽(yáng)貨，不僅控制了季氏，還涉足魯政，“陪臣執(zhí)國(guó)命”（參見(jiàn)《季氏篇第十六》第二章）就是說(shuō)的公山弗擾和陽(yáng)貨。陽(yáng)貨叛亂不成逃了，之后，公山弗擾在費(fèi)邑發(fā)動(dòng)了叛亂。

召，子欲往：

對(duì)這句經(jīng)文中“往”字的注釋是非恰當(dāng)，是本章能否被正確注釋的關(guān)鍵點(diǎn)。

“召”，即召請(qǐng)孔子。后世對(duì)這句的解釋沒(méi)什么問(wèn)題。公山弗擾在費(fèi)邑反叛后，召請(qǐng)孔子去輔助他，也可以說(shuō)是請(qǐng)孔子去進(jìn)一步增強(qiáng)他的勢(shì)力。

至于“子欲往”，現(xiàn)存的注釋皆為“孔子想應(yīng)召前去（費(fèi)邑）輔助公山弗擾”。從字面上看，這樣的解釋沒(méi)什么毛病。但總覺(jué)得這種注解背離了夫子本人的道德修養(yǎng)、價(jià)值趨向和做人做事的一貫主張和原則。公山弗擾是什么人？是君子嗎？是國(guó)君嗎？是志同道合者嗎？都不是啊！公山弗擾在夫子眼里就是個(gè)小人。夫子是那種會(huì)應(yīng)小人召的人嗎？肯定不是??！所以，對(duì)“子欲往”的這種解釋是有問(wèn)題的。而“往”字，在春秋時(shí)期的文言文中還有“逃往”的意思，可引申為“躲避”。如果將“子欲往”注釋為：“公山弗擾差人來(lái)請(qǐng)孔子，孔子想躲而不見(jiàn)?！本团c夫子的道德修養(yǎng)、價(jià)值趨向、做人做事的主張和原則完全一致了。公山弗擾反叛了季桓子，而夫子不想去蹚公山弗擾這種小人的渾水。

司馬遷在《史記 孔子世家》中對(duì)本章所述的事實(shí)的記述也出現(xiàn)了問(wèn)題。《史記 孔子世家》：“公山不狃以費(fèi)畔季氏，使人召孔子?？鬃友缽浘?，溫溫?zé)o所試，莫能己用，曰：'蓋周文武起豐鎬而王，今費(fèi)雖小，儻庶幾乎！’欲往。子路不說(shuō)，止孔子?？鬃釉唬?夫召我者豈徒哉？如用我，其為東周乎！’然亦卒不行?！彼抉R遷《史記 孔子世家》的記述大都參考《論語(yǔ)》。而對(duì)這段歷史事實(shí)的記述，明顯地加入自己的理解和感情色彩。他將“子欲往”描繪得繪聲繪色、有理有據(jù)：“孔子循道彌久，溫溫?zé)o所試，莫能己用。”還加入了孔子的話：“蓋周文武起豐鎬而王，今費(fèi)邑雖小，儻庶幾乎！”此段記述與《論語(yǔ)》大相徑庭，導(dǎo)致司馬遷的《史記》成了小說(shuō)。我說(shuō)司馬遷的這段記述走了樣起碼有以下三方面的論據(jù)。一是夫子從來(lái)不把自己與文王、武王相比，夫子認(rèn)為文王、武王是真君子，是仁者，是可學(xué)而不可及的榜樣。二是夫子從來(lái)沒(méi)想過(guò)自己得天下，而是總是想輔助君王治理天下、成就大業(yè)。三是“道不同，不相為謀?！保ā缎l(wèi)靈公篇第十五》第四十章）是夫子的一貫原則， 事實(shí)證明了這一點(diǎn)，當(dāng)魯定公有信振興魯國(guó)的時(shí)候，夫子出仕輔助其六年，當(dāng)魯定公腐敗墮落時(shí)，夫子離他而去。此外，夫子除了輔助魯定公六年外，沒(méi)出仕輔助過(guò)任何其他人。由此可見(jiàn)，司馬遷對(duì)這段歷史事件的記述，顯然沒(méi)有把握其真實(shí)性。司馬遷《史記 孔子世家》的這段明顯帶有個(gè)人理解成分的記述恐怕是誤導(dǎo)后世錯(cuò)解本章的一個(gè)重要原因。

公山弗擾差人去召請(qǐng)孔子，孔子不僅不想應(yīng)招前往，而且想趕緊躲起來(lái)，離這幫“陪臣亂政”的人遠(yuǎn)點(diǎn)。這是夫子的品格使然，是夫子的人生觀決定的，是“道不同，不相為謀。”（《衛(wèi)靈公篇第十五》第四十章）這一主張所決定的。公山弗擾在孔子眼里是個(gè)什么樣的人呢？《季氏篇第十六》第二章，夫子說(shuō)：“天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出；天下無(wú)道，則禮樂(lè)征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希有不失矣；自大夫出，五世希有不失矣；陪臣執(zhí)國(guó)命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議?！边@里所謂的陪臣，指的就是公山弗擾和陽(yáng)貨之流。在夫子眼里，公山弗擾就是個(gè)“陪臣”?！芭愠紙?zhí)國(guó)命，三世希有不失矣?！迸愠际菄?guó)之害、國(guó)之賊。既然夫子對(duì)公山弗擾有這樣的定位，他還會(huì)與他為伍嗎？

事實(shí)也證明這個(gè)“往”是“躲避”，而不是“前往”。公山弗擾派人召請(qǐng)夫子，但夫子根本沒(méi)接這個(gè)茬。夫子沒(méi)有去。這個(gè)沒(méi)有去并非子路的一番話讓夫子回心轉(zhuǎn)意，子路沒(méi)那個(gè)能耐，而是夫子本就不想去?！捌浜蠖ü钥鬃訛橹卸荚祝荒?，四方皆則之。由中都宰為司空，由司空為大司寇?！保ā妒酚?孔子世家》），夫子沒(méi)有應(yīng)公山弗擾的召，而是應(yīng)了魯定公的召，出仕，做了官，輔助魯定公六年。

子路不說(shuō)：

子路不高興，是因?yàn)槭裁?？是因?yàn)榉蜃討?yīng)了公山弗擾的召而不高興嗎？子路有這樣的覺(jué)悟和認(rèn)識(shí)嗎？子路跟著夫子沒(méi)什么事做，早就煩了，就想當(dāng)官，他怎么會(huì)阻擋夫子去費(fèi)邑當(dāng)官呢？

夫子不應(yīng)召，不出去當(dāng)官，才是子路不高興的原因。子路就是想當(dāng)官。季桓子死后季康子為宗主時(shí)，子路和冉有都去做了季氏的家臣。子路是夫子的學(xué)生，他在政事方面見(jiàn)長(zhǎng)，但這個(gè)人還不是君子，缺乏是非觀，偏執(zhí)固執(zhí)，經(jīng)常對(duì)夫子的君子所為說(shuō)三道四。《先進(jìn)篇第十一》第二十五章：“ 子路使子羔為費(fèi)宰。子曰：'賊夫人之子?！勇吩唬? 有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然後為學(xué)？’子曰：'是故惡夫佞者?！痹谧勇费劾铮灰墚?dāng)官，什么都可以不考慮?！蹲勇菲谑返谌掠涗浟诉@樣一件事：“子路問(wèn)：'衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？’子曰：'必也，正名乎！’子路曰：'有是哉，子之迂也！奚其正？’...”子路說(shuō)夫子的“必也，正名”的做法是迂腐。這就是子路。所以，當(dāng)有人請(qǐng)夫子出去當(dāng)官而夫子不去的情況下“子路不說(shuō)”是再正常不過(guò)了，沒(méi)有比“子路不悅”更能恰當(dāng)?shù)伢w現(xiàn)子路的性格特征的描述的了。子路畢竟還沒(méi)達(dá)到君子的層次，他跟夫子的看法不同，想法不同，做法不同，是完全正常的。沒(méi)有子路的魯莽，怎么體現(xiàn)夫子的儒雅、仁愛(ài)？沒(méi)有子路的愚蠢，怎么體現(xiàn)夫子的智慧、博學(xué)？

末之也已，何必公山氏之之也：

“末”是魯國(guó)地方口音，“沒(méi)有”之意?！爸蓖爸痢?。子路開始發(fā)牢騷了，“哪里還有可去的地方？”沒(méi)有地方可去了。你夫子滿身本事，到頭來(lái)就是沒(méi)人用你?，F(xiàn)在總算有人想用你了，你還想躲，“何必呢！人家公山弗擾真心召請(qǐng)你啊?！蹦憧矗勇酚直г蛊鸱蜃觼?lái)了。在子路眼里，這下可遇到“伯樂(lè)”了，什么仁義道德，禮法制度都拋在腦后，恨不得馬上出現(xiàn)在費(fèi)邑。

后世大都將此句解釋為“沒(méi)有可去的地方了嗎？非要去公山弗擾所在的地方？”，這種解釋恰恰把子路和夫子的品行倒了個(gè)，顯得子路道德特別高尚，特別堅(jiān)守禮儀，而孔子則成了不分善惡的卑鄙小人。這顯然是不符合邏輯的。當(dāng)年“陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子，孔子不見(jiàn)?！标?yáng)貨勸孔子輔助他，孔子敷衍他，不與陽(yáng)貨之流為伍。（參見(jiàn)本篇第一章）這是夫子。公山弗擾跟陽(yáng)貨都是費(fèi)邑的主管，他們兩人同流合污，沆瀣一氣，控制季氏，謀求“陪臣執(zhí)國(guó)命”，是一丘之貉，夫子對(duì)此看得清清楚楚、明明白白。對(duì)這中僭越亂政者，夫子不但不會(huì)去輔助，而且是恨之入骨、不屑一顧。所以，如果將本句解釋為“沒(méi)有可去的地方了嗎？非要去公山弗擾所在的地方？”子路的反問(wèn)句，這明顯與情理不合，與夫子的品格不符，邏輯上也講不通。

夫召我者，而豈徒哉：

別人召我，豈不是白召嗎？這句話的意思是說(shuō)，公山弗擾召我去，別說(shuō)我不去，即使是去了，也是白去。為什么夫子會(huì)這樣說(shuō)呢？因?yàn)榉蜃雍芮宄?，即使歸于公山氏麾下，他什么也做不了，一是因?yàn)楣礁_這樣的人是不會(huì)放手讓夫子去按照仁道、禮法去做事的。他召夫子，僅僅是為了用夫子的名來(lái)支撐他而已。二是夫子也不會(huì)真心去輔助他。所以，去了也發(fā)揮不了作用，只是“白吃飯”而已。既然是“白吃飯”，最終還得分道揚(yáng)鑣，去了也白去。

如有用我者，吾其為東周乎：

東周至夫子所在的年代，已經(jīng)進(jìn)入禮崩樂(lè)壞、天下大亂、民不聊生的黑暗時(shí)期。正是看到東周社會(huì)的昏暗，夫子才立志要?jiǎng)?chuàng)立一個(gè)救世學(xué)說(shuō)，以挽狂瀾于既倒、扶大廈于將傾，改變東周這種社會(huì)昏暗的狀態(tài)，建立一個(gè)仁義、道德、和諧、幸福的大同社會(huì)。所以“吾其為東周乎”的意思就是“我不會(huì)讓自己的治下如東周一般?！?事實(shí)證明，對(duì)這句經(jīng)文的這種理解是符合本義的。夫子沒(méi)有應(yīng)公山弗擾之召，而是應(yīng)定公之召出任了中都宰?！耙荒?，四方皆則之。由中都宰為司空，由司空為大司寇?！保ā妒酚?孔子世家》）在任大司寇期間，為了恢復(fù)禮制，還政于魯君，他不顧自身安危，發(fā)起了“墮三都”的行動(dòng)。

本章由于種種原因，導(dǎo)致了很多闡釋上的歧義，引發(fā)了對(duì)夫子人格認(rèn)識(shí)上的誤導(dǎo)，這是需要重點(diǎn)予以糾正的。

在厘清本章的真義后，本章主旨就清清楚楚地?cái)[在那里了--不與小人為伍，用則依道治國(guó)，這是君子的抉擇。