17.7 佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也聞諸夫子曰：'親于其身為不善者，君子不入也?！鹈Z以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“然，有是言也。不曰堅(jiān)乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。吾豈為匏瓜也哉，焉能系而不食？”

佛肸召：

佛（bì）肸（xī）：春秋末年晉國卿大夫趙鞅的家臣，為中牟的縣宰，后投靠了范氏、中行氏。趙鞅是當(dāng)時(shí)晉國的執(zhí)政大夫，掌控國政。

召：召請(qǐng)。這里指召請(qǐng)孔子加盟。

佛肸請(qǐng)孔子加盟。

子欲往：

子：指孔子。

往：逃往，這里指躲避，不見。

孔子躲避不見。

子路曰：

子路：孔子弟子，姓仲，名由，字子路?？组T十哲之一，長于政事。

子路說。

昔者由也聞諸夫子曰：

昔者：從前。

由：子路的自稱。

聞：聽說。

諸：之于。

從前我從夫子那里聽說過這樣的話。

親于其身為不善者：

親于其身：比對(duì)自己的身體還親?？衫斫鉃椤吧嵘怼薄?/p>

為：做。

善：道德上無瑕疵。

不善：違背道德。這里指違背道德的事。

舍身做違背道德的事的人。（不及后果）

君子不入也：

入：接納、采納。（《百度教育漢語》）

君子是不接納的。

佛肸以中牟畔：

中牟：地名，是晉國執(zhí)政大夫趙鞅的私邑，當(dāng)時(shí)佛肸為中牟宰。

以：依憑，依靠。

畔：同“叛”，反叛。

佛肸憑借著中牟反叛了趙鞅。

子之往也：

（人家看得起你來召請(qǐng)您）您卻想躲起來。

如之何：

您這樣做是什么意思？

子曰：夫子說。

然，有是言也：

是的，我確實(shí)說過這樣的話。

不曰堅(jiān)乎，磨而不磷：

磷：薄石。（《康熙字典》）

不是說真正堅(jiān)硬的東西，是磨不薄的嗎。

不曰白乎，涅而不緇：

涅：動(dòng)詞，染黑。

緇：黑色。

不是說真正白的東西，是染不黑的嗎。

吾豈匏瓜也哉，焉能系而不食：

匏瓜：類葫蘆，但比葫蘆大的果實(shí)。

系：本義，懸、掛。同本義。

食：吃。這里指被吃。（物盡其用）

我怎么能像個(gè)匏瓜一樣，懸掛在那里，而不被食用呢？（成為擺設(shè)，不能發(fā)揮真正的作用）

本章直譯：

佛肸召請(qǐng)孔子，孔子躲避不見。子路說：“從前我從夫子那里聽說過這樣的話：'舍身做違背道德的事的人，君子是不接納的?！穹鹈Z憑借著中牟反叛了趙鞅，（人家看得起你來召您）您卻躲避了起來，您這樣做是什么意思？”夫子說：“是的，說過這樣的話。不是說真正堅(jiān)硬的東西，是磨不薄的嗎；不是說真正白的東西，是染不黑的嗎。我怎么能像個(gè)匏瓜一樣，懸掛在那里而不被食用呢？”

本章詮釋：

本章闡述了君子的抉擇—選擇對(duì)的人去輔助他。

本章所述事件，據(jù)《史記》的記載，應(yīng)該是發(fā)生在孔子周游列國第二次在衛(wèi)國逗留期間。衛(wèi)靈公不用孔子，孔子在衛(wèi)國無所事事。

本章與本篇第五章所記述事件類似，都是子路與孔子的對(duì)話，都是別人召夫子、而夫子不應(yīng)召，但想表達(dá)的觀點(diǎn)不同。為什么子路會(huì)成為此兩章的主要人物之一呢？這是由子路的道德修養(yǎng)、人物性格決定的。子路性格魯莽，基本分不清善惡，看問題比較簡(jiǎn)單，感情用事，所以，在是非曲直面前，往往做出不正確的選擇。

佛肸召，子欲往：

本章注釋的關(guān)鍵依然是這個(gè)“往”字。對(duì)“往”字的不同注解，會(huì)得出截然相反的結(jié)論。如果將這個(gè)“往”理解為“去”，那本句經(jīng)文可以這樣解：“佛肸反叛了趙簡(jiǎn)子，差人來召請(qǐng)孔子去輔助他穩(wěn)定局勢(shì)，協(xié)助治理，孔子急不可待地答應(yīng)了佛肸的召請(qǐng)，恨不得馬上飛奔到佛肸身邊?！比绻麑ⅰ巴弊肿⒔鉃椤疤油薄⒁隇椤岸惚堋?，這句經(jīng)文可這樣解：“佛肸差人來召請(qǐng)孔子，孔子想避而不見。”

對(duì)“往”字的不同注解，導(dǎo)致了對(duì)“佛肸召，子欲往?！边@句話的截然不同的解釋。那到底那種解釋更符合歷史真實(shí)呢？我想，我們至少要從兩個(gè)方面來尋找答案，一方面從孔子的道德趨向、人生觀、價(jià)值觀方面來找答案，另一方面要從本章的字里行間及其邏輯方面來找答案。

先讓我們看看孔子是個(gè)怎樣的人?？鬃邮蔷?，是道德高尚的人，是以恢復(fù)禮制、推行仁治為己任的人，是個(gè)看問題深刻、看人準(zhǔn)確的人，是個(gè)善惡分明、堅(jiān)持真理的人，是個(gè)“亂幫不入，危邦不居”的人。像這樣的人，他會(huì)對(duì)一個(gè)依據(jù)小小的城邑而反叛的人的召請(qǐng)感興趣嗎？他的人生觀、價(jià)值觀會(huì)驅(qū)使他前往這樣一個(gè)亂幫輔助反叛者嗎？佛肸召孔子的時(shí)候，孔子確實(shí)處于人生的低潮期，但他的君子本性，不會(huì)讓他做出違背道德、違背禮制的選擇。衛(wèi)靈公是一國之君，他向夫子問“陳”，結(jié)果吃了夫子的軟釘子，“俎豆之事，則嘗聞之矣，軍旅之事未之學(xué)也?！钡诙炜鬃泳碗x開了衛(wèi)國。對(duì)于不講仁義、禮制的國君，孔子尚且能果斷地遠(yuǎn)離，況一個(gè)小小的邑宰，會(huì)對(duì)夫子有如此的吸引力嗎？

我們?cè)購谋菊碌淖掷镄虚g看：

子路曰：“昔者由也聞諸夫子曰：...”

子路登場(chǎng)了。

親于其身為不善者，君子不入也：

對(duì)這句話正確理解的關(guān)鍵點(diǎn)在“親于其身”。如果不能正確理解這個(gè)關(guān)鍵點(diǎn)，那對(duì)這句話的理解就會(huì)出現(xiàn)嚴(yán)重的偏差，會(huì)對(duì)理解本章產(chǎn)生極大的障礙。

司馬遷沒有真正理解這個(gè)關(guān)鍵點(diǎn)，他在《史記 孔子世家》中是這樣記述這個(gè)事件的：“佛肸為中牟宰。趙簡(jiǎn)子攻范、中行，伐中牟。佛肸畔，使人召孔子?？鬃佑Ｗ勇吩唬?由聞諸夫子，'其身親為不善者，君子不入也’。今佛肸親以中牟畔，子欲往，如之何？’孔子曰：'有是言也。不曰堅(jiān)乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不淄。我豈匏瓜也哉，焉能系而不食？’”我們知道，司馬遷《史記 孔子世家》的史料主要來自《論語》。而司馬遷恰恰對(duì)來自《論語》的這個(gè)史料的關(guān)鍵點(diǎn)進(jìn)行了篡改，將“親于其身為”改成了“其身親為”，還將“佛肸以中牟畔”改為“佛肸親以中牟畔”。如此便大大扭曲了《論語》的原義，進(jìn)而嚴(yán)重歪曲了歷史事實(shí)?！坝H于其身為”和“其身親為”所表達(dá)的意思完全不同?！坝H于其身為不善”就是做不善的事比親自己的身體還親，用老百姓的話說就是做壞事沒有夠。儒家認(rèn)為，身體發(fā)膚受自父母，是要特別珍愛。一個(gè)人愛“為不善”達(dá)到比愛自己的身體還愛的程度，那這個(gè)人就沒有救了。而“其身親為不善”這句話，本身就很可笑，哪個(gè)“為不善”的不是“其身親為”？難道說別人能替你“為不善”？司馬遷對(duì)《論語》的篡改引發(fā)的歧義，影響了后世對(duì)本章的理解，導(dǎo)致了兩千年的錯(cuò)誤。

 “親于其身為不善者，君子不入也?！本硬粫?huì)接納那些舍身做不善之事的人。不善的事，人人都可能做，包括夫子自己。夫子說：“加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無大過矣。”（《述而篇第七》第十七章）說明夫子也有過，也“為不善”。子路經(jīng)?！盀椴簧啤?，夫子照樣接納他，因?yàn)樗皇巧嵘怼盀椴簧啤薄ｔ敹ü病盀椴簧啤?，夫子還是維護(hù)他，盡己所能去輔助他。君子不能接納的是“親于其身為不善者”即舍身“為不善”的人。 而如果按照司馬遷的“其身親為不善者”去理解“君子不入也”，那君子什么人都不能接納了，因?yàn)槭郎暇蜎]有一個(gè)人不會(huì)犯錯(cuò)誤，也沒有哪個(gè)人不是親身犯錯(cuò)誤。如果君子不能接納犯錯(cuò)誤的人，就等于君子不能接納任何人，那作為君子還談什么“愛人”？ 還有什么朋友？

子路在這里引用夫子以前說過的這句話到底想達(dá)到什么目的呢。他的目的很簡(jiǎn)單，就是以此說服夫子不要逃避，要接受佛肸的召請(qǐng)。因?yàn)樵谧勇房磥?，佛肸不是個(gè)“親于其身為不善者”。  

佛肸本是趙簡(jiǎn)子的家臣，是中牟的邑宰，趙簡(jiǎn)子是晉國的執(zhí)政大夫。夫子對(duì)趙簡(jiǎn)子這個(gè)人是不認(rèn)可的，從《孔子家語》、《史記》的記述中可得出這個(gè)結(jié)論?！翱鬃幼孕l(wèi)將入晉，至河，聞趙簡(jiǎn)子殺竇犨（chou）鳴犢，及舜華，乃臨河而嘆曰：「美哉水，洋洋乎，丘之不濟(jì)，此命也夫．」子貢趍而進(jìn)曰：「敢問何謂也？」孔子曰：「竇犨鳴犢，舜華，晉之賢大夫也，趙簡(jiǎn)子未得志之時(shí)，須此二人而後從政，及其已得志也，而殺之．丘聞之刳胎殺夭，則麒麟不至其郊；竭澤而漁，則蛟龍不處其淵；覆巢破卵，則凰凰不翔其邑，何則？君子違傷其類者也．鳥獸之於不義，尚知避之，況於人乎．」遂還息於鄒，作槃琴以哀之? ”孔子因趙簡(jiǎn)子殺害忠良，得出趙簡(jiǎn)子“傷其類”非君子的結(jié)論，故而本想去晉國試試運(yùn)氣，卻不得不“望河興嘆”。既然夫子認(rèn)為趙簡(jiǎn)子非君子，那佛肸反叛趙簡(jiǎn)子，子路自然就會(huì)得出了結(jié)論--佛肸這個(gè)人應(yīng)該是個(gè)好人，起碼不是個(gè)壞人。這就是子路。既然佛肸不是壞人，那么， 君子是可以接納的。夫子就應(yīng)該接受佛肸的召請(qǐng)。這就是子路的邏輯、子路的道德觀，子路看問題的方式、方法。

顯然，夫子對(duì)佛肸召請(qǐng)有自己的看法。

不曰堅(jiān)乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇：

這兩句話是個(gè)比喻。人的本性是難以改變的，這是這兩句比喻想表達(dá)的真正意思?？鬃幼晕迨鶜q開始被迫離開魯國，開始了在魯國以外尋求用武之地的“流浪”生涯。到這個(gè)事件發(fā)生時(shí)，他在外已經(jīng)“流浪”了四五年了。四五年里，他先至衛(wèi)，到過宋、鄭、陳，又返回到衛(wèi)，期間不僅沒人用他，反倒經(jīng)常受到恐嚇和驅(qū)逐。這樣的經(jīng)歷，讓孔子對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)、對(duì)當(dāng)時(shí)的執(zhí)政者有了更加深刻的認(rèn)識(shí)，那就是這個(gè)社會(huì)正在滑向罪惡和黑暗，沒有哪個(gè)執(zhí)政者真正想以仁而治、以禮而治。他的這套以仁治、禮治為核心的治世學(xué)說，在那個(gè)時(shí)代連雞肋都不如，沒人待見。整個(gè)社會(huì)、整個(gè)的執(zhí)政階層已經(jīng)“磨而不磷、涅而不黑”頑固到無法改變的程度了。至于佛肸，孔子不認(rèn)為他會(huì)跟其他為政者兩樣，更何況其首鼠兩端（本為趙簡(jiǎn)子家臣，后投靠范、中行）、自以為是，正如本篇第二十六章所言：“年四十而見惡焉，其終也已?！狈鹈Z就是個(gè)“年四十而見惡”者，這樣的人，“其終也已”，人性一定，這輩子就那樣了。既然夫子對(duì)佛肸有如此的認(rèn)識(shí)，他能應(yīng)佛肸的召嗎？顯然不能。事實(shí)證明，夫子沒有應(yīng)佛肸的召。

自古以來，注家都認(rèn)為這句話是用于描述孔子的堅(jiān)韌品格、不受外邪侵犯的意志的。意思是，我去了佛肸那里，也會(huì)“出污泥而不染?！笨蓡栴}來了，既然夫子知道佛肸處是污泥，夫子還會(huì)選擇去嗎？“亂邦不入，危邦不居?！边@是夫子的一貫主張，“遠(yuǎn)小人，近君子”這是夫子的一貫的處事原則，他怎么會(huì)明明知道佛肸那里是一攤“污泥”，而非要去趟這攤污泥呢？邏輯上就不通。

吾豈匏瓜也哉，焉能系而不食？：

匏瓜真正的用途是作為食材供人們享用，不是懸掛在藤子上做擺設(shè)好看的。夫子在這里用這個(gè)比喻有兩個(gè)意圖，一來是委婉地說明自己去佛肸那里一定會(huì)被當(dāng)成擺設(shè)、不會(huì)真正得到重用這樣的判斷。二來是明確地表達(dá)自己不愿做擺設(shè)、一心想發(fā)揮作用、成就事業(yè)的心愿。

綜上所述，如此理解本章，不僅與本章的文字表述沒有違和感，也符合孔子的價(jià)值趨向和性格特點(diǎn)。至于子路，這樣的注解可以讓他“活成自己”。

      君子有所為，有所不為。夫子一生除了輔助魯定公六年外，沒有輔助過其他人。夫子七十歲時(shí)返魯?！翱鬃油矶惨?，序彖、系、象、說卦、文言。讀易，韋編三絕?！薄妒酚?孔子世家》返魯后，夫子開始學(xué)《易》，撰寫《易傳》。人生之末，總結(jié)其一生，說了一句千古真言：“加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無大過矣?！保ā妒龆谄摺返谑哒拢?“孔子病，子貢請(qǐng)見。孔子方負(fù)杖逍遙于門，曰：“賜，汝來何其晚也？”孔子因嘆，歌曰：“太山壞乎！梁柱摧乎！哲人萎乎！”因以涕下。謂子貢曰：“天下無道久矣，莫能宗予。夏人殯于東階，周人于西階，殷人兩柱閑。昨暮予夢(mèng)坐奠兩柱之閑，予始殷人也。后七日卒?！保ā妒酚?孔子世家》）時(shí)魯哀公十六年四月己丑，孔子年七十三。